符號學視域下日本和云南少數民族創世神話中萬物有靈觀念之對比

譚菊仙

[摘要]從符號學的視角來看，日本和云南少數民族創世神話中蘊含的萬物有靈觀念產生的機制是一樣的。同時，二者創世神話中的萬物有靈觀存在的形式又是不同的。云南少數民族創世神話中的萬物有靈觀念是日本創世神話中蘊含的萬物有靈觀念的早期發展階段，也就是說二者創世神話中的萬物有靈觀念是同一事物在不同階段通過不同方式的呈現。同屬照葉樹林文化圈的日本和云南少數民族在相似的自然條件之下產生了相似的觀念，并在不同的社會中得以繼承和發展。

[關鍵詞]符號學視域;創世神話;萬物有靈觀念;對比

[中圖分類號]G03

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671-5918（2019）07-0122-02

doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2019.07.051

[本刊網址]http：//www.hbxb.net

一、引言

在科學技術高度發達的現代社會，神話已經失去了其存在的社會物質條件，但神話仍然滲透著民族文化的各個方面，影響著現代人。神話是文化的根源，特別是創世神話，更是許多文化現象的根源之所在。日本和云南少數民族的創世神話蘊含了各自獨特的民族文化，是各自民族文化之根。毫無疑問，現代的日本和云南少數民族在社會環境、民族文化、心理上有著根本性的差異，但二者在觀念，習俗上存在著很多相似的文化因素。特別是在二者創世神話中以及現代的宗教、習俗等方面都體現除了萬物有靈的觀念。這一現象是如何產生的，二者所體現出的萬物有靈觀念有何區別以及聯系？筆者通過二者創世神話中的萬物有靈觀念進行分析、對比，嘗試探明以上問題。

二、二者創世神話中的萬物有靈觀念

日本和云南少數民族文化中最顯著的共性因素是萬物有靈觀念。阮金純在“云南特有少數民族創世神話中的共性文化因子”一文中，比較了各特有少數民族創世神話中的萬物起源和人類起源的情節。阮金純指出，云南特有少數民族的創世神話中，既大量存在人體化生動物、植物等人間萬物的說法，也存在著世間萬物，如魚、青蛙，牛，蜜蜂、虎，雞蛋等是人類的始祖這樣的說法。這一點充分體現出了云南特有少數民族的物我一體觀念。同時，阮金純指出，物我一體的集體無意識轉化為意識層面就是自然崇拜，轉化為外部行為就是各種風俗和禁忌。阮金純在此文中舉出了普米族人崇拜山神，信仰敬狗;獨龍族人崇拜山神;拉祜族人禁止放牧、禁止砍伐的神林神樹;怒族人的神山敬仰;景頗族人供奉天地、太陽、山林、水神;傈僳族人有山、川、林、石都有靈魂的觀念;景頗族、德昂族以大青樹神樹信仰等觀念和行為。

日本創世神話也體現出了萬物有靈觀念。據《古事記》描述，伊耶那岐命和伊耶那美命兩位創造之神結合之后生國土和萬物之神《古事記》中描述到“其次生風神，名為志那都比古神。其次生木神，名為久久能智神。其次生山神，又名為大山津見神。其次生原野之神，名為鹿屋野比賣神……”。也描述了與神有關的事物生出的神。例如，伊耶那岐命從黃泉歸來，舉行了祓除儀式“洗滌左目時生出了天照大神，洗滌右目時生出了月亮之神月讀命”。從以上描述可以看出日本創世神話體現了萬物皆來自于神，同時神就是萬物的思想觀念。在《古事記》中，須佐之男命殺了保食神大氣津比賣神，于是從其尸體各部位生出蠶、稻子、粟米、小麥等的故事是神體生萬物的典型描述。如上所說《古事記》里雖然沒有萬物化人，人化萬物的描述，不能體現物我一體的觀念，但是，日本創世神話體現的是神生萬物，萬物為神的觀念。這種觀念無疑就是日本人萬物有靈觀念的根源之所在。正如神話中描述的，山神、木神皆由創造之神而生，這種觀念轉化為外部行為時，同樣成為山神信仰和樹神信仰等;轉化為集體無意識同樣就是自然崇拜。

三、二者萬物有靈觀念的同一性及不同性

符號學認為，能被感知的，能表達自身意義的同時又能傳達社會意義的某個實體就是一個符號。符號本身及其實際指示構成了一級符號系統，表達自身的意義。萬物有靈中的“萬物”就是就是能被感知的實體。云南少數民族創世神話中存在很多實體符號。比如“牛”，它構成的一級符號系統是牛這種動物實體和牛的動物屬性。同時這個一級符號系統在經驗或者經驗聯想的作用之下，產生了二級符號系統即符號的象征意義，也叫作社會意義。也就是說萬物有靈中的“靈”是牛這個實體以及它的動物屬性在人們的經驗和聯想之下產生出來的象征意義即社會意義。人類從原始的采集狩獵到比較粗放的刀耕火種再到借助金屬農具和牛力的相對進步的精細耕作的農業發展過程中，牛的使用使得生產力大大提高、同時人力獲得了解放而從事更多的勞動生產。生產力水平的提高給人們帶來的收獲和好處以及牛的自然屬性經過人們長期的心理經驗和聯想也就產生了其社會意義，也就是“靈”。比如牛任勞任怨，牛象征豐收和財富等，這些都是牛這個符號的社會意義。在云南創世神話中還存在著很多這樣的符號。這些符號可以說是體現萬物有靈觀念的一個符號群，是萬物有靈觀念最原始的階段。

再來看日本的創世神話，可以說，在日本創世神話中，已經很難找到諸如云南少數民族創世神話中的原始階段體現萬物有靈觀念的實物型的神話符號。但是也存在體現萬物有靈觀念的神話符號，其中，最典型的就是天照大神。日本人自稱是天照大神之子，天照大神是主宰一切的神靈。從天照大神產生的過程（其父神祓除時洗滌左目所生），以及其躲進天之巖戶，高天原就一片黑暗的相關描述以及天照大神跟稻作有關的描述來看，天照大神就是太陽。天照大神其實是日本人太陽崇拜的進一步發展。試想一下古代日本人對于太陽的想象，一方面它像眼睛，明亮有光，另一方面，太陽對于稻作的重要意義是不言而喻的。因此天照大神即是稻作文化的象征，也是萬物有靈中自然崇拜的象征符號。這個神話符號即蘊含了太陽及其屬性的一級符號系統，又蘊含了經過人們經驗聯想之后的太陽的社會意義，即象征意義，也就是二級符號系統。

基于以上分析，筆者認為，萬物有靈觀念的產生是符號機制發揮作用的結果。二者創世神話中所體現的萬物有靈觀念產生機制是一樣的，符號學本質是一樣的。但同時，二者創世神話中萬物有靈觀念在存在形式上又存在很大的不同。云南少數民族創世神話中萬物有靈觀念所依托的一級符號系統是自然狀態下的實物，即自然神;而日本創世神話中萬物有靈觀念所依托的一級符號系統則是已經被人格化的神，即人格神。四、二者萬物有靈觀念的有機關聯性

我們應該怎樣來理解二者萬物有靈觀念的同一性性和不同性呢？筆者認為，這要從神話發展的一般規律來看。正如益田勝害指出的那樣，超越了血緣、地緣社會的人類社會活動不斷發展，人們在對神的繼承以及跟神的斗爭中，把自己信仰的自然神上升為人格神，同時通過人格神來實現統治的目的。由此可見，如果說自然神發展到人格神是一般創世神話的發展規律，那么神話中的符號也是從自然實物符號發展為人格神符號的。由此可以推斷云南少數民族創世神話處于更加原始的階段，而日本創世神話則是已經是原始階段發展之后的神話。這一點也符合日本創世神話是國家神話這一特點，也能從20世紀80年代初期，以伊藤清司等日本學者在云南掀起的尋根熱和日本神話探源研究得以佐證。李子賢在“存活著的神話與被固定了的神話一中國云南少數民族神話與日本“記紀神話之比較”一文中指出的“云南少數民族創世神話體系很有可能就是日本創世神話寫就之前的模樣”這一觀點也可以得到進一步的肯定。也由此可以看出，二者創世神話中的萬物有靈觀念是同一事物在不同階段通過不同的方式呈現出來的樣子。由此也就可以解釋，為什么在現代發達的日本資本主義社會和落后的云南特有少數民族地區仍然可以看到體現了萬物有靈觀念的各種宗教、風俗習慣等相似的文化現象。

另外，至于為什么會在原始的日本社會以及云南少數民族原始社會中會產生同樣的萬物有靈觀念這一點，筆者認為可以從日本學者中尾佐助提出的日本文化起源論一照葉樹林文化論中得到啟示。筆者雖并不能斷然肯定日本文化就起源于云南照葉樹林文化，但可以認為，同屬于照葉樹林文化的原始社會環境必然孕育出相同的照葉樹林文化現象。例如：共同的飲食文化現象（豆豉、年糕、魚飯），共同的稻作文化現象等等。在這種相同背景下孕育出的思想在不同的社會中發展繼承之后，就成了現在存在于日本和云南少數民族的萬物有靈觀念。

小結

本文從云南少數民族和日本創世神話中體現出來的萬物有靈觀念出發，從符號學的視角分析了兩種創世神話中的萬物有靈觀念的相同點和不同點，結合神話發展的一般規律，分析了二者創世神話中體現的萬物有靈觀念的聯系。最后聯系照葉樹林文化論，提及相同的萬物有靈觀念在不同社會中產生的原因。關于日本神話以及云南少數民族創世神話的研究范圍廣泛、視角多樣，已經是碩果累累。本文從符號學的視角，對二者體現的相同觀念表達了自己的觀點，不足之處甚多，今后應當更加全面深刻地對相關問題進行學習和再思考。

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