無私為忠

鄯愛紅

“公家之利，知無不為，忠也。”——《左傳·僖公九年》

【釋義】凡可以有利于國家者，知道是應該做的，就一定盡心竭力去做，這就是“忠”。

【作者簡介】左丘明（約公元前502年—約公元前422年），都君（今山東省肥城市）人，姓丘，名明，因其父任左史官，故稱左丘明，約與孔子同時。春秋戰國時期著名史家、學者與思想家，著有《左傳》《國語》等。

【寫作背景】《左傳》是我國第一部編年體史書。它依據魯國國君的世系，記錄了從魯隱公（公元前722年）至魯哀公（公元前468年）這254年間，發生在周王朝和各主要諸侯國之間的歷史事件，對中國傳統史學影響深遠，對司馬遷的《史記》創作具有重要啟發。

【現實意義】在中國傳統文化中，作為一種道德要求的“忠”，有“利君”與“利國”兩層含義。首先，要求臣對君盡己奉獻、忠誠不欺、盡心竭力，奉獻自己的一切，正如孔子所說“臣事君以忠”。其次，這種奉獻不應出于利己之私心，而應出于利君、利國、利社稷的公心，以道事君，所謂“公家之利，知無不為，忠也”。這就是中國傳統文化中利社稷、國家和民眾的“公忠”觀念。

所謂公忠，指的是對國家利益、民族利益、社會整體利益的忠誠，強調的是為社會盡責，為天下盡忠的獻身精神，公忠區別于忠于一家一姓一人的私忠。《忠經》以“至公無私”釋“忠”，認為忠即是公正，不偏私，“不正其心而私于事，與忠相反也”。忠不是無原則的，而是“忠者中此者也”（《大戴禮記·曾子大孝》）。忠是對中正、正義的盡心竭力，公正無私。基于中國傳統的公忠思想，由此引申出來的“天下為公”，成為了中華民族的道德精神。

知無不為，是一種為“公家之利”竭盡全力的精神品格，引申到人際關系上，不論是對君王，還是對朋友，都應當盡己所能，知無不為，知無不言。進一步而言，忠的含義是要助善而非助惡。“教人以善謂之忠。”（《孟子·滕文公上》）“以正輔人謂之忠，以邪導人謂之佞。”（《鹽鐵論·刺議》）“人以事相謀，須是子細量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應去，便是不忠。”（《朱子語類》卷二十一）就是說，在為人謀事方面，只應“成人之美”，而不應“成人之惡”（《論語·顏淵》）。

忠是有原則的而非無原則的。黨員干部的“忠誠”不是無原則的服從，而是有原則的堅守。領導干部要不怕得罪人，敢于直言，敢于提出不同見解，在大是大非面前敢于擔當。如果出于畏懼心理，那些無原則服從或者面服心不服者，那些為了實現自我利益而“高級黑低級紅者”，都是典型的“不忠”。

作者系中共北京市委黨校工商管理教研部主任、教授

責任編輯：朱 健