簡析《使女的故事》中的權利話語

武娜 屈鵬

摘 要：阿特伍德的小說《使女的故事》里充滿了權利話語的蹤跡，通過以福柯話語理論的外部控制為指導，分析小說中權利話語的蹤跡和表現，揭示出極權政治鉗制使女話語的策略，從而為更好的理解并反抗極權社會的運行體制提供一個全新視角。

關鍵詞：權利話語;外部控制;策略

作為加拿大知名女作家瑪格麗特·阿特伍德的成名作，《使女的故事》一經問世就吸引了學界的關注，近年來它更為作者贏得了包括第二次加拿大總督獎和《洛杉磯時報》小說獎在內的諸多獎項。作者在小說中以反烏托邦幫的手法虛構了一個宗教極權政體基列共和國。為了緩解由環境污染、核泄漏等造成的人口生育率的下降，統治者們借鑒《圣經》中比拉代替生子的做法，迫使有生育能力的婦女充當大主教家中生兒育女的重任。小說中的極權統治者為了維護自身的暴力統治，除了對使女進行身體馴服外，對她們的話語予以嚴格地限制，以期為徹底地消滅使女的抵抗意志，使其完完全全地淪為為基列社會生育的機器。

在演講《話語的秩序》里福柯提出了權利話語的理論體系，并且論述了限制話語的三種原則，即外部程序原則，內部程序原則以及話語主體原則。在內部程序原則中，福柯分析了三種原則，即評論原則，作者原則和學科原則。在話語主體原則里，他著重論述了話語儀軌，話語社團，信條原則以及話語的社會占有。在外部程序原則里，他分析了以排斥為中心的三種形態，即禁律、區分與歧視以及真理與謬誤的對立。以往從福柯的權利話語理論研究《使女的故事》中，有丁林鵬在“話語政治”中從話語的主體原則分析使女被壓制的話語，郝靜迪在“簡析《使女的故事》中女性反抗話語”中以權利話語為出發點，分析了女性通過集體敘事，團結一起來構建自己的話語權。本文主要以福柯外部原則為理論基礎，通過分析基列對女性話語壓制的手段，為研究極權政體的運行體制以及使女的反抗提供一個新的切入點。

在福柯的外部程序原則里，話語的制造是首先受到以排斥程序為核心的外在控制。排斥程序中“最明顯和熟悉的便是禁律”。所謂禁律，是指“我們沒有談論一切的權利，一些話題是不能談及的，也并不是每個人都有權隨便談論個什么”（許，2001）。在《使女的故事》中，禁律的首要目標自然是神權統治下的使女們，她們被剝奪了說話的權利，喪失了對語言的控制，完完全全的淪為了極權統治下“沉默的羔羊”，從而徹底喪失反抗的力量和能力。福柯認為禁律體現在三個方面即：言說客體的禁忌，言說場合的儀軌以及言說主體的特權。使女們不能隨便與任何人交談，甚至包括來參觀的日本游客。當這些日本游客好奇地問她們是否快樂時，言說客體禁忌表現在她們也只是說道她們當然很快樂，“除此之外，我又能說什么呢？”（陳，2001）在這種公開的場合，使女們即使是面對普普通通的游客們也依然沒有說話的自由，她們不能說出任何能夠體現出對這個專制政體有任何反抗的話語，否則，就會被大街上隱藏地“眼目”發現。這種無所不在的監視不僅意味著讓使女喪失話語權，更意味著喪失自己的主體地位，從此，使女們只能成為極權體制下的“附屬品”，以“會走路的子宮”的身份存在于基列國的統治之下，徹徹底底地臣服于大主教的統治。所謂言說場合的儀軌是指特定的語言環境決定特定的話語表達形式，在基列共和國，使女們相互碰面的時候必須按照特定的“例行問候語”即“祈神保佑生養”和“愿主開恩賜予”這類宗教話語進行碰面。在進行懺悔會等宗教儀式時，使女的話語也必須合乎此類場合的特定話語秩序—重復，以體現出對于宗教的絕對服從。例如：

大家來說說，這是誰的錯？海倫娜嬤嬤問，舉起一根胖胖的手指。

她的錯，她的錯，她的錯。我們異口同聲地反復高喊。

是誰引誘他們的？海倫嬤嬤滿意地微笑著。

是她，是她，是她。

上帝為什么會允許這種事發生？

為了教訓她，為了教訓她，為了教訓她。

言說主體的特權是指話語的言說主體需要具備相應的資格，也就是說，話語主體必須具有話語權利。在基列，唯一能夠接觸到《圣經》文本的只有大主教一人，這就決定了在基列唯一擁有話語權的就是大主教。惟有大主教一人擁有朗讀和闡釋《圣經》的權利，其它人被排除在話語權利之外，眼睛只能“牢牢盯著他看”，因為只有“他擁有語言”。

排斥程序中排第二的便是區別與歧視。為了說明這一區分，福柯把中世紀以來的理性與瘋狂的對立為證，指出“瘋人的話語既已不能像其他人的那樣流通。他的話語會被視為無效，不具備任何可信性和重要性，不能作為法律證據，也不能用以認證合同或契約，甚至不能在做彌撒時完成圣餐變體。”（許，2001）這樣以來，只要說話的主體是瘋子，那么他的任何言語都將不會被任何人采信，他的言語效果自始至終都將被正常人看來是沒有任何實際意義和效果的，從這個意義來說，瘋子的這一說話主體被人為的放置在“他者”的境地，永遠處于失語的境地。如果說禁律是正大光明的將說話主體的話語權剝奪的話，那么區分和歧視是，在暗地里以否認話語者的存在為前提剝奪說話主體的話語權利。相較于第一種排斥程序，區別與歧視顯得更隱蔽，更不容易發現。“其實這種區分與歧視原則不僅僅存在于對瘋子話語的區分。在其他領域也是存在的。”（劉，2010）在《使女的故事》中，基列共和國為了讓使女達到緘默的目的，除了禁止她們擁有說話的權利，還從整個社會等級的設計上設下了諸多陰謀。女人按照社會地位被劃分為夫人、嬤嬤、馬大、使女、蕩婦等等。使女處在整個金字塔形狀的低端，除了“生兒育女”，沒有任何權利。使女們自己也很清楚，對夫人們來說，“我是個奇恥大辱，卻又必不可少”，同樣，“馬大們是不可想我們這類人表示親善的”。（陳，2001）這樣以來，使女們處在一種被社會隔離的“他者”境地，任何社會階層均不會對使女的任何言語回以任何的反應，基列統治者成功地借助于體制的力量，將使女的話語劃入無效行為并予以排除。區別與歧視的第二個例子便是莫尼拉。作為使女，她本不應該有自己的名字，可她非要不遵從基列對使女所設立地規則制度，此外，還三番五次地挑戰嬤嬤的權威，想法設法逃離這個“瘋人院”。盡管最后還是被抓住了，但嬤嬤們可不會再把她放回到使女中去，讓她那充滿“顛覆”氣味的行為和話語耽誤那里的“風氣”，像對待瘋子一樣，把莫尼拉驅逐出使女的活動范圍，“貶謫”為蕩婦，充當統治階層玩樂的工具。

排斥系統中第三個是真理與謬誤的對立。所謂真理的話語，其實是以知識的形式在我們的文化中保持和傳播。表面上看知識是中立的、客觀的。但是在深層層面而言，知識也會受到權利的影響。正如韋伯在《理解福柯》中所說，“公認的知識并非是對事物的唯一解釋，事實上，它是某些解釋勝過其他解釋而產生的后果，通常有其政治原因…… 任何一種‘勝出的解釋就成了知識—相應地就變成了‘真理。”（韋，2002） 在基列共和國，統治者為維護自身統治的需要，以《圣經》為藍本，制定出了一系列旨在控制使女意識形態的話語體系，它包括了借嬤嬤之口向使女灌輸地日常行為規范，日常生活中對大眾傳媒如電影、電視和廣播的控制等等，有時候，基列共和國的“真理”影響之深甚至超過使女自己的想象。在基列，掌握政權的是信奉基要主義的原教旨主義的極端分子，他們把《圣經》奉為唯一的真理，將基督教義變成自己手中的絕對話語，摒棄任何與《圣經》思想違背的觀念，將任何非宗教書籍都予以銷毀，甚至將一些含有“自由”字眼的異教的歌曲列為“禁歌”，以此來試圖禁錮人們的多元思想，逃避現實社會中的災難。為了挽救現實生活中生育率下降的危險，基列政權將《圣經》中促進生育的話語作為“真理”向使女們進行灌輸和強化，從而使她們徹底淪為基列共和國生育的機器。比如在授精儀式進行之前，大主教為了保證儀式的順利進行，需要對使女進行“洗腦”，他就拿著《圣經》對使女們進行朗讀，“多多生養，大量繁殖，遍及整個世界”，同樣在婦女祈禱集會上，大主教對使女的告誡也是：“女人若常存信心、愛心又圣潔自守，就必須在生產上得救”，大主教在灌輸生育觀念的同時，除了對使女進行規勸外，還需要對大主教夫人進行適當地安撫，讓她們也能對現行體制感到認同，這時，用《圣經》中的原話對她們進行安撫就更為合適，“你給我孩子，不然我就去死。叫你不生育的是上帝，我豈能代替他做主呢？有我的使女比拉在這里，你可以與她同房，使她生子在我膝下，我便靠她也得孩子。”在基列共和國女人受壓迫的地位也同樣在《圣經》中找到參照，“因為先造的是亞當，后造的是夏娃”，基列的政權體制完全合乎《圣經》中的要旨，天經地義。此外為了處決基列的反抗者，統治者們也是有意的將這些基列政治犯污蔑為觸犯圣經教義的所謂“強奸”罪犯，以《圣經》的名義處死政治犯更能讓其獨裁極權的體制顯得不么“殘忍”。需要指出的是，基列政權對《圣經》的解讀也并非按照字面原意，他們也會根據自己的統治需要對《圣經》進行適當地更改，如“溫順的人有福了。沉靜的人有福了”就是他們新編的，以此來作為唯一的“真理”向使女們進行觀念灌輸，驅逐出她們內心存在的所謂“自由”“平等”等謬誤的思想，從而使她們變得馴服和歸順。

《使女的故事》一經出版，就在世界范圍內引起讀者的強烈反應。不僅在與它對未來社會的細致描摹，更在于它揭示了極權政治對自由平等觀念的抹殺和對人性的坑害。通過從以上三種策略可以看出基列政權對使女話語的剝奪形式，分析這些基列國權利話語隱蔽運作形式，我們才更有針對性了解使女們為反對這種話語控制所作出的努力，進而更好的理解作者對極權社會所做的深刻反思以及為避免人類社會未來可能出現的悲劇所作出的強烈警示。

[參考文獻]

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[4][澳]J丹納赫，斯奇拉托，J韋伯. 劉瑾譯. 許寶強，袁偉選編. 理解福柯[M]. 天津：百花文藝出版社，2002.

（作者單位：河南工業大學外語學院，河南鄭州450001）