吳曾祺《涵芬樓文談》“養氣”說淺析

王浩娜

自古以來，“氣”便為中國文人所看重。先秦時期，氣主要是作為氣態的物質和萬物生命哲學的范疇而存在的。《列子·天瑞》曰：“虹蜺也，云霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。《莊子·知北游》云：“人之生，氣之聚，聚則為生，散則為死。”而到了魏晉南北朝時期，氣又有了新的發展，首先是與人物氣質、個性、才能等聯系起來，如“純和之氣”“剛強之氣”“玄妙之氣”等。在此基礎上，氣又運用到了文章上，曹丕在《典論·論文》提出“文以氣為主”，成為中國文學批評史氣論的開端。

吳曾祺在《涵芬樓文談·養氣篇》中所提到的“氣”屬于文氣。吳曾祺在《養氣篇》開篇便道：“昔賢論文，莫不以氣為主。”但每個文人所說的“文氣”也是有多種解釋的。有的指的是作者的個性之氣，有的指的是文章的氣韻等。那么《涵芬樓文談·養氣篇》中的“文氣”指的是什么呢？指的便是文人的氣質。

一、氣是什么：作者之氣

（一）從引用來看

吳曾祺在論及自己觀點之前，先列舉了幾位先賢對“文氣”的理解，并且認為他們的理解“此數君子者，皆深于文，而其言之相似如此”。可見，吳曾祺對這幾位先賢的說法是認同的。那么，下面就去看看他們到底說了什么，并且有何相同之處。

吳曾祺引曹丕：“氣之清濁有體，不可勉強而

致。”曹丕的“文氣”雖有多種解釋，但此處指的便是文人的氣質，因為《典論·論文》原文說“氣之清濁有體，不可力強而致”，接著便是“譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟”。曹丕以音樂作喻，指出氣質的重要性，而且認為這種氣質只能是自己的，是不可以傳給別人的，因此這里的氣指的便是文人的氣質。

吳曾祺又引用柳宗元“未敢昏氣出，懼其雜也;未敢矜氣作之，懼其驕也”。這句話是柳宗元在《答韋中立論師道書》中所寫，主要是說作者在行文時的狀態。雖然昏氣與矜氣在這里是貶義詞，但同樣是指文人的氣質。

吳曾祺還引用李翱與李德裕文氣論，指的也是文人的氣質。李翱的尤為明顯，李翱的原文是：“故義深而意遠，意遠而理辨，理辨則氣直，氣直則辭盛，辭盛而文工。”李翱在原文中表達的意思是遞進關系。“義深”是前提，最終目的是為了文工，氣直只是一個過程。而吳曾祺在引用時有所改動：“義深意遠理辨氣厚，則辭盛而文昌。”他將“氣直”改為了“氣厚”，而且義深、意遠、理辨、氣厚成了并列關系，是辭盛文昌的前提。義深、意遠指的是文章內容，意思是旨意深奧和意格高遠;理辨、氣厚便指的是作者氣質，意思是思辨能力和思想醇厚。吳曾祺認為只有四者結合在一起才能達到辭盛文昌。

綜上所述，可知吳曾祺所引用的幾位文人觀點，文氣指的都是文人的氣質，并且他們都認為文氣對文章好壞有著重要的影響。這兩點便是吳曾祺所說這些先賢論氣時的相似之處。

（二）從關鍵句來看

從吳曾祺論述文氣時的關鍵句可知，吳曾祺所論述的文氣指的是文人的氣質。例如，他在《養氣篇》中寫道：“吾則謂用氣如用力，有十分者，只可用到八九分，須在在留其有余。”吳曾祺將用氣比喻成用力，而能夠來“用”的只有“人”。可見吳曾祺所謂的“用氣”指的是文人將個人氣質、思想投射到文章中的過程。又如，“此即子輿氏之言：‘其為氣也，配義與道，無是綏也。使道義常足于中，而天下猶有足綏吾氣者，未之見也”，吳曾祺將“氣”形容為“吾氣”，“吾”本義便是我的意思，可見吳曾祺所說的文氣指的是作者之氣。

二、為何養氣：保持作者精力旺盛

吳曾祺認為“氣”指的是作者之氣，那么他又為何提到養氣呢？

（一）繼承了前人對于“養氣”說的說法

孟子在《孟子·公孫丑上》首次提出“吾善養吾浩然之氣”，但此時還與文章作者無關，只是講如何做人，與孟子之前所說的富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈的高尚情操相對應，而吳曾祺在《涵芬樓文談·養氣篇》中就曾寫道：“此即子輿氏之言，其為氣也配義與道，無是綏也。”子輿氏便是孟子，孟子，名軻，字子輿，這句話就是孟子在解釋“浩然之氣”所言，而吳曾祺顯然是受到孟子的影響，認為作者也要善養浩然之氣，也就是要養氣。同時，吳曾祺還繼承了劉勰在《養氣篇》的說法，劉勰在《養氣篇》詳細論述了如何進行養氣，還談及如果不“養氣”會有什么樣的危害，認為作者應保持精力旺盛，吳曾祺也認為“吾則謂用氣如用力，有十分者，只可用到八九分，須在在留其有余”。可見，要保持精力旺盛，不能竭盡。

（二）吳曾祺認為養氣是探原之論

吳曾祺在《涵芬樓文談·養氣篇》中提到：“吾言氣之必有所輔而行，不可偽為而得，此誠探原之論。”探原本義為尋求源頭。“原”是會意字，表示由眾多的泉水的灥（xun）和表示山石之崖的廠（han）組成，表示眾多的泉水從山巖中流出，后用“源”來表此意。《說文解字》寫道：“原，水泉本也。”由本義又引申為本源、根源、根本。劉向《管子·水地》曰：“地者，萬物之本原。”“原”字在“此誠探原之論”處就是此意，探原指的是探求本源、根源、根本之意。

從上文可知，氣指的是作者的氣質，那么“氣行”就是運用個人氣質去寫作，是“用氣”，也就是作者將個人氣質投射在作品中的過程。“輔”是形聲字，本義指的是車旁橫木。《說文解字》“輔，人頰車也”，意思就是輔在車上作用就像人的臉頰，所以后來又引申到人的臉頰，有依附之意。而在這里作者言“有所輔”也就是說要有所依附，所以前半段之意就是作者在用氣時要有所依附。

這里就出現了一個問題，依附的是什么呢？作者在原文并未說明，而是接著寫道“然凡人性質所近，亦有天焉而不能相強”。“然”與“亦”字將這兩句聯系在一起。這句話很好理解，意思是說“而人的氣質所接近的，也是天生的不能勉強的”。“性質”原義為人的稟性氣質。“亦”字在這里大有文章，表“也”，意思就是說前面有相類似的情況。“氣有所輔而行”不是，那么只有“不可偽為而得”了。“偽”本義指就是非自然生成的、人為的與天然、天生的相對，所以這兩句話就可以串起來了，“作者在用氣時是要有所依附的，不能人為地去得到，而人的氣質也是天生的、不能勉強的”。其中似乎并未提到到底要依附什么。

但實際上，人們分析這兩句話可知吳曾祺不僅認為作者在用氣時是要自然的，而作者自身的稟性也是天生的、不能人為改造的。那么只要作者在用氣時依附的是作者自身的稟性，投射在作品中也就不會存在“偽”“相強”的問題了，所以由此可見，吳曾祺認為作者在用氣時所依附的其實就是他“天生的性質”，這就是“探原之論”。而如何能將作者之氣投射到作品中呢？這里有一個前提，就是作者是要有“氣”的，那么作者如何才能有“氣”呢？就需要去“養氣”，保持作者的精力旺盛。

那么，如何保持作者的精力旺盛呢？也就是后面所說的如何養氣。

三、如何養氣：識性、留余、立本

想要保持作者的精力旺盛，吳曾祺認為要識性、留余、立本。

（一）要識性

吳曾祺認為氣是有屬性的，他在原文中寫道“大凡氣有陰陽二者之分”，那么作者之氣也是有陰陽二者之分的，如果作者想要“養氣”首先便是要明白自己的性質。吳曾祺在《涵芬樓古今文鈔·敘》中寫道：“然上下數千年，其派別之流行，風氣之變易，靡不了然于心。后深思而得之，以求乎吾性之所近而從之。”吳氏認為人應該要有經歷，不能像田夫野老“目不越畦畛之間，足不離戶牖之內”。對于治文，更是要如此，作者要有見識，不能“因陋就簡”。作者只有在了解了上下數千年的文章流變的基礎上，才能找到適合自我性質的風格，才能做到“法其通而去其蔽，存其是而戒其違”。

（二）要留余

“吾則謂用氣如用力，有十分者，只可用到八九分，須在在留其有余。”吳曾祺認為作者用氣就如武夫用力，不能全都竭盡，要留有余力，從而能夠“可以旋轉而不竭”，他還舉了一個反面例子，“譬如人雖有萬夫之勇，茍終日跳踉不已，則必至于一敗而不振”。

（三）要立本

留余只能治標不治本，最根本的還是要立本。吳曾祺認為“養氣之道，其中固有本焉”，只要抓住這個“本”，便能夠使作者立于不敗之地，從而使文章能夠達到“必勝之勢”。何為必勝之勢？就是所寫出來的文章的觀點是無懈可擊的，也就是他在《涵芬樓文談·入理篇》所說的“理勝”。那么如何做到“理勝”呢？吳曾祺認為作者要身臨其境。從原因來看，當作者在文章論述一件事情的時候，如果沒有經歷過這件事情，作者對此是不熟悉的，所以只能靠猜想去應付，導致“神疲而心怯”，而且文中的觀點都是十分脆弱的，一擊便倒，甚至有時候會“不足以俟攻者之致”。

針對這個原因解決的辦法便是“知其所以然”。吳曾祺認為作者應“以識為主”，對于一件事情，如果能夠了解它的來龍去脈，那么作者在論述時便不會有任何破綻，文中的觀點也會無懈可擊。正如吳曾祺所言：“惟夫能知其所以然，從容肆應，無不如志，而應對之間，如無事然，此固常處于必勝之勢，而尚何足撓吾氣之有？”但這有一個弊端，人的精力有有限的，不可能所有的事情都會知其所以然，正如吳曾祺在《因習篇》所言：“大凡臺閣之人，必不工作山林語;老健之人，必不工作疾病語。”吳曾祺認為這里還有一個解決辦法，那便是“道義常足于中”。總而言之，吳曾祺所認為的“養氣之本”的根本是“使道義常足于中”，而“知其所以然”只是一個具體的方法。

當作者明白自己的氣屬于什么屬性的時候就會運用自如，寫出好的文章來，但不能過度應用，要留有余地，只有留余才能保持精力旺盛，文思不竭。但留余只是一個治標不治本的方法，最根本的還是立本，而立本的根本是“使道義常足于中”，只要做到這三點就能保持精力旺盛，文思不竭。

（內蒙古師范大學研究生院）

基金項目：本文系內蒙古師范大學2018年度研究生科研創新基金項目”（項目編號：CXJJS18017）的階段性研究成果之一。