從艾倫·伍德的《馬克思對正義的批判》來看正義問題

劉婧藝

【摘 要】公平正義問題在今天看來比任何時候都顯得更加重要，十九大報告中指出要“促進(jìn)社會公平正義”，公平正義已經(jīng)成為中國特色社會主義理論體系中一個重要和本質(zhì)性的概念。對于公平正義的理解，不同的人會從不同的視角來進(jìn)行分析。本文主要是在閱讀艾倫·伍德的《馬克思對正義的批判》基礎(chǔ)上，對正義問題分別從剩余價值、未來社會的發(fā)展和剝削理論三個不同的視角進(jìn)行分析，以期對理解馬克思的正義理論有所借鑒意義。

【關(guān)鍵詞】正義；資本主義制度；剝削；生產(chǎn)方式

在《馬克思對正義的批判》這篇文章中，艾倫·伍德提出在馬克思和恩格斯的著作中存在著一個悖論性的問題：一方面他們對資本主義社會制度的不公正性進(jìn)行了嚴(yán)厲的批判，但是，另一方面，他們又明確地反對蒲魯東、拉薩爾等社會主義思想家的正義理論。在這篇文章中作者的觀點(diǎn)是：在馬克思看來，“資本主義雖有種種明顯的缺點(diǎn)，但就正義而言，不能算錯”，“無論資本主義是什么，它似乎都不是非正義的”。我將從本文作者諸多觀點(diǎn)中摘取三個有代表性的對馬克思論證的回應(yīng)。

在分析之前，先看看馬克思對于“正義”的理解。馬克思主要從四個方面來看待正義概念的。首先，馬克思是根據(jù)正義在特定生產(chǎn)方式中的功能來看待正義概念的。馬克思認(rèn)為正義的交易就是與占支配地位的生產(chǎn)方式相適應(yīng)的交易，因此，判斷一個社會制度是正義的還是不正義的，這取決于對生產(chǎn)方式整體的具體理解，取決于對這個整體及其相關(guān)制度之間的關(guān)系的正確評價。其次，正義不是人類理性抽象地衡量人類的行為、制度或其他社會事實(shí)的標(biāo)準(zhǔn)，并沒有適用于任何或所有社會形式的“自然正義”概念或通則。再次，馬克思認(rèn)為行為或制度正義與否主要取決于受歷史條件制約的生產(chǎn)方式所提出的具體要求。只有當(dāng)它們的內(nèi)容及其所應(yīng)用的特定行為是自然地出自這種生產(chǎn)方式，并與這種生產(chǎn)方式具體地相適應(yīng)，它們才能保持其合理有效性。最后，對于馬克思來說，行為或制度的正義不依賴于結(jié)果或效果。

針對“依靠資本攫取剩余價值對馬克思來說是否是不正義的”這一問題，馬克思進(jìn)行了合理性的論證。在馬克思看來，認(rèn)為剩余價值涉及不平等交換，這種論證的不足之處在于它所使用的“勞動的價值”這一短語。在這里，沒有嚴(yán)格的區(qū)分“勞動”和“勞動力”。根據(jù)馬克思的觀點(diǎn)，支付給工人的一般是其勞動力的全部價值。在這個交換過程中，用工資來交換勞動力，這是發(fā)生在資本家和工人之間的唯一交換。這是正義的交換，它早在出售生產(chǎn)商品并實(shí)現(xiàn)其剩余價值的問題產(chǎn)生之前就已經(jīng)完成。資本家購買了一個商品（勞動力）并支付了它的全部價值；通過使用和剝削這一商品，他現(xiàn)在創(chuàng)造出一種比原先支付的價值還要大的價值，這個剩余價值就是屬于他的。馬克思說：“這種情況對買者是一種特別的幸運(yùn)，對賣者也絕不是不公平。”因此，對資本占有剩余價值就沒有包含不平等或不正義的交換。而針對其他人認(rèn)為用李嘉圖的原則來看，資本占有剩余價值對工人而言是不正義的，伍德認(rèn)為這種論證要建立在兩個預(yù)設(shè)上，針對第一個預(yù)設(shè)——剩余價值產(chǎn)生于資本對部分勞動價值的占有，對這部分價值而言，工人沒有獲得任何等價物，這一點(diǎn)上馬克思是認(rèn)可的。而針對第二個預(yù)設(shè)——每個人的所有權(quán)都以自己的勞動為基礎(chǔ)，因此，每個人都有權(quán)占有自己勞動創(chuàng)造的全部價值。而對這種價值的任何部分的剝削，都是施加在他身上的不正義行為。而針對第二個假設(shè)，伍德認(rèn)為，在馬克思看來，在資本主義的所有權(quán)制度下，“所有權(quán)對于資本家來說，表現(xiàn)為占有別人無酬勞動或產(chǎn)品的權(quán)利，而對于工人來說，則表現(xiàn)為不能占有自己的產(chǎn)品”。在資本主義生產(chǎn)中，交易的正義性依賴于如下事實(shí)，即這些交易來自資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，并且對資本主義生產(chǎn)關(guān)系整體而言，它們是充分的、適合的。在這里也承認(rèn)了是資本主義的制度本身決定了資本主義內(nèi)部剝削的合理性。因此，從資本主義所有權(quán)制度的角度來看，資本占有剩余價值并不是一種不正義。

針對“有人認(rèn)為，通過運(yùn)用一些與后資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的正義或權(quán)利標(biāo)準(zhǔn)，資本主義是可以被斥責(zé)為不正義的”這一觀點(diǎn)，伍德也提出只能從某種作為永恒法權(quán)結(jié)構(gòu)的后資本主義社會的視角才能推導(dǎo)出來，但是，馬克思的社會觀和社會變化觀拒絕這樣的視角。伍德認(rèn)為，對馬克思來說，正義不是一個真正的革命概念，所有想把革命實(shí)踐建立在法權(quán)觀念基礎(chǔ)上的企圖都是意識形態(tài)的胡言亂語。從長遠(yuǎn)發(fā)展的角度來看（馬克思也相信），隨著階級社會的終結(jié)，在共產(chǎn)主義階段，社會將不再需要那些容納“權(quán)利”、“正義”等概念的國家機(jī)器和司法制度。因此，從這個方面來斥責(zé)資本主義是不正義的是站不住腳的。

針對“馬克思把資本主義理解為在本質(zhì)上是一種剝削制度這一觀點(diǎn)，有人認(rèn)為馬克思是因?yàn)橘Y本主義不正義而譴責(zé)它的”這一問題，在馬克思看來，以往的人類社會是建立在利益沖突的基礎(chǔ)之上的，建立在一個階級為了滿足另一個階級的利益而被迫勞動的基礎(chǔ)上。一切社會都包含生產(chǎn)者之間的“人類活動的交換”，這種交換在本質(zhì)上就是支配和奴役的社會關(guān)系。資本對勞動者的剝削并不是一種不正義，而是一種奴役。資本家的剝削不是一種欺詐性的交換或經(jīng)濟(jì)上不正義，而是對工人的一種隱蔽支配。雖然這種奴役對工人來說是一種凄慘、墮落和不滿的源泉，但它并非一種不正義。資本對工薪工人的奴役乃是資本主義生產(chǎn)方式根本的、不可或缺的部分，馬克思并不認(rèn)為像這樣的奴役是一個絕對的錯誤，人們也不需要不惜一切代價進(jìn)行消除。根據(jù)馬克思的觀點(diǎn)，資本主義的奴役，甚至包括資本主義殖民地的直接奴隸制在內(nèi)，已經(jīng)成為現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展的必要條件。因此，從這個角度來斥責(zé)資本主義是不正義的并不能被人接受。最后，伍德認(rèn)為馬克思自己譴責(zé)資本主義的理由，包含在他關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式的起源、組織功能和未來趨勢的綜合理論中。在馬克思看來，是因?yàn)橘Y本主義不合理，所以它才走向瓦解，而不是相反。對馬克思來說，資本主義的不合理是其衰落的原因以及消滅它的理由。

以上是在《馬克思對正義的批判》中對“馬克思并不認(rèn)為資本主義是不正義的”這一觀點(diǎn)的論證及回應(yīng)性論證。

關(guān)于“正義”問題也一直是政治哲學(xué)、倫理學(xué)的前沿核心問題，一個社會對正義的理解對整個社會的發(fā)展也有著重要的影響。在羅爾斯的《正義論》中，提出了關(guān)于正義的兩條原則：第一是所謂平等的自由原則，即每個人應(yīng)該在社會中享有平等的自由權(quán)利；第二是包括差別原則與機(jī)會平等原則。前者要求進(jìn)行利益分配的時候，應(yīng)向不利地位的人們傾斜，后者要求將機(jī)會平等的原則應(yīng)用于社會經(jīng)濟(jì)的不平等。正義問題從大的方面來說對國家的制度設(shè)定、法律制定、道德約束等都從某個特定方面提供了一個參考依據(jù)；從小的方面來看，對個人、家庭、團(tuán)體、組織等活動也有一定的啟發(fā)意義。目前，從我國的現(xiàn)狀來看，公平正義問題在政治、教育、醫(yī)療、生態(tài)等方面都存在不同程度的問題，需要我們提出更加具體的制度設(shè)計(jì)和實(shí)施方案，也需要企業(yè)、政府、社會、學(xué)者等的共同努力。

【參考文獻(xiàn)】

[1]李惠斌，李義天.馬克思與正義理論[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2010.