魏晉美學(xué)，因“自覺”而名流千古

雨田

魏晉雖短，但其美學(xué)影響波及整個中國藝術(shù)史。從藝術(shù)上的“自覺”、書畫鑒藏的開創(chuàng)，再到隱逸文化的興起等，魏晉都是后世繞不過去的一座文化巔峰，也是眾多藝術(shù)形式的文化源泉。

魏晉風(fēng)骨，清俊而灑脫

魏晉風(fēng)骨，又名魏晉風(fēng)度，是身處亂世中的名士們出于避世而興起的一種風(fēng)尚，它不僅表現(xiàn)在魏晉時期在哲學(xué)、文學(xué)乃至藝術(shù)上，還作為一種生活方式風(fēng)行一時，對隨后的南北朝、隋唐產(chǎn)生巨大影響，并延及后世各朝。

眾所周知，結(jié)束三國紛爭的西晉王朝很快又陷入內(nèi)亂中，“八王之亂”“五胡亂華”連番上演，以致晉室南遷，茍安江南，史稱“衣冠南渡”。動蕩的時局，紛亂的統(tǒng)治，讓這一時期的上層社會開始彌漫著自暴自棄的氣息。在這樣的背景下，治愈心靈的佛學(xué)、道家玄學(xué)開始大行其道，人們要尋求追求虛無縹緲的精神慰藉，這便是魏晉風(fēng)骨的由來。

通常來說，魏晉風(fēng)骨指的是魏晉時期名士們所具有的那種率直任誕、清俊通脫的行為風(fēng)格。飲酒、服藥、清談和縱情山水是魏晉時期名士所普遍崇尚的生活方式。一部《世說新語》道盡魏晉風(fēng)骨。魏晉風(fēng)骨其實是一種人格范式，清談鞏固其志氣，藥與酒陶冶其趣味，而名人效應(yīng)之下，清談、吞藥、裸飲漸漸風(fēng)靡。高談闊論不絕，觥籌交錯不止，風(fēng)度卻只能是魏晉的風(fēng)度。

藝術(shù)自覺與收藏的勃興

不過，魏晉風(fēng)骨外化在藝術(shù)文化上，卻誕生了中國藝術(shù)上眾多曠世杰作，中國藝術(shù)也由此迎來重要轉(zhuǎn)折。從宏觀上講，魏晉時期，中國藝術(shù)在諸多領(lǐng)域變得“自覺”起來。政治黑暗、統(tǒng)治腐敗、社會動蕩讓士人這一群體開始覺醒，這一點尤為關(guān)鍵。士人在政治上很難施展抱負(fù)，于是魏晉的士人們將滿腹才情寄托到藝術(shù)文化領(lǐng)域上來。尤其一些出身于上流社會的士人參與繪畫創(chuàng)作，從而產(chǎn)生了一大批卓有貢獻(xiàn)和影響極其深遠(yuǎn)的杰出藝術(shù)家。在繪畫領(lǐng)域，表現(xiàn)“名士”風(fēng)神、品格為主的人物畫、肖像畫開始步向成熟，標(biāo)志著審美認(rèn)識的深化。

另方面，中國書法藝術(shù)也從這一時期進(jìn)入“自覺階段”，并全面步入成熟。這里所謂的自覺階段，是與魏晉以前注重實用的自發(fā)階段相對應(yīng)，在自發(fā)階段，人們注重書法的實用功能，很少追求書法的審美功能。而魏晉書法由隸書衍生出來的楷書、行書、草書，通過眾多書法家的努力，臻于成熟，書法的審美功能超過實用功能，成為一門獨立的藝術(shù)形式，比如東晉的桓玄就“雅愛羲之父子書，各為一帙，置左右玩之”。他還“每請長康（顧愷之）與羊欣論書畫，竟夕忘疲”。可見書法已經(jīng)同詩、畫、樂一樣，躋于當(dāng)時士大夫階層的愛好之列。

魏晉書法藝術(shù)在實踐與理論上都產(chǎn)生了典范性作品，成為后世師法、尊崇的對象，猶如千年詩作不越唐，中國書史之最在魏晉，尤其是兩晉書法，是中國書史上無可逾越的高峰。這一時期的書法名家的作品在南北朝時期已經(jīng)一張難求，唐太宗李世民就對《蘭亭序》喜愛至極，以至于反復(fù)刻本;乾隆皇帝對“三希帖”視若拱璧，專辟三希堂以每日瞻仰。就連被飽受后世稱贊文化昌盛的宋代文人，在魏晉名流的書法前，也從不吝贊美之詞。

宋人有云：“晉人書以尺牘見長而以韻相勝，緣當(dāng)時人物以清簡為尚，以虛曠為懷，或假手于翰墨，或品析于鋒杪，殫精竭慮，沉酣斯道，又緣二晉人物，豐神疏逸，姿致蕭朗，俗好清談，以超脫之情游戲筆墨，于是風(fēng)流相扇，藝文益精，落筆散藻，自然可觀，故雖非名法之家，然其書亦楚楚可觀。”從而蘊醞出晉人書，以韻勝，以度高的時代書風(fēng)。

尤為值得一提的是，隨著對繪畫與書法的研究日益深入，對其收藏、鑒賞也始于這一時期，拉開了中國早期鑒藏史的帷幕。在魏晉其后的南北朝時期還出現(xiàn)了專門性的繪畫理論著作，這一時期已經(jīng)開始逐漸形成皇室與民間私人收藏的分野，在繼承魏晉風(fēng)骨的南朝，君臣之間、士人之間，常有吊信、問病、婚壽相慶，時有書信往來，珍藏信札也是對書法藝術(shù)展開收藏。同時，魏晉文人對書法的收藏，還不限于單純的收集和保管，同時還開展鑒別、評級、著錄等系列活動。

千年隱逸文化的源頭

魏晉名士的自覺還在于對自我、對自然，以及人與自然兩者關(guān)系的覺醒。其中，“隱逸文化”對后世影響巨大而深遠(yuǎn)。“隱逸文化”在當(dāng)時表現(xiàn)為名士遁跡山林，當(dāng)起隱士。由此，隱逸成為中國士人文化體系中不可劃缺的重要組成部分，也是其顯著的特色。所謂“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨善其身”是古代士人保持人格獨立的一門處世哲學(xué)。從某種程度上講，魏晉隱逸文化，是后世中國上千年士大夫文化的源頭，凡是以自然為主題的中國土大夫藝術(shù)，都和隱逸文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。

比如，在中國藝術(shù)史上占有重要位置的山水畫。自魏晉晚期興起，此后的發(fā)展與成熟，就因隱逸思想的流行以及一大批隱士畫家的繪畫實踐才能取得的。隱逸文化主張崇尚自然、尋求超脫，經(jīng)過南朝宗炳、王微，到隋代展子虔，唐王維等文人隱居山林，開創(chuàng)出中國山水畫的千年脈絡(luò)。尤其作為南宗山水的鼻祖王維，對后世寫意山水更是意義深遠(yuǎn)。

再如園林、花藝等，都能從中找到隱逸文化的深刻影響，對古代文人而言，即使不能親身隱逸山林，也可以通過這些藝術(shù)形式，寄情山水，在日常中覓得林泉雅致。還有后世文人的文房藝術(shù)也深受魏晉隱逸文化的影響，尤其是宋明時期，文人主張接近自然、遠(yuǎn)離塵囂是文人書齋的韻致。明代李日華《紫桃軒雜綴》中描述書齋的理想環(huán)境是：“在溪山纖曲處擇書屋，結(jié)構(gòu)只三間，上加層樓，以觀云物。四旁修竹百竿，以招清風(fēng);南面長松一株，可掛明月。老梅寒蹇，低枝入窗，芳草縟苔，周于砌下。東屋置道、釋二家之書，西房置儒家典籍。中橫幾榻之外，雜置法書名繪。朝夕白飯、魚羹、名酒、精茗。一健丁守關(guān)，拒絕俗客往來。還有明代高濂在《遵生八箋》中這樣描述書齋外的環(huán)境：“窗外四壁，薜蘿滿墻，中列松檜盆景，或建蘭一二，繞砌種以翠蕓草令遍，茂則青蔥郁然。旁置洗硯池一，更設(shè)盆池，近窗處，蓄金鯽五七頭，以觀天機(jī)活潑。”

除此以外，魏晉隱逸文化還奠定了后世士大夫文化的整體基調(diào)，如劉禹錫《陋室銘》、陶淵明《愛蓮說》體現(xiàn)出來的那種淡薄明志，以及主張簡約、質(zhì)樸并回歸自然的生活方式，也正是后世文人所推崇的少則為美，淡則為雅的風(fēng)格。這些都足見隱逸文化對后世士大夫文化產(chǎn)生方方面面的深遠(yuǎn)影響。