基于反思平衡方法的環境正義

文 黃敏

溫茨的環境正義理論是基于政治學和倫理學的一種考量，強調人對環境的義務，他所討論的“環境”包括自然中無知覺的部分。

本書英文版《Environmental Justice》1988年由紐約州立大學（the State University of New York）出版社出版，中文版由西北大學朱丹瓊和宋玉波歷時5年翻譯，2007年出版。本書的作者彼得·S·溫茨（Peter·S·Wentz）是伊利諾伊大學哲學與法學研究教授，同時也是南伊利諾伊大學醫學院醫學人文學科方面的兼職教授，教授的課程非常多樣化，涉及應用倫理與法律，包括法律、法哲學、生物醫學倫理與法律、環境評估等領域中的道德問題。《環境正義論》是溫茨環境哲學方面的代表作之一。

《環境正義論》反思平衡的方法論和同心圓理論引起了理論界的熱烈討論。在本書的十五個章節中，作者根據羅爾斯反思平衡性的方法論，討論了德性理論、財產權理論、人權理論、功利主義、生物中心主義和生態中心論的理論得失，指出這些理論運用于環境正義問題時各自具有的優缺點。在批判分析的基礎上，溫茨認為需要建構一種多元正義理論。

《環境正義論》作者：（美）溫茨 著，朱丹瓊，宋玉波 譯出版社：上海人民出版社

首先，作者在第1章中強調了環境正義的重要性和必要性——環境正義問題之所以會出現是因為資源的稀缺性和有限的仁慈心。當人的所欲超出其所能夠擁有時，包括環境正義在內的正義問題等一系列議題就會產生，這種情況下至少有一部分人必須放棄他們想要的某些東西，沖突由此產生。

接著，溫茨在第2章討論了正義諸原理。他認為環境正義的本質是分配正義問題，正義是給予人們所應得的東西，通常表現為財產權和所有權。在討論正義問題時應當遵守衡平原則，所謂衡平原則就是要同等情況同等對待，不同對待的正當性應當參考相關差異性做出證明。正義會受到技術發展影響，協議也會過時，這表明溫茨同馬克思一樣，認為正義是一個歷史概念，而不是永恒概念。另外，正義與正義感不同，雖然正義感在許多情況下會成為可靠的指南，但是對其應用必須加以批判。

第三部分是第3章到第5章，作者重點探討了財產與德性、自由和效率的關系。德性理論為順從富人需求的正義諸原理提供了理論基礎，一個人所具有的德性對個人和社會會產生持續性影響，財富成為內在德性的外在表征。自由派認為額外的國家行為和政府職能會妨礙公民的自由權，因而是不公正的，他們主張最弱意義上的國家；洛克的勞動理論為資源的原始獲取做出了有利辯護，諾奇克從自我所有權出發維護了私有財產的合法性。亞當·斯密鼓吹自由放任的經濟政策，自由市場的競爭有利于提高生產效率。從這個角度出發，對效率的關注就會支持自由放任的信條，從而導致對環境正義的破壞。效率是一個有價值的目標，應當指導環境法律和公共政策的制定。自由派理論和效率理論都支持最弱意義上的國家和市場經濟。作者對這一觀點進行了批判，國家的強制力有其存在的必要性，當人們同意國家強制他們避免暴力與欺詐時，自由和效率都會得到改善；當國家被準許在指導人們的活動中擔當更為重要的角色時，效率以及免于疾病的困擾就得到了更長遠的改善，而放任的自由市場是無法實現環境正義的。

作者在第6章和第7章中討論了人權和動物權利，探索訴諸于基本權利解決環境正義議題的可能性。生存權和健康權是人的基本權利，生存、自由和財產是人的自然權利，關于環境正義的決定必須要參考人權做出。但動物權利和人權是截然不同的，動物權利限制著人類權利，比如人的自由權為動物免于虐待的權利所限制的時候就是如此。人權限制著動物權利，人權之間也相互限制。當人的權利之間相互限制，即積極權利和消極權利之間形成沖突的時候，就需要訴諸優先性準則，優先性準則構成了正義原理。

CNSphoto供圖

第五部分是本書的第8、9、10章節，作者分析了功利主義及其局限和其在決策中的運用。功利主義的原則是福祉最大化，為了整體利益最大犧牲少數人的權益是正當的。甚至功利主義中還包含著自由和平等的維度，要求對于所有對象的利弊基于平等地對待和等量分析，可以避免德性理論中包含的偏見問題。功利主義可能會贊成不公正的分配和不道德行為，甚至是可以為人類非理性的欲望做辯護。功利主義無法公正地對待環境，因為它認可任何一種使善的體驗最大化、使惡的體驗最小化的政策。因此，存在物中受到直接關懷的唯獨是有知覺的生命，即那些能夠產生體驗的生命，但環境的許多部分都不能被包括進來，植物、河流、山林、荒野、動物等都是無知覺的，他們都不能得到直接關懷。功利主義為環境正義提供的基礎非常薄弱。

在最后一部分，作者試圖提供一種合理、可辯解的環境正義論——同心圓理論，在發展這個理論時，使用了反思平衡的方法。同心圓理論本質是一種多元論，為了調和不同正義立場和理論之間的矛盾沖突。“同心圓”是一種形象的比擬，通過圖畫和隱喻將道德關系形象地展現出來了，高度關注主體親密性的界定、互動關系和義務相互結合。以此提出了系列論斷和觀點：僅僅依靠生物相關性證明不了義務的存在，同心圓方法并不認同種族中心主義和人類至上主義；對于更靠近同心圓里層的他者而言，我有更加強烈的義務滿足他們的偏好。同心圓理論與偏好和積極人權相關聯起來，會給予環境和世界窮人以更加直觀的關懷和義務。同心圓理論并不為具體的環境問題諸如誰應該為核電廠的廢止買單提供具體的答案，而是提供一個框架，這些問題在其中能夠被理性地、富有成效地加以思考。

溫茨的環境正義理論是基于政治學和倫理學的一種考量，強調人對環境的義務，他所討論的“環境”包括自然中無知覺的部分。在羅爾斯反思平衡方法和后現代多元論的深刻影響下，他對源自于新教倫理的德性理論，以自由主義為基礎的財產權理論、人權理論和功利主義，以及生物中心主義和生態中心主義進行了考量，提供了一種分析環境正義問題的視角和方法，以清晰的路徑展現出一元論在處理環境問題時的缺點和局限，從而推導出構建多元論理論，調和多方矛盾和沖突的必要性和迫切性。他所提出的以人際關系為核心、關系密度為衡量尺度來判斷責任義務關系的“同心圓”理論，對于理解西方話語體系下的環境正義觀點和我國構建生態文明的具有重要的啟示和借鑒意義。