摘 要:河陽山歌作為傳統(tǒng)的藝術(shù)表現(xiàn)形式,已經(jīng)存在了很長的時間,經(jīng)過數(shù)千年的傳承,必然會有一定程度的遺失或者破壞。口口相傳的傳承方式能夠直接準確的傳達山歌的情感和意境,但這種方式也存在很大的弊端,從一定程度上來說,山歌傳承的準確性容易受到破壞,口口相傳的方式容易由于某一位傳承者的失誤發(fā)生天翻地覆的變化。當前河陽山歌的現(xiàn)狀不容樂觀,應(yīng)當保護先行,繼而才能更好地傳承。
關(guān)鍵詞:河陽山歌;保護;傳承
0 引言
河陽位于江蘇省張家港市,河陽山歌流傳于張家港市鳳凰鎮(zhèn)河陽山一帶,是當?shù)厝嗣裨趧趧舆^程中為了緩解疲勞,表達情感所創(chuàng)造的一種獨特的藝術(shù)表達形式,經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展,逐步形成了今天的河陽山歌。河陽山歌取材于生活,涉及生活的各個方面,因此題材廣泛、情感更是豐富多樣。山歌按歌曲長度來看主要分為四句頭山歌、短山歌、大山歌、長山歌四大類。其書面形式大致是:4句為一首、4首16句以下的統(tǒng)稱為四句頭山歌;5首20句以上、100句以下的稱為短山歌;而100句以上、400句以下的則稱為大山歌;歌詞數(shù)量達到400句以上時便被稱為長山歌。
1 河陽山歌的現(xiàn)狀
河陽山歌創(chuàng)作題材廣泛、表達情感更是多種多樣,截至目前已經(jīng)搜集到的河陽山歌宗教共有近四萬行,其中包括宗教儀式類的山歌。山歌的傳承方式有口傳和本傳兩種。口傳是山歌傳承過程中最為原始的方法,也是最直白的方式,將生活與藝術(shù)完美結(jié)合起來,老百姓就是最好的山歌手。河陽山歌就這樣在江南水鄉(xiāng)的土地上以家族制、師徒制的形式代代相傳。而本傳是通過歌手手抄本的方式進行傳承,多是通過山歌歌手對山歌進行學習后手抄而得。山歌抄本是山歌最直觀的文化呈現(xiàn),可以為人們對山歌的歷史與文化價值研究提供最直觀翔實的資料。由山歌歌手親自記錄的手抄本能夠最準確的記錄山歌的歌詞,文字的記錄能夠最有力的佐證詞語以及釋義,同時也精準地記錄了各時期的山歌,為人們追尋當時的歷史背景提供了參考,與口口相傳的傳承方式相比,手抄本的傳承更能體現(xiàn)山歌最初的含義,文字的記錄能夠最有力的說明當時的人們對山歌的理解,避免了因為由于理解不同而出現(xiàn)錯誤,并且時間越久越能體現(xiàn)手抄本記錄的優(yōu)勢。
1997年7月,中國文聯(lián)主席周巍峙帶隊到港口鎮(zhèn)對河陽山歌進行考察,在這次考察會上,他們將發(fā)現(xiàn)《斫竹歌》的文化歷史價值與發(fā)現(xiàn)周口店人類遺址的功績放在一起相提并論。周魏峙主席更是對河陽山歌給予了極高的評價,他將河陽山歌稱贊為:人民的心聲、民族的情結(jié)、國家的瑰寶、世界的奇葩。[1]
2015年5月,國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄將河陽山歌收錄其中,開始得到更加有力的保護和傳承。
河陽山歌自1997年被發(fā)現(xiàn)以來,各路專家便積極投入對河陽山歌的保護和傳承當中,但由于當時的經(jīng)濟以及各種人力物力資源的欠缺,并未進行大規(guī)模的保護工作,直至2012年,河陽山歌被國務(wù)院列入了我國第一批非物質(zhì)世界文化遺產(chǎn)名錄,獲得了專項的資金以及其他的人力以及各項專項技術(shù)支持,保護及傳承工作才逐步進入正軌。
在獲得了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資格后,當?shù)匚幕块T立即對河陽山歌加大保護力度,建設(shè)了河陽山歌展示館、文物陳列室、名人文化館、溫文化長廊以及山歌演藝館、學術(shù)交流中心等場所,希望以此來保護河陽山歌。這些保護方法十分普遍,但卻也行之有效的文化搶救方式,不過這些方式也存在很大的局限性,只能保留之前的文字性資料,對于存在于山歌歌手頭腦中的山歌卻無能為力。
2 河陽山歌的保護與傳承措施
2.1 訪問調(diào)查,收集資料,歷史文獻,對山歌進行整理歸類
保護和傳承的第一步首先是了解,只有完完全全的了解了河陽山歌的前世今生,深入體會作者創(chuàng)作時的想法和意境,才能夠更加能領(lǐng)會山歌所傳達的情感。在前期應(yīng)該深入村鎮(zhèn),拜訪民間的山歌歌手,通過與山歌歌手交談獲取直接的第一手資料,而且民間的山歌歌手可能會留存山歌手抄本,這對于專家對河陽山歌的研究來說具有更加重要的意義。在搜集山歌的過程中,對山歌歌手現(xiàn)狀進行了解,將完整掌握山歌詞本,旋律以及歷史故事的歌手進行重點本案記錄。
2.2 小范圍傳播,讓山歌在河陽煥發(fā)新生
河陽山歌的傳承現(xiàn)狀令人擔憂。據(jù)調(diào)查了解,目前河陽山歌傳唱者數(shù)量并不多,目前仍然健在的山歌手僅有數(shù)十人,其中年齡最大的已有九十歲高齡。[2]其余的山歌歌手也已經(jīng)進入古稀之年,大部分都是六十歲以上的老人了,共有100名左右。
培養(yǎng)新的山歌傳承人已經(jīng)迫在眉睫,通過借助先前已有的文化展覽館,學術(shù)研討會,歷史名人館等在當?shù)貙Ξ數(shù)孛癖娺M行熏陶,讓人們重新愛上河陽山歌。這主要是考慮到山歌的實際情況,山歌作為某一地域的地方特色,一定具有當?shù)氐奈幕瘹庀ⅲ璩绞揭苑窖詾橹鳎辽灵L的當?shù)厝嗽趯W習山歌時相較于外來的人員具備了得天獨厚的優(yōu)勢,所以在當?shù)匦》秶鷥?nèi)進行熏陶,尋找并培養(yǎng)山歌的傳承人是十分正確的做法。
2.3 借助教育和娛樂促進河陽山歌的保護與傳承
教育是人們接受新知識最迅速的方式,而學校是集中教育最容易開展的地方。當前國家倡導(dǎo)素質(zhì)教育,鼓勵學校依托地域優(yōu)勢發(fā)展特色的素質(zhì)教育。對于江蘇張家港地區(qū)的學校來說,河陽山歌是最好的教學資源。可以將山歌引入課堂,與當?shù)匚幕逃块T開展合作,將山歌歌手請到課堂上來,在音樂課上為孩子們進行最直觀的音樂教育,從小開始培養(yǎng)孩子們對于山歌的親切感。
社區(qū)在文化傳播中也是不可忽視的一環(huán),永遠不要忽視大媽們的力量。當?shù)匚幕块T可以開展文化進社區(qū)活動,與社區(qū)文藝骨干人員進行合作,之后由社區(qū)人員對社區(qū)民眾進行培養(yǎng),將山歌真正融入人們的日常生活中,將山歌內(nèi)化為河陽人流淌在血液里的文化血脈,讓河陽文化生生不息。
2.4 開發(fā)河陽山歌,帶動旅游資源,將山歌推向世界
河陽山歌作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也是一種相當值得開發(fā)的旅游資源。將河陽山歌與當?shù)氐穆糜钨Y源相結(jié)合,將河陽山歌貫穿融入旅游的全過程,使游客在旅游過程中了解當?shù)氐娜宋奶厣幕瘹v史故事,在拓展旅游市場發(fā)展的同時更好地推動山歌的宣傳和發(fā)展,使傳統(tǒng)文化得到弘揚和發(fā)展,反過來河陽山歌作為傳統(tǒng)文化也為當?shù)芈糜螛I(yè)形成特色做出重要貢獻,促進了經(jīng)濟效益的提升,在帶動經(jīng)濟發(fā)展的同時傳播山歌文化,一舉兩得,實現(xiàn)經(jīng)濟與文化的雙重提升。
2.5 培養(yǎng)新一代優(yōu)秀傳承人,讓山歌生生不息
人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體,[3]河陽山歌是一種無形的傳統(tǒng)文化,看不見摸不著,只能通過聲音表達出來,因此相較于有形文化更加難以傳承和發(fā)展。所以無形文化必須依靠人作為載體才能傳承和發(fā)展。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),保護河陽山歌,就必須對人加以保護和培養(yǎng),要加強對河陽山歌持有人進行保護, 對他們提供幫助,并幫助鼓勵他們尋找徒弟,提供相關(guān)幫助,只有培養(yǎng)出優(yōu)秀、適合的繼承人來傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn),才能讓河陽山歌重新煥發(fā)生機與活力。
3 結(jié)語
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的話題并不新鮮,我國的文化保護工作與其他發(fā)達國家相比目前仍處于比較落后的狀態(tài),[4]發(fā)達國家在文化遺產(chǎn)保護方面卓有成效,提升對文化的重視程度,這點值得我們積極學習。在文化保護的過程中,我們不能只關(guān)注有形文化,將無形文化拋諸腦后,無形文化的保護難度比有形文化更加艱難,需要投入更多的精力和資源。
古老的河陽山歌作為傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表,充滿了濃郁的江南特色,如從歷史畫卷中款款而出的美人,清新秀麗,端莊典雅,是先人留給我們的一筆難以估量的歷史文化遺產(chǎn), 我們應(yīng)該為之感到自豪和驕傲,提升民族自豪感,但與此同時,我們更有責任、有義務(wù)將其保護好、利用好, 使其能夠在我們的手中重新煥發(fā)生機,充滿活力,并一直流傳下去。
參考文獻:
[1] 錢琪.國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“河陽山歌”的縱向保護與橫向傳承[J].大眾文藝,2017(17).
[2] 吳磊.河陽山歌研究[J].民族藝術(shù)研究,2012,25(5):62-69.
[3] 徐雪婷.河陽山歌的歷史文化研究[J].大眾文藝,2012(19):156-158.
[4] 張曉玲,方法林.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)河陽山歌旅游開發(fā)的SWOT分析[J].中國商論,2013(20):112-114.
作者簡介:劉麗娟(1981—),女,江蘇鹽城人,碩士研究生,講師,研究方向:聲樂。