《論衡》對《呂氏春秋》的評點與稱引

王啟才

（阜陽師范學院 文學院，安徽 阜陽 236041）

《呂氏春秋》是先秦的一部重要子書，是雜家的開山作和代表作，它上承先秦諸子學說之余緒，下開秦漢學術(shù)新思潮之先河，是帶有集成與過渡性質(zhì)的政論著作。該書對漢代的學術(shù)政治影響很大：西漢是推翻暴秦建立起來的國家，因主編呂不韋與秦王嬴政在一系列重大問題上有分歧，在漢代反秦風氣下，《呂氏春秋》受到普遍重視，這種影響從兩漢君主的詔令、臣子的奏議，從陸賈《新語》、賈誼《新書》、劉安《淮南子》、董仲舒《春秋繁露》、司馬遷《史記》、《禮記》之《月令》《樂記》、桓寬《鹽鐵論》、劉向《新序》《說苑》，桓譚《新論》、王充《論衡》以及黃老帛書《黃帝四經(jīng)》、漢代懸泉置壁書《四時月令五十條》等，都可看出來，以至于徐復觀在《＜呂氏春秋＞對漢代學術(shù)政治的影響》一文說：

一般地說，經(jīng)學是兩漢學術(shù)的骨干，也是支持、規(guī)整兩漢政治的精神力量，但兩漢士人，許多是在《呂氏春秋》的影響下來把握經(jīng)學，把《呂氏春秋》對政治所發(fā)生的巨大影響，即視為經(jīng)學發(fā)生的影響；離開了《呂氏春秋》，即不能了解漢代學術(shù)的特性，這點卻被人忽略了。所以為了打開探索兩漢學術(shù)思想特性之門戶，便應先從《呂氏春秋》所及于兩漢學術(shù)與政治的影響開始。[1]

東漢王充是一位博學多通的學者，其著《論衡》內(nèi)容豐富博雜，“上自黃唐，下臻秦漢而來……幼老生死古今罔不詳該”[2]，是“博通眾流百家之言”[3]的著作，后世也把《論衡》列入雜家類。東漢是《呂氏春秋》接受與研究的高潮期，班固《漢書·藝文志》著錄《呂氏春秋》，并把該書命名“雜家”，影響了近二千年對《呂氏春秋》著作性質(zhì)的看法，盧植、高誘分別給《呂氏春秋》作注，奠定了《呂氏春秋》研究的基礎，東漢蔡邕《明堂月令章句》、崔寔《四民月令》的出現(xiàn)，“四時月令”由官方到民間，由制度到著述，影響逐漸深入。東漢承繼西漢，不少典籍征引《呂氏春秋》，并給予很高評價，《論衡》堪稱代表。就目前本選題的研究情況看，延娟芹《秦漢時期＜呂氏春秋＞的接受研究》[4]可能因時間倉促，并無專門的論述。智延娜、蘇國偉《＜論衡＞文獻學研究》[5]，岳宗偉《＜論衡＞引書研究》[6]，付浩宇《＜呂氏春秋＞接受史概述》[7]雖有涉及，但不全面，有的也不準確，如智延娜、蘇國偉說，《論衡》征引《呂氏春秋》資料僅5 條，實際上遠不止這些；付文只有幾十字一筆帶過，論述也沒有專門展開，所以，并未深入，有繼續(xù)探討的空間，且該選題對秦漢至隋唐《呂氏春秋》的征引、評點研究，也很有助益。有鑒于此，本文盡量避開思想觀點、吸收改造、結(jié)構(gòu)體例等傳統(tǒng)內(nèi)容，立足文獻本身，呈現(xiàn)《論衡》對《呂氏春秋》評點與稱引的具體情況。

一、直接評點

《論衡》是一部奇書，對世俗的批判色彩較濃，它對《呂氏春秋》有評點、有批評，有借鑒，還是相當看重的，直接評論部分共有5 條，茲列如下：

1.《書解篇》：或曰：“……著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散槃解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。呂不韋作《春秋》，舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術(shù)，身下秦獄。身且不全，安能輔國？夫有長于彼，安能不短于此？深于作文，安能不淺于政治？”

2.《書解篇》：……出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。

3.《案書篇》：……《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才……陳元言訥，范叔章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子“不語怪力”相違反也，《呂氏春秋》亦如此焉。《國語》《左氏》之外傳也。左氏傳經(jīng)，辭語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。然則《左氏》《國語》，世儒之實書也。

4.《自紀篇》：充書不能純美。或曰：“口無擇言，筆無擇文。……蓋師曠調(diào)音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。然則通人造書，文無瑕穢。《呂氏》《淮南》懸于市門，觀讀之者無訾一言。今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。”

5.《自紀篇》：言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。夫貴，故得懸于市；富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？

這5 處評論主要表達的意思如下：1.司馬遷《報任安書》說“不韋遷蜀，世傳《呂覽》”，王充這里卻說“呂不韋作《春秋》，舉家徙蜀”，《呂氏春秋》并不是呂不韋貶謫蜀地后的著作，有人說司馬遷是倒因為果，當然，也有人說司馬遷講的是《呂氏春秋》的流傳情況。王充這里講的是因果關(guān)系。雖然《論衡》原文講的是著述與政治二才不能兼得，只是列舉呂不韋《呂氏春秋》做一個例子，且這個例子也未必恰當，但呂不韋因主編《呂氏春秋》導致“舉家徙蜀”后果之評價，都是符合客觀實際的。2.是對1 表達意思的辯解與否定：呂不韋、劉安請門客著書，自己并未撰寫，并非因著書而獲罪，更不是因?qū)懽魃系摹安胖歉F盡”；其遭受敗家滅族，是另有他因，這在歷史上是極少見的。這種評論不無道理，但要說二人“蒙此章章之禍”，與著書無任何關(guān)系，有失公允。3.這是在評論《左傳》時，附帶評論了一下《呂氏春秋》，即認為《呂氏春秋》與《左傳》一樣，是符合史實的，但又記了許多怪事，稍稍與孔子“不語怪力”相違背，這種評論明顯地是“依經(jīng)立義”。4.有人以《呂氏春秋》《淮南子》與王充的著作進行對比，認為前二書“文無瑕穢”，所以批評較少；而王充的著作不如前二書，又寫得繁復冗長，必然遭到不少人的譴責和反對。5.是對4 所提出批評的回應，“良工必有不巧”“通文必有所黜”，王充的文章“言好辭簡，指趨妙遠”，之所以受人指責，是因為作者出身低賤，而《呂氏春秋》《淮南子》之所以沒有受到多次攻擊與責備，是因為其出自有錢有勢的人家。書懸市門，“一字千金”，觀者“惶恐畏忌”，即使見有乖異不合之處，又哪敢提出一個字的批評意見呢？人們畏懼的是作者的富貴權(quán)勢，并非其書純美無瑕。

二、稱引、批評

《論衡》稱引呂書，據(jù)目前所知，僅見《呂氏春秋》記載或最早見于呂書記載的，有19 次，這些稱引多為論證的材料，或為批判的靶子，其引伸、發(fā)揮、批評部分，略而不輯，列表如下：

之人，五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命于天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。又，《龍?zhí)撈罚簜饔盅裕骸坝矶捎诮S龍負舟。” 11.《龍?zhí)撈罚嚎鬃釉唬骸褒埵秤谇澹斡谇澹积斒秤谇澹斡跐幔霍~食于濁，游于清。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！” 12.《道虛篇》：儒書言：齊王疾痏，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰：“王之疾，必可已也。雖然，王之疾已，則必殺摯也。”……與太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大怒不悅……果以鼎生烹文摯，爨之三日三夜，顏色不變…… 13.《語增篇》：齊桓公云：“寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。” 又，《自然篇》：或復于桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！” 14.《儒增篇》：儒書言：“衛(wèi)有忠臣弘演，為衛(wèi)哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨舍其肝。弘演使還，致命于肝，痛哀公之死，身肉盡，肝無所附……乃內(nèi)哀公之肝而死。” 15.《非韓篇》：宋人有御馬者不進，拔劍剄而棄之于溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之于溝。若是者三。中之人五色無主。禹仰視天而嘆曰：“吾受命于天，竭力以養(yǎng)人。生，性也；死，命也。余何憂于龍焉？”龍俯耳低尾而逝。《舉難》：孔子曰：“龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚食乎濁而游乎濁。今丘上不及龍，下不若魚，丘其螭邪！” 見《至忠》記載。見《任數(shù)》記載。又見李德裕《管仲害霸論》（《全唐文》十四）。詳見《忠廉》。《用民》：宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又復取道，其馬不進，又倒而投之鸂水。如此者三。16.《談天篇》：鄒衍之書言：天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也……九州之外，更有瀛海。又，見《難歲篇》。“大九州說”，由鄒衍提出，賴《有始》得以保存。17.《寒溫篇》：以類相招致也……故曰：“以形逐影，以龍致雨。” 《召類》：類同相召，氣同則合，聲比則應……以龍致雨，以形逐影。18.《薄葬篇》：圣賢之業(yè)，皆以薄葬省用為務……魯人將以玙璠斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。《安死》：魯季孫有喪，孔子往吊之。入門而左，從客也。主人以玙璠收，孔子徑庭而趨，歷級而上，曰：“以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。”徑庭歷級，非禮也；雖然，以救過也。19.《實知篇》：使一人立于墻東，令之出聲，使圣人聽之墻西，能知其黑白、短長、鄉(xiāng)里、姓字所自從出乎？ 《去尤》：東面望者不見西墻。又，《任數(shù)》：十里之間，而耳不能聞；帷墻之外，而目不能見；三畝之宮，而心不能知。

《論衡》為了論述、批駁的方便，更多稱引的內(nèi)容雖與《呂氏春秋》相關(guān)，但又見于其他典籍，或有更早的出處，或為當時公共素材、相近的話題，可視為《呂氏春秋》與其他典籍共同記載的，就更多了，約有27 條。下面僅列具有代表性的例子。

表二

牲，用祈福于上帝。上帝甚說，時雨乃至。又，見《明雩篇》《感類篇》。10.《問孔篇》：令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。《知分》：孫叔敖三為令尹而不喜，三去令尹而不憂。皆有所達也。又見《論語·公冶長》《莊子·田子方》《列子·說符》《荀子·非相》《說苑·敬慎》。11.《問孔篇》：禹入裸國，裸入衣出。見《貴因》。又見《戰(zhàn)國策·趙策》《淮南子·道應訓》等。12.《非韓篇》：段干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。見《期賢》記載。又見《上古先秦歌謠》《史記·魏世家》《淮南子》《新序》。13.《非韓篇》：治國猶治身也。《審分》：夫治身與治國，一理之術(shù)也。又見《墨子》《列子·說符》《禮記·大學》。14.《指瑞篇》：剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不游。15.《死偽篇》：王季葬于滑山之尾，欒水擊其墓，見棺之前和。文王曰：“嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使欒水見之于是也。”而為之張朝，而百姓皆見之，三日而后更葬。16.《知實篇》：顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見以為竊食。17.《知實篇》：子畏于匡，顏淵后，孔子曰：“吾以汝為死矣。” 18.《知實篇》：齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發(fā)而聞于國，桓公怪之……對曰：“臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清凈者，衰绖之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不噞，所言莒也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！”見《應同》記載。又見《戰(zhàn)國策·秦攻魏取寧邑》《文子·上禮》《淮南子·本經(jīng)訓》《大戴禮記·易本命》《說苑·權(quán)謀》《史記·孔子世家》《孔子家語·困誓》。《開春》：昔王季歷葬于渦山之尾，灓水嚙其墓，見棺之前和。文王曰：“嘻！先君必欲一見群臣百姓也，天故使灓水見之。”于是出而為之張朝，百姓皆見之，三日而后更葬。又見《戰(zhàn)國策·魏策二》。《任數(shù)》：孔子窮乎陳、蔡之間……顏回索米，得而爨之，幾熟，孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間食熟，謁孔子而進食。孔子佯為不見之。孔子起曰：“今者夢見先君，食潔而后饋。”顏回對曰：“不可。向者煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飲之。”孔子嘆曰：“……知人固不易矣。” 又見《孔子家語·困厄》。見《勸學》。又見《論語·子罕》《論語·先進》《史記·孔子世家》。見《重言》。又見《戰(zhàn)國策·蘇秦死其弟蘇代欲繼之》《管子·小問》《說苑·權(quán)謀》《韓詩外傳》《列女傳·齊桓衛(wèi)姬》等。

其它如《論衡·幸偶篇》“牛缺遇盜”，見于《呂氏春秋·必己》，又見《列子·說符》《淮南子·人間訓》，《論衡·率性篇》；《儒增篇》“孟賁勇力”，見《呂氏春秋·必己》，又見《墨子·親士》《尸子》《孟子·公孫丑上》《史記·范雎列傳》；《儒增篇》“養(yǎng)由基善射”，見呂書《博志》《精通》。又見《戰(zhàn)國策·西周策》《史記·周本紀》。《儒增篇》“高宗諒陰”（古時天子守喪之稱），見呂書《重言》。又見《尚書·無逸》《國語·楚語上》《論語·憲問》《禮記·檀弓》《禮記·喪服四制》。《問孔篇》“析骸以爨”見呂書《行論》，又見《左傳·宣公十五年》，等等，不再一一臚列。

三、稱引分析與文獻意義

從以上表中可以看出，《論衡》稱引《呂氏春秋》書中所用材料57 條，相同歸類以后計46 次，最多的是《知分》，高達5 次，其次是《遇合》《必己》《任數(shù)》，各3 次，再次是《勸學》《本味》《制樂》《精通》《安死》《重言》《察傳》，各2 次，其余是《仲春》《疑似》《當染》《樂成》《貴卒》《音初》《順民》《舉難》《至忠》《博志》《忠廉》《貴因》《行論》《期賢》《審分》《用民》《有始》《勿躬》《召類》《應同》《開春》《去尤》，各1 次，共稱引《呂氏春秋》33 篇論文，占《呂氏春秋》全文篇目的近五分之一。這些稱引除了個別地方如“《月令》曰”“鄒衍之書曰”點名出處外，其它要么比較模糊，如“傳書曰”“傳言”“傳又言”“俗傳言曰”“世俗傳言”“儒書言”“儒書稱”，要么干脆不點名出處，其實是直接稱引而多數(shù)未點名出處，如有的地方前文闡發(fā)道理，下文用“何以明之”，直接引出《呂氏春秋》的語句，這種情形在古籍稱引中雖較為普遍，但也不排除從漢代開始一直存在的諱言《呂氏春秋》現(xiàn)象。

《論衡》稱引《呂氏春秋》，有的是用典，有的是用例，有的是用故事，不少事例與《呂氏春秋》文字幾同，或近同，當然也有不少事例與《呂氏春秋》意同字不同，如《論衡》言“治國如修身”，《呂氏春秋》作“夫治身與治國，一理之術(shù)也”。個別稱引與《呂氏春秋》差異較大，如表二10“令尹子文”與“孫叔敖”，人物不同；表一11“螭”與“龜”，動物不同；表二15 “擊”與“嚙”，關(guān)鍵動詞不同；表一10 禹“黃龍負舟”一事，《呂氏春秋》作“視天而嘆”，《論衡》作“嘻笑而稱”，《呂氏春秋》作“養(yǎng)人”，《論衡》作“勞萬民”。看法也不同：《呂氏春秋》作“生，性也，死，命也”；《論衡》作“生，寄也，死，歸也”；《呂氏春秋》作“龍俯耳低尾而逝”；《論衡》作“龍去而亡”。《論衡》稱引《呂氏春秋》不少是在《呂氏春秋》意義基礎上的發(fā)揮。難能可貴的是，有的稱引對《呂氏春秋》又有補充，如表二9“湯禱桑林”的事例，《論衡》說湯遭七年旱，“或言五年”，《呂氏春秋》作“五年”，又多出“自責以六過”，后又補充“湯以五過”；有的稱引論述側(cè)重點不同，如表二2，《論衡》意在表達管仲命好，“有神靈之助，故有射鉤不中之驗”；《呂氏春秋》意在表達鮑叔的機敏之智。有的稱引事例相同，但論述的問題不一樣，如表二15，《論衡》稱引《呂氏春秋》“宋人御馬”的故事，是用來批評韓非“明法尚功”主張的，《呂氏春秋》則是闡述治國不得其道，“徒得其威”是亡國之主的做法。《論衡》大多數(shù)是正面稱引，只稱引典故、事例、故事或言論本身，而把《呂氏春秋》的議論、評價略去，有的稱引屬于意引，與《呂氏春秋》事同文異，如對“夔一足”的表述，《呂氏春秋》原文是魯哀公與孔子的對話，《論衡》則變成“當時人曰”與“世俗傳言”的對比，最后王充以按語的形式進行評論，有所發(fā)揮。當然，也有反其道而用之的，如表二1“弦者思折伯牙之指”即是。

《論衡》稱引《呂氏春秋》還有一個特點，就是語句概括，簡潔明了。《呂氏春秋》原文當中用幾句話表述的意思，《論衡》一句話就講清楚了，且概述了《呂氏春秋》原材料之后，即進行闡發(fā)、評論。

由此不難看出，《論衡》征引《呂氏春秋》的目的是為我所用，是為闡述自己的思想觀點服務的，或作為批評的靶子，或加強自己的觀點，或作為立論的根據(jù)，或作為驗證的材料。這樣的取舍立足于論，文辭更精煉了，但從文采來看，反比《呂氏春秋》遜色。如表一6《呂氏春秋》“伊尹生空桑”的傳說，用了116 個字，有故事，有情節(jié)，有對話，有情義，有緣由，傳奇色彩較濃；《論衡》僅用了48 字，采用的是平敘的手法，強調(diào)的又是“伊尹命不當沒”，波瀾、趣味俱失。如表二16，“顏回攫甑”的故事，《呂氏春秋》用了165 字，交代了故事發(fā)生的背景及具體的情形，用的是對話，其中有誤解，有考驗，有細節(jié)，有感嘆，側(cè)重于“知人不易”，人物的性格鮮明；《論衡》只用了37 字，用的是概括敘事的方法，略去背景與人物對話，直接點出“孔子望見以為竊食”。正如表一10《論衡》將《呂氏春秋》“龍俯耳低尾而逝”，改作“龍去而亡”一樣，事實陳述是相同的，簡潔平實，但細節(jié)的生動形象，意蘊的豐富性，故事性、趣味性卻減弱或丟失了，這也許是哲學論文與政論散文的區(qū)別所在。

《論衡》所稱引《呂氏春秋》的材料，如果與《淮南子》《史記》共有的，一般采取稱引后者的方式，從時間來說，這并沒降低《呂氏春秋》一書的影響，畢竟《呂氏春秋》成書在前。有些人物、事例，如禹、湯、伊尹、孔子、管子、孟賁、西門豹等，從先秦到西漢已逐漸成為公共素材，成書在后者，多受前書的影響，且閱讀更便利。《論衡》稱引這么多《呂氏春秋》的文字，也從一個側(cè)面說明《呂氏春秋》傳播較廣，常見易得。王充在寫作《論衡》時，案頭或許就有《呂氏春秋》《淮南子》一類書籍的寫本或抄本。

《呂氏春秋》作為百科全書式的集成之作，對王充知識體系的建構(gòu)、學術(shù)觀點的生成、學術(shù)視野的拓展、著作論證方式的展開等，都曾產(chǎn)生過積極影響。在王充生活的年代，訊息不太發(fā)達，傳播媒介（簡策、絲帛）有限，或沉重冗長，不便攜帶；或價格昂貴，不易書寫與修改，且展開閱讀也不方便，加之后世百科全書資料匯編性質(zhì)的類書尚未產(chǎn)生，知識的傳播與普及受到很大的影響。怎樣才能盡快的博學多識？最便捷的路徑，就是讀《呂氏春秋》《淮南子》一類的書。

王充《論衡》稱引《呂氏春秋》，對后世的影響具有二重性：一方面，看重《呂氏春秋》，將它提到經(jīng)傳的位置，吸收、稱引其有用的資料，這也是對《呂氏春秋》《淮南子》的回應與總結(jié)，對魏晉南北朝時期的《文心雕龍》《世說新語》《昭明文選》《顏氏家訓》《金樓子》以及《三國志注》、《水經(jīng)注》等書稱引《呂氏春秋》，乃至隋唐時期對《呂氏春秋》的重視、稱引，后世類書的編纂，起到了過渡與橋梁的作用；但另一方面，又認為《呂氏春秋》書成眾手，不能純美，無能做到“無累害”，更主要的是，認為《呂氏春秋》記載的內(nèi)容也有虛妄不實之處，比如天人感應、文摯被鼎烹“在鼎三日三夜，顏色不變”“弘演納肝”等，為此，王充給予了無情的批判。這種二重性的觀點與稍前的桓譚、其后的髙誘不同，很接近司馬遷《史記》的看法，對于揭開《呂氏春秋》尊貴的面紗，正確認知《呂氏春秋》的價值與不足，起到了較好的作用，但如果放到魏晉南北朝這一特殊時期，王充對《呂氏春秋》的批判，也客觀地降低了該書的影響力，加之社會分裂、戰(zhàn)爭頻仍、儒學式微、玄學興起、佛教傳播、道教成熟……種種因素，使《呂氏春秋》在該時期的接受與研究備受冷落。直到唐代，《呂氏春秋》才又重新回到人們的視野，受到重視。