中國傳統孝文化的價值內涵及培育路徑選擇

周瑞琪

摘要：孝文化是中國傳統文化的重要組成部分，對個人、家庭和社會的道德構建具有不可忽視的作用，需要加以傳承與發展。本文從道德責任感、家庭關系和家風建設三個層面分析孝文化的價值內涵，從人口流動、養老負擔、孝文化教育三個方面分析當代孝文化傳承面臨的困境。針對所述困境，提出創新宣傳載體、完善養老體系和加強實踐教育等培育路徑以推動孝文化的傳承。

關鍵詞：中國傳統孝文化 價值內涵 路徑選擇

中圖分類號：B823.1 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2019）10-0216-03

習近平總書記在2019年春節團拜會上發表講話指出，“古人講，‘夫孝，德之本也。我們要在全社會大力提倡尊敬老人、關愛老人、贍養老人，大力發展老齡事業，讓所有老年人都能有一個幸福美滿的晚年。”[1]孝文化以其優秀的價值內涵傳承至今，為解決當代孝文化傳承困境探索有效的培育路徑，是推進孝文化傳承與發展的順勢之為。

一、中國傳統孝文化的價值內涵

何謂孝？許慎在《說文解字》中指出：“孝，善事父母者。”[2]p233體現了孝包含的“仁”的本質;孔子曰，“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”[3]p7反映出孝與“禮”的聯系。中國傳統孝文化將儒家“仁”與“禮”融為一爐，承載著個人的道德修養，維系著家庭社會的和諧安定，孕育著世代相傳的鄉風文明。

（一）強調涵育家庭責任感，提高個人道德修養

首先，從道德義務和仁愛意識的形成來看，傳統孝文化要求子女侍奉父母，強調子女所應承擔的家庭責任，其內化于人的情感意識中，形成仁愛意識。孔子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”[3]p29子女在身邊侍奉，減輕父母擔憂，正是強調了子女孝敬父母方面的道德責任與義務。其次，從道德責任和仁愛意識的推廣來看，孝文化蘊含的責任意識和仁愛意識為兼愛思想形成提供了情感基礎。“小孝善事父母，大孝兼善天下”[4]，孝文化不僅要求人們孝敬父母，并且強調對他人、乃至“天下”的關愛，由此形成兼愛天下的博愛意識。最后，從個人道德品質完善來看，個體對于孝文化的踐行過程是道德品質的涵育過程，贍養父母的仁愛意識、關愛家庭的道德責任感、“兼善天下”的博愛思想、“修身，齊家，治國，平天下”的家國同構理念、寬以待人的謙遜品質等道德品質得以形成。

（二）注重構建和諧家庭關系，維護社會安定有序

首先，孝文化深入人心有利于構建和諧家庭關系。中國古代以家庭為最小單位，“父慈子孝”的道德規范是維系和諧家庭關系的紐帶。“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”[3]p29孝文化所強調的寬容、尊重長輩的態度以及家庭責任感有利于增強家庭、宗族的凝聚力和向心力。同時“兄友弟恭”“夫義婦聽”“長惠幼順”強調家庭成員各安其位，有利于構建和諧家庭關系。其次，家庭和諧促進了社會安定有序。“天下之本國，國之本在家，家之本在身。”[5]p184傳統孝文化在“家國同構”思想指導下，投射到國家社會層面便是“君仁臣忠”，利于君臣關系的協調。孝文化的深入人心維護了封建等級制度，帶來家庭和諧的同時，也增強了民族向心力和國家凝聚力，維系了社會的長期穩定。

（三）重視培養良好家風，推進鄉風文明建設

家風是一個家庭或家族世代相傳的精神風尚、生活作風。培養良好的家風有利于個人優秀品質的培育、家庭和諧穩定，有利于弘揚社會正氣，建設鄉風文明。家風包含著豐富的內容，而遵守孝道便是其中重要的組成部分。首先，傳統孝文化要求從物質與精神兩個層面孝敬父母。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎？”[3]p8物質與精神的相結合使恪守孝道成為家風家訓的重要組成部分。其次，孝文化不能停留在孝順父母的家庭層面，還應延伸至尊老愛幼的鄉風民俗社會層面。“老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼。……古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。”[5]p16在尊重孝敬父母的同時，關愛社會上的老年群體，將對親人的善行推及至社會，推動孝文化打破家庭利益和個人私利的狹隘界限，提升到關愛社會、構建“鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”[6]p122大同社會的更高層面，為和諧友善鄉風文明的建設提供道德支撐。

二、中國傳統孝文化傳承面臨的困境及歸因分析

隨著經濟全球化浪潮推進和社會主義市場經濟影響下人們生活方式和思想觀念的變化，中國傳統孝文化的傳承面臨困境，需要探究阻礙其傳承和發展的因素所在。

（一）人口流動規模擴大，家庭孝道觀念淡薄

改革開放以來，中國現代化建設進程快速推進，經濟不斷發展，城鄉、地區發展差距也不斷拉大，導致人口大規模流動：農村、內地欠發達地區人口向沿海地區遷移，以追求更多發展機會和更好生活質量。人口大規模流動對孝文化傳承的阻礙表現在兩個方面：一是物質層面，青壯年人口與老年人口生活區域分離，空巢老人缺乏經濟來源，外地子女自身生活壓力大，贍養老人“心有余而力不足”，造成空巢老人贍養問題的凸顯，破壞了孝文化傳承的物質基礎;二是精神層面，傳統家族式大家庭分解，單個家庭縮小，宗法血緣關系淡化，取而代之的是更復雜的社會關系，由此導致孝道觀念的淡薄，給孝文化深入人心造成阻力。

（二）家庭養老負擔加重，道德失范事件頻發

人口老齡化造成家庭、社會養老負擔加重，社會養老保障體系有待完善。市場經濟對人們思想的不良影響，導致道德失范行為頻發，使客觀環境對孝文化傳承的支持作用弱化。首先，從養老負擔加重來看，孝文化由積極的精神文化轉變為沉重的“包袱”。國際上通常認為，一個國家65歲以上人口占總人口7%，意味著這個國家或地區的人口處于老齡化社會。國家統計局統計數據顯示，2000年中國65歲以上人口約為8821萬人，占全國總人口的6.96%，此時中國社會已達到進入老齡化社會的臨界點;2016年和2017年中國65歲以上人口分別為15003萬人和15831萬人，分別占總人口的10.85%和11.39%。老年撫養比在2000年、2016年和2017年分別為9.9%、15.0%和15.9%。[7]可以看出，中國已步入老齡化社會并且老齡化程度正不斷加深，老年撫養比逐年增長，表明家庭及社會養老負擔加重。其次，從社會養老體系有待完善和市場經濟消極影響來講，在家庭、社會共同養老的發展趨勢下，社會養老保障體系的欠缺弱化了維護老人合法權益、促進孝文化傳承發展的制度保障，市場經濟帶來的功利主義、消費主義等不良觀念在阻礙孝文化傳承與踐行方面存在可乘之機。道德失范行為諸如虐待老人、逃避贍養義務甚至殺害老人等行為，助長了社會上的不良風氣，為孝文化在健康積極的社會環境中傳承帶來困境。

（三）孝文化教育重理論輕實踐，知行不一現象嚴重

馬克思主義哲學強調，實踐是認識的來源和基礎，是認識發展的動力。孝文化的傳承不僅要求人們在思想上認同，還要求在行動上踐行。然而，當代孝文化教育大多流于形式，將孝道觀念灌輸給學生，缺乏引導學生履行孝道的實踐意識。重理論輕實踐，出現了諸如“大學生畢業后與父母切斷聯系，多年后相遇態度冷漠”“研究生嫌家窮欲解除父子關系”“高中生勒死陪讀媽媽”等“知識分子”違背孝道倫理道德的事件。受過良好教育的知識分子，本應對傳統孝文化有更全面、深刻的認識，但其對親人的淡漠反映了其在孝文化踐行方面的嚴重缺失，出現知行不一的現象。知理論不實踐，則孝文化只能是空談，孝文化實踐教育環節的缺失阻礙了孝道觀念的深入人心。

三、中國傳統孝文化的培育路徑選擇

（一）創新宣傳載體，大力弘揚孝文化的精髓

信息化社會不斷發展，大眾傳媒尤其是網絡媒體為孝文化的傳播創造了良好的平臺。針對家庭孝道觀念淡薄的問題，創新宣傳載體，弘揚孝文化的精髓，可從以下兩方面著手：首先，利用電視媒體制作公益廣告和專題片傳播孝文化。第一，借助公益廣告宣傳。自中央電視臺開播公益廣告以來，播放了不少關于孝文化的廣告，如《愛心傳遞洗腳篇》《常回家看看》《Family愛的表達方式》等。廣告題材來源于生活，以平淡溫情的細節直擊人心，展現了孝文化的魅力。第二，專題片也可作為傳播孝文化的載體。將孝文化融入專題故事中，以環環相扣的故事情節增加節目吸引力，以蘊含其中的孝文化打動人心;還可將孝文化融入其他文化的專題介紹中，如《舌尖上的中國》就是將地域文化與人的發展融入美食文化的成功范例。其次，互聯網的發展顯示出網絡傳播孝文化的極大優勢。同時，也可在微信平臺創建與孝文化有關的公眾號，推出弘揚孝文化的文章、新聞等，利用網民的碎片化時間傳播孝文化，發揮網絡弘揚孝文化的優勢。

（二）完善養老保障體系，促進養老的法制化進程

針對家庭養老負擔加重的現狀，政府和社會方面應當給予有力的支持和幫助，結合實際、實事求是，完善養老保障體系，推進養老法制化、規范化。

第一，完善憲法和《中華人民共和國老年人權益保障法》等相關法律法規，以強制性保證子女履行贍養老人的義務，推進其成為文化和細致化，使老人贍養受到道德和法律的雙重保障，推進依法治國和以德治國相結合。第二，加大養老基礎設施建設，優化老年人生活環境，提高老人養老生活質量。一方面，加大養老資金投入，完善優化養老院、老年人活動中心等養老場所的設施建設，為老年人享受高質量養老生活提供物質基礎;另一方面，建立健全養老機構監督管理機制，對工作人員加強培訓以提高其素質和能力，加大監督力度以防止貪污腐敗、虐待老人事件發生。第三，建立健全養老保險、福利制度。一方面，健全醫療衛生保障制度，在生活上尤其是醫療衛生方面給予老年人一定的優惠保障，如看病拿藥優先、定期免費身體檢查等，減輕其看病就醫負擔，保證身體健康;另一方面，完善社會福利保障制度，給予老人一定的經濟支持，使其具備一定的收入來源，減輕其生活壓力。

（三）加強實踐教育環節，完善綜合教育機制

開展孝文化教育，應從知、行兩方面入手。針對孝文化教育重理論輕實踐、知行不一現象嚴重的問題，理應加強孝道實踐教育環節。同時，構建學校、家庭、社會教育相結合的綜合教育機制，形成教育合力，共同推動孝文化的傳承與踐行。

第一，家庭是傳承孝文化的起點。要推動家風家訓的建設與傳承，使家庭成員學習和踐行先輩優秀品質，并學會緬懷和尊重祖先，尊敬和愛護長輩，推動孝文化的深入人心。第二，學校是傳承孝文化的有利場所。一方面，各階段教育都應普及孝文化，將書本教育與教師榜樣作用相結合，以教育者自身行動感化受教育者，引導學生樹立孝道觀念。另一方面，加強實踐教育環節，給予學生與其年齡和思維實踐能力相適應的孝道實踐鍛煉機會，如要求小學生完成為父母盛飯、洗腳等簡單的家庭作業，組織中學生慰問家鄉高齡老人、開展志愿服務，指導高校學生開展孝文化社會實踐等。第三，社會是學校和家庭教育的延伸。要大力開展精神文明創建活動，推進家風家訓建設，激發人們開展探家訓、修族譜、明家史的實踐，引導人們回憶祖先、尊敬祖先，升華為對孝文化的追溯與傳承。

四、結語

中國傳統孝文化是中華傳統文化的重要組成部分，對于提升個體道德修養、維護社會秩序和建設鄉風文明具有重要意義。傳承孝文化是個人、家庭和社會的共同責任，也是符合時代發展要求的順勢之為。

參考文獻：

[1]習近平在二〇一九年春節團拜會上的講話[EB/OL].http：//jhsjk.people.cn/article/30613956，2019-02-04.

[2]思履.說文解字詳解[M].北京：中國華僑出版社，2014.

[3]杜道生注譯.論語新注新譯[M].北京：中華書局，2011.

[4]釋證嚴.孝的真諦：幸福人生第一堂課[M].廈門：復旦大學出版社，2014.

[5]劉兆偉.孟子譯評[M].北京：中華書局，2011.

[6]陳俊才.禮記 孝經[M].北京：海潮出版社，2012.

[7]國家統計局數據[EB/OL].http：//data.stats.gov.cn/tablequery.htm？code=AD03.

責任編輯：楊國棟