馬克思關于人的本質的重要論述

魏義山

摘要：人的本質問題始終是哲學躲不過、繞不開的問題，馬克思唯物史觀視域下對人的本質作出了重要論述：“自由自覺的活動”也就是勞動、“一切社會關系的總和”、“人的需要”。這三種規定性呈現出一個不斷深化不斷發展的過程，逐漸完善著馬克思的人的本質的理論。

關鍵詞：馬克思 人的本質 論述

中圖分類號：B03 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2019）10-0206-02

一、人的類本質是“自由自覺的活動”

“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[1]這是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對人的類本質做的經典闡述，這一闡述歸結為一句話就是“自由自覺的活動”即勞動是人的類本質。關于馬克思所提出的這一命題，需要從兩個方面進行說明：勞動使人和動物相區別，并賦予自身以自覺性;自由勞動在其歷史向度上表現為自由時間，在目的性上表現為非強制性。

（一）勞動的自覺性

人類勞動的自覺性主要是指這種勞動區別于動物的自發勞動，是人按照自己的意愿進行改變世界的活動。這種勞動促進人類社會的產生，使人與動物相脫離。

首先，勞動促進人類社會的產生。實踐勞動在人類社會的產生中發揮著決定性作用。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”[2]人類通過勞動逐漸從猿人進化為直立行走的人，使人的身體形態逐漸適應自然，使人們的“手”更加的靈活，使人的身體形態更加地適合生活，勞動起著進化中介的作用。隨之，勞動使人們之間交往更加便捷。語言是人類社會特有的創造品，是在勞動的過程中由于人的生理和心理的發育以及對交往的需要產生的。另外，勞動促進了大腦發育，通過活動內化為人的認識結構和圖式，此時人的認識能力與智力便得到了發展。

其次，勞動使人與動物相區別。“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然中引起變化;而人則通過他們所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這便是人同其他動物的最終的本質的差別，而造成這一差別的又是勞動。”[3]這就決定了人的勞動具有了自覺的性質。當今社會勞動體力勞動和腦力勞動二者的比重呈現出變小的趨勢。這種趨勢為我們更加理性地對待人類共同的家園提供了智力和技術支持，以便使人和自然更加和諧地相處，更好地服務社會。一切事物都遵循自然選擇、不斷進化的原則，動物也不斷隨著社會的發展發生著演化，但是它們的這種演化是無意識的，是純粹的生理反映逼迫其作出的選擇，在行為上缺乏人所具有的主觀能動性。勞動使人與動物相分離，使人與動物之間形成本質區別，

（二）何為自由的勞動

首先，自由的勞動首先表現為對自由時間的占有。這種占有是相對性與絕對性的統一。占有的相對性源于無論在哪一種社會形態中，這種占有都是不完全的。馬克思把人的時間分為勞動時間和自由時間，其中“勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是……人類生活得以實現的永恒的自然必然性”。[4]這種自然必然性與物質生產相聯系，使得創造人類物質生存基礎的勞動持續存在。需要表明的是，這種勞動是一種全新的勞動，這種勞動的主體是具有創造性的聯合生產者，這種勞動本身由勞動者在遵循規律的基礎上自覺調節，體現人的創造性本質，它“已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成為生活的第一需要。”[5]另一方面，這種占有的絕對性表現為勞動時間與自由時間之間對抗的瓦解：勞動時間、自由時間不僅僅屬于一部分勞動者、非勞動者而是屬于全體，部分分散的勞動者從事所有人生存物質基礎的生產，為物質生產由聯合起來的所有人共同參與所代替。占有的絕對性還表現在人在自由時間里選擇的絕對自由，這也是自由勞動的另一個重要體現。

其次，自由的勞動表現為人的選擇的非強制性或者舊式分工的消除。馬克思在《德意志意識形態》中對此做了精彩的表述：“任何人沒有特殊的活動部門，而是都可以在任何部門內發展。”[6]人們按照自己的喜好、興趣發展自己各方面的才能，不受異己力量的壓迫。這種勞動與異化的勞動相對立。由于私有制的存在，勞動發生了異化，自由的勞動就是要隨著生產力的發展對異化的勞動進行揚棄，揚棄的過程同時是自由勞動實現的過程，是逐步實現主體對象化和客體主體化的過程，是人走向自身復歸的過程，是人對人的本質真正占有的過程。

二、人是一切社會關系的總和

“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[7]上面已經闡述了勞動是人的本質，這是從人的類本質來界定的，“人是社會關系的總和”則是從人的具體社會本質來界定的。對“人是社會關系的總和”的把握，主要是要把握好人的社會性。

首先，從歷史發展性理解人的本質。社會不是靜止不變的，而是處在發展變化狀態的，促進者一切變革的主體便是“現實的人”。“發展不斷進行著，單個人的歷史不能脫離他以前的或同時代的個人的歷史，而是由這種歷史決定的。”[8]現代的人是在繼承過去的人的基礎上形成的，現在的人也將會是成為未來的人的前提。因此，對于人的本質的把握不能僅僅局限于人所生活的那個時代，還應該看到生活在各個歷史時空中的人的區別，只有這樣，才能使人從抽象性轉為社會性，從孤立性轉為社會性，從靜止轉化為運動。

其次，生產關系是一切社會關系的基礎。這是理解馬克思人的社會性的基礎。曾經有哲學家指出了人的社會性。比如：蘇格拉底曾說“好習慣是一個人在社會交往中所能穿著的最佳服飾。”亞里士多德指出：“人在本性上是社會動物。”這些思想家都指出了人的社會性，但不能說他們把握了現實的人的本質。生產力作為社會發展的根本性因素，決定著社會關系的發展、生產關系的變革。在特定的生產關系下，人呈現出不同的狀態，其本質隨之發生著變化，但是每一個歷史時期的人的本質又呈現著具體的現實性。在此觀點基礎上才能把人的本質建立在歷史唯物主義的基礎之上，才能夠真正地把握馬克思的人的社會性本質。

人是處在不斷發展變化中的生物，馬克思關于人是一切社會關系的總和的論述是針對費爾巴哈的抽象人性論提出來的，這一理論揭示了人的能動性、創造性的來源是人的社會性。同時，在特定的社會關系下，受不同生產關系的影響，又呈現出一定的特殊性。這是對勞動是人的本質的進一步補充。

三、人的需要即人的本質

“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生相互關系。”[9]這是馬克思關于人的需要即人的本質的明確表述。可以說人的這一本質界定是前兩個本質的進一步深化，是對人的生存狀態和本質特征的深刻反映。

（一）需要是人的內在根據和存在方式

人類社會得以產生和發展一個非常重要的前提是人的存在，人作為自然界一部分的對象性存在物，始終與外界保持著各種各樣的聯系，始終保持著對外界對象各種各樣的需求和欲望，最基本的需要是滿足其生存下去的需要，即物質生產資料。為了滿足自身的這種需要，人要進行積極的活動，以從外界獲得生存資料，滿足自己的需求。如果割裂人與外界之間的聯系，那么人的基本需要都得不到滿足，人將無法繼續生活下去。其次，是人的交往的需要。在生存條件滿足的情況下，人保持著對物質生產資料需要的同時，也迫切地渴望交往。基于此，生產力的發展，私有制的出現，分工的發展，其他政治、經濟等的交往關系出現并得到了發展。人的需要是人與自然界、人與社會之間進行交往的中介，人類社會的發展也是由人的需要產生。人的需要作用于人的意識，使人在滿足自身需求的基礎之上，創造出人促進社會發展所需要的工具和社會關系，也就是生產力和生產關系。在這個基礎上人又產生新的需要，從而促進人的進一步發展。

（二）人的需要受社會環境的制約

人們對于人的需要的理解看似更加強調的是人，是人的目的、動機與意識，往往會忽視社會條件對于人的需要的制約性。“作為確定的人，現實的人，你的需要及其與現存世界的聯系而產生的。”[10]首先，人的需要是有界限的。人的需要是受著生產力發展的制約的，生產力發展水平決定人的需要的程度。在生產力發展較低的時代，人們需要更多的是滿足基本生活需要，當生產力發展到一定的程度，人們就會有除物質之外的政治的文化的社會的需要。其次，處在不同環境中的人，他們的需要是有差距的，乞丐和首富的需要是截然不同的，首富的需要明顯高于多于乞丐的需要。最后，人的需要的多樣化受人的社會交往的制約，交往的范圍越大，人的需要的形式就越多樣。

（三）人的需要具有能動性

人的需要的產生和需要的滿足以及滿足的程度是人的主觀能動性的體現。人的需要得以產生是因為人意識到了自己有這樣那樣的需求，是人的能動性的表現;人的需要是否能夠得到滿足以及需要滿足的程度是受人的主觀能動性發揮影響的。人的需要一經產生，人們便想方設法去滿足自己的需求，這個過程就是人的能動性發揮的過程;人的需要滿足離不開人的勞動，勞動是人們在現實的基礎上滿足人的需要的活動，但它不僅僅有滿足人的需要的作用，它本身也將是人自身的需求，這一點在馬克思關于人的本質的第一個規定性中已經做過闡述。

參考文獻：

[1][2][5][6]馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012：56-196.

[3]馬克思恩格斯文集（第五卷）[M].北京：人民出版社，2009：56.

[4][8][9]馬克思恩格斯選集（第三 卷）[M].北京： 人民出版社，2012：329-514.

[7]馬克思恩格斯全集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1957：119.

[10]王峰明.自由王國、必然王國與人的自由——《資本論》及其手稿中馬克思的自由觀辨析[J].馬克思主義研究，2018（1）.

[11]李丹夢，李明.馬克思關于人的本質思想及現實意義[J].知與行，2018（6）：40-44.

責任編輯：楊國棟