馬克思社會有機體理論視野中文化自信問題研究

摘 要 馬克思社會有機體理論是建立在馬克思主義哲學原理上的關于人類社會的學說，為我們理解和認識社會提供科學方法論指導，也是文化發展的理論根基。馬克思的社會有機體是以實踐為基礎囊括社會生活一切要素的復雜統一體;是在主客體交互作用下的有機系統。馬克思社會有機體理論為構建整體性社會和促進世界文化繁榮發展方面，明確堅定文化自信的價值意蘊提供了理論依據;為堅定文化自信的實踐提供整體視角和國際視野。

關鍵詞 馬克思 社會有機體 文化自信

作者簡介：石紅霞，長沙理工大學在讀研究生，研究方向：馬克思主義哲學。

中圖分類號：A81 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ?? ? ? ? ? ?DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2019.05.341

黨的十九大指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強”。堅定文化自信不僅關乎文化建設事業，更與政治建設、經濟建設息息相關。當今社會，文化競爭激烈，意識形態斗爭暗流涌動，我們必須深刻理解文化與經濟、政治的深層關聯性，從社會整體去把握文化發展方向，用開放態度與世界文化交流。

一、馬克思社會有機體的基本內涵

馬克思立足實踐，致力于解決社會問題。他對社會問題的分析和解答，透露著自己對人類社會的認識。馬克思的社會有機體是囊括社會生活一切要素的復雜統一體。唯物史觀是社會歷史在理論上的呈現，涉及社會生活的方方面面，重點在于揭露社會生活的發展本質。馬克思的社會有機體是唯物史觀范疇下的社會界定，是關于社會生活更精準、更基礎的新的范疇。李秀林曾提出過疑問“要把社會生活的一切方面都包括在內，又用什么來概括呢？”他認為，單用“社會”一詞，過于籠統和不確定，采用社會有機體的范疇來概括更適當。社會發展初期，分工不明確，社會要素單一，加之統治者的粉飾，人們對社會的認識更多的只是停留在表面現象。馬克思在深入研究資本主義社會的政治經濟學的基礎上對它進行了綜合的批判，形成了自己的政治經濟學體系。他以馬克思主義哲學為奠基，系統分析了人與自然、人與人的關系。1859年，馬克思在《<政治經濟學批判>序言》中，提出“這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。”這一段話深刻地概述了經濟結構、政治結構和文化結構是這個復雜統一體的三大基本構成。細化的社會分工，泛生出很多的社會要素，社會現象也繁雜多樣。但人類社會的構成始終以經濟結構、政治結構和文化結構為基礎，社會結構復雜，層次多樣，究其根本都將復歸這三大結構。

馬克思的社會有機體是主客體交互作用下的有機系統。隨著科技革命的興起，人受機器的限制越來越明顯。一直將自己視為社會發展主體的人類，開始反思是人推動社會發展，還是社會推動人發展。關于人的能動作用和社會運行機制的問題變得尖銳突出。馬克思的社會有機體是主客體交互作用下的有機系統，正確認識主客體的關系，使主體與客體合規律交互作用，這個有機系統就會向前發展，即社會進步。反之，則會出現社會退步。在哲學界始終不乏企圖用自我認識代替對客體的認識，片面的夸大主體的作用，滑入唯心主義之流。以“萬物皆備于我”的理論指引實踐，無疑是同化了客體，忽視了客體的客觀性。馬克思的社會有機體是對歷史唯物主義的提純，從社會與自然的區別，考察主體與客體的相互作用，從而對整個社會及其發展形成正確的認識。從人類起源學來看，人就其起源和發展來說是自然界的一部分，而“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”連接人與自然的橋梁就是社會。在“社會”范疇里，人是社會存在物，是區別于自然的;而自然則是人化自然，是一幅“自然圖景”。馬克思把這個社會比喻為“有機體”，用運動發展的觀點來審視社會。既看到作為主體的人在其中發揮的作用，又肯定客體的不可或缺。只有主客體的交互作用，這個社會機體才是“活的”。

馬克思的社會有機體是不斷自我更新演變的活的機體，故而不能機械的看待國家生活，組成國家生活的部分不是簡單的有差別的部分，而是運動著，有著內在關聯的部分。“我們要求人們不要突然離開現實的、有機的國家生活，而重新陷入不現實的、機械的、從屬的、非國家的生活領域”。馬克思一直在現實的基礎上，強調對象的實踐性。所以在面對蒲魯東試圖通過黑格爾的辯證法來偽裝經濟學時，馬克思表現出了對蒲魯東玩弄辭藻偽裝博學的不屑。蒲魯東用辯證運動，按照邏輯順序一個一個的產生社會關系。但是當他想用其他社會關系來說明其中一個社會發展階段時，卻發現“這些社會關系尚未被他用辯證運動產生出來”。蒲魯東將現實關系歸結為原理和范疇，在馬克思看來，是分解了社會體系，隔斷了社會的各個環節。他認為“單憑運動、順序和實踐的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢？”社會有機體是不斷自我更新演變的活的機體，不能將其高掛在理論框架上。

二、堅定文化自信的價值意蘊

馬克思把社會比喻為“有機體”，這一范疇把不同層次的社會現象和社會各個領域之間的聯系環節都囊括在內，認為任何一個構成要素都應放在社會有機體這個總系統中去探究它與整體之間、與其他要素之間的相互關系與互動作用。文化結構是社會有機體的一個子系統，常以隱性的方式對社會發展發生作用。站在馬克思社會有機體的高度，堅定文化自信的價值意蘊可歸納為以下兩個方面：

堅定文化自信可以促進整體性社會的構建。堅定文化自信有助于社會各要素的相互耦合。社會各要素能各從其類的發展，整個社會能有機和諧的運行，有賴文化的協調和融合。在“四個自信”中，習近平強調“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。“四個自信”是習近平從社會全局的內在關聯出發，對社會發展作的理論定性，彌補了“文化自信”的缺失。要實現整體性社會的構建，就必須認識到社會是個不可分割的整體，各要素是以運動聯系的方式作用于這個整體，而不是簡單的相加。社會要實現整體發展，各要素的發展就不能相差過甚。簡言之，就是要平衡、充分的發展。黨的十九大報告指出，中國特色社會主義新時代的主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。這意味著，中國特色社會主義發展一定要把文化短板補上，滿足人們的精神需求。從社會整體上去解決不平衡不充分的發展問題。

堅定文化自信可以促進世界文化繁榮發展。馬克思的社會有機體中各要素自成系統。在全球這個“大社會”的整體發展中，各國文化對話和文化交流大多由被動轉向了主動，世界文化本應更具色彩。但文化沖突和文化競爭卻讓一些民族文化失去了自身特色。如何在文化霸權主義和文化民粹主義中避免趨同的命運，成了各民族文化發展路上擔憂的問題。文化即是民族的，也是世界的，是個性和共性的結合，各民族應該要樹立“各國文化是世界文化系統中的子系統”的意識，在文化發展中具備世界眼光。同時，也要堅定文化自信，保持自身的文化個性。新時代堅定文化自信是中國特色社會主義社會在世界文化交流中提供的中國路徑。只有充分保證文化的民族性，才能避免文化在交流在趨同，才能保證世界文化豐富多元。

三、馬克思社會有機體理論視域下堅定文化自信的實踐路徑

馬克思社會有機體理論形成于馬克思生活的社會，在我們今天看來，它既有對資本主義社會的剖析，也有對社會主義社會的建構，還有對共產主義社會的展望。在我們為“建設一個怎么樣的社會主義”“如何建設社會主義”等一系列問題煩惱的時候，馬克思社會有機體理論就是我們指導實踐的科學方法論。無論我們制定了何種建設方針政策，社會有機體是動態的有機的開放的系統。社會“不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體。”誠然，在馬克思社會有機體視域下的文化自信，也絕不是故步自封。

社會有機體是一個整體的存在，文化是社會整體中的文化，堅定文化自信，要建立在社會整體發展的基礎上。馬克思指出： “任何機體的各個被劃分的方面都處于由機體的本性所決定的必然的聯系之中。”經濟的發展和政治的穩定是文化自信的基礎，社會和諧和生態文明是文化自信的助力。堅定文化自信必須堅持“五位一體”的總體布局。我們不能將文化從社會發展中抽象出來，在純粹的文化領域中談自信問題。而是要立足社會整體，用聯系的觀點去研究文化自信問題。

新時代堅定文化自信，對象必須是中華民族文化。中華民族是中華文化的主體，中華民族有五千年的發展史，中國傳統文化源遠流長，是中國民族文化的根。堅定文化自信應追本溯源，批判繼承傳統文化，堅持古為今用，推陳出新。正如陳先達先生所說“任何民族的文化都是一個有機整體，是一個活的有機體，總要繼承傳統、推陳出新，隨著社會發展而變化。”文化發展是一個動態性過程，中華民族文化沒有出現過斷層，中國傳統文化與革命文化、紅色文化、社會主義先進文化是中華民族不同發展階段的文化形態。各文化形態是一個統一體。

堅定文化自信，讓中華文化走向世界。用世界的眼光，來保證我們文化自信的科學性。習近平總書記強調文化自信，“不是要搞自我封閉，更不是要搞唯我獨尊。”積極借鑒和吸收各民族優秀文化，實現文化現代化，才能讓中華文化更具生命活力，我們對文化的自信也應是對文化強大生命力的自信。毛澤東就指出：“各資本主義國家啟蒙時代的文化，凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收。”以馬克思社會有機體理論做方法論指導，在世界文化這個大舞臺上，中華文化才更具生命力

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