論席勒《美育書簡》中的“理性的人”

李同花

內容摘要：席勒在其《美育書簡》中從人性的本質出發結合對美的重新的定義，連結兩者之間的內在聯系，構建了完整的美育思想體系。“自由”與“完整”是完美的人格，理想的人應該是理性的自由選擇者，這也是人之為人的尊嚴。

關鍵詞：席勒 美育 理想的人

一.“美育”概念的提出

18世紀的德國正如恩格斯所說政治和社會都是可恥的，但所有偉大的德國思想家都懷有反抗社會的叛逆精神，這其中包括詩人席勒，他滿懷對于法國大革命進程的疑慮和憤懣，從審美批判的視角分析當時的社會危機，以人本主義的哲學為基礎批判人性的墮落。他認為正是文化或現代文明這種歷史的必然產物導致了人性的分裂與生存碎片化?；诳档孪闰炚軐W中人性以及美的相關理論席勒提出了“美育”這一劃時代的理念，他企圖通過審美或藝術改變人性、塑造完美的人格，建立理想的政治社會。美育在席勒是一種手段，他把美看作是人的“第二造物主”，審美狀態是一個過渡，最終目的是使人恢復到自由可規定狀態的人（道德的人），他認為在現實生活中的人性是單方面受感性沖動或理性沖動的制約，這兩種狀態需要一個中間狀態進行平衡，在這個中間狀態中人處于一種“無限的可規定性”，因此可以重新生產與創造人的心理機制。這個中間狀態的實質是“從感覺的受動狀態到思維和意向的能動狀態的轉變，只有通過審美的中間狀態才能完成。雖然這種狀態本身不決定我們的任何見解和信念，也不會由此否定智力和道德的價值。然而，這種狀態仍然是我們活得見解和信念的必要條件?？傊?，要是感性的人成為理性的人，除了首先使他們成為審美的人之外，沒有其他途徑。”（《美育書簡》第二十三封信）席勒假設通過“美育”可以達成一個自由王國“在力量的可怕王國中以及在法則的神圣王國中，審美的創造沖動不知不覺地建立起第三個王國，即游戲和外在的顯現的愉悅的王國。在這里它卸下了人身上一切關系的枷鎖，并且使他擺脫了一切不論是物質的強制還是道德的強制?！保ā睹烙龝啞返诙叻庑牛┯谑峭ㄟ^這種近乎“零”的自由的可規定狀態，人就可以憑道德的人建立倫理王國（席勒理想的政治）在這種王國中“指導行動的不是對外來習俗的呆板模仿，而是人們自己的美的本性，在那里，人以勇敢的質樸和寧靜的純潔來應對及其復雜的各種關系，既無須以損害別人的自由來保持自己的自由，也無須犧牲自己的尊嚴來表現優雅?！保ā睹烙龝啞返诙叻庑牛┤缈鬃拥碾S心所欲，不逾矩。

二.人性本質：理性的自由選擇

席勒認為人區別于動物的決定性因素是：理性的自由選擇，這是人之為人的尊嚴。席勒在費希特將人性分為經驗自我和抽象自我的基礎上將人性抽象出人格與狀態兩種因素，“在人身上可以區別出一種持久的東西和一種經常變動的東西，持久的東西稱為人格，變動的東西稱為狀態?！?（《美育書簡》第十一封信）理想人格只存在與人格與狀態的絕對統一中，有限存在的人人格與狀態始終是兩個東西。席勒把理想的人格等同于神性：“在絕對的主體中，是以人格保持全部的規定不變，因為這些規定就是來自人格，神性所具有的一切，人格也都具有，因為他就是人格”。（《美育書簡》第十一封信）而且席勒還 指出：“人格只顯示在永恒不變的自我中，它是不能形成的，不能在時間中開始的”（《美育書簡》第十一封信），但是經驗中的人并不是一般的人格因為它只是一種形式，人不能只作為一種形式“人不單純是一般的人格，而是處于一定狀態下的人格，所以人才是形成的”。（《美育書簡》第十一封信）這種神性在現實中是不存在的，只能作為一種傾向，而人的人格有這種趨向于神性的天賦，那是如何趨近的呢？席勒說是靠感性，作為自然產物，人最初是感性的存在是靠著感覺、欲望、按照欲求行動，人格如果離開了感性物質材料就只是空洞的形式，但是人不能只是作為世界而存在，但又不能作為形式而存在。“為了不僅作為世界而存在，人必須賦予物質材料以形式;而為了不僅僅是形式，人必須賦予自己身上的素質以現實性?！庇谑侨松砩暇头至⒊鰞煞N要求，即感性本性與理性（通常與形式等同）本性，感性本性要求絕對的實在，理性要求賦予內容以絕對形式。在這個基礎上我們就可以理解為什么席勒說人之為人最本質的是按照理性的自由選擇不作為物質而作為道德的存在。這種理性的自由選擇是人性尊嚴的保有：“自然界對待人并不比對待其他作品更恩惠些：自然界為人做的，還不能使人作為自由理智而行動。”“使人之為人的正是人不能停留在自然界所創造的樣子，而有能力通過理性完成他預期的步驟，把強制的作品轉變為他自由的選擇的作品，從物質的必然性提高到道德的必然性”（《美育書簡》第三封信）。所以，人是不按自然強制生存的，而是按照道德自律生存，是超越自然界的道德存在物。

三.美育的人格構建目標：“自由”與“完整”

“自由”與“完整”是席勒對于完美人格的追求，席勒認為現實社會中的人性都被文化以及啟蒙現代性異化，人性墮落分裂為“粗野”與“文弱”兩種極端的狀態，在他看來古希臘人才是完美的人，作為個體存在的現代人在古希臘人面前是羞愧的，因為在席勒看來人的本性在希臘人可以內在的展現藝術的魅力和智慧尊嚴性的結合，而不同于現代人已然將其變成了文化的犧牲品。公元前五世紀前后的希臘人在其燦爛的文藝活動中展現出形式的豐滿，以及內容的豐富，他們既可以從事哲學思考，又可以進行藝術創造。在他們身上可以看到溫柔與力量。青年性的想象與和成年性的理性相結合結合。所以，席勒認為古希臘人呈現了神性的人格，那時候的人在其文藝活動中可以看到飽滿的精神力量，感性和精神并非處于敵對領域。實際上追溯西方美學史可以發現，在其源頭上最早的戲劇雖然在其作用上是為了教育，但是仍然展現出美的形式。在淳樸的思維中詩并非為了投機取巧，而是真實情感有節制的流露，最詭辯的思辨學頁沒墮落為吹毛求疵。那種席勒所認為的神性確實在人的身上體現出來：即理性與感性平衡狀態下的完整的人性。當然席勒再怎樣贊譽希臘人完美的人性，他也明確指出歷史不會倒退，而且古希臘人也只有在它們所處的歷史階段上才保有這種人性，不能后退也不能提高，這是歷史局限。席勒旨在借古希臘人與現代人作一個比較，以此來披露現代人的人性弱點，指出以個體的發展謬誤換取整個人類的真理這樣一個文化悖論，為了解決這種矛盾對立席勒提出審美的教育“用更高藝術的藝術來恢復被藝術破壞了的我們的自然（本性）的這種完整性?！?（《美育書簡》第六封信）他認為這種完美的人性存在于審美活動中，因此構建了美育可以拯救人性的尊嚴的理論。