君子文化與君子人格

張國龍 凌麗君

【摘要】做一個君子，是中國古代讀書人的終極目標和信仰。君子文化的核心屬性是君子人格，君子人格可歸納為自強、慎獨、寬容等若干關鍵詞。君子文化不是烏托邦迷夢，而是一直滲透在我們的日常生活中，弘揚君子人格的正能量，是傳播中華優秀君子文化的必由之路。正因為君子非圣賢，有瑕疵，才更具有親和力、普適性和感召力。

【關鍵詞】君子文化 君子人格 品質

【中圖分類號】G12 【文獻標識碼】A

如果說圣徒、紳士、騎士、牛仔是西方文化人格的表征，那么中華文化人格則體現為“君子”。君子文化，無疑是聯系中國人的血脈之根，滲透在中國人的日常生活中。著名文學家余秋雨認為，中國文化因為有了君子就什么都有了，沒有君子什么都是徒勞。任何文化都是前人對后代的遺囑。后代應該成為怎樣的人？中國文化由儒家作了理想性的回答：做個君子，也就是做個最合格最理想的中國人。中國文化沒有淪喪的最終原因，是君子未死，人格未潰。①

作為精神高標的“君子”

何謂君子？據考，“君子”一詞最早見于《尚書》，流行于西周。“君，尊也。從尹，發號。”（《說文解字》）“君”本指奴隸社會中的國君，“子”是對男性的尊稱。“君子”最初是對統治者的泛稱，常常與被統治的百姓、民眾相對立。后泛指有德行有修養的人，敦厚、儒雅、端莊、從容，具有道德隱喻性。君子的能指和所指皆增值，除卻國君、諸侯、公卿大夫以及德才兼備的男子，還包括妻子對丈夫的愛稱和品行高潔的女子等。可見，君子的血統、性別身份逐漸弱化，品德成為君子的核心。藉此，君子的來源渠道更為廣泛，君子群體便日益壯大。“自漢以來，天下賢人君子，不可勝數。”如同“英雄不問出處”，出身寒微，亦可成為君子。君子從階級、身份標識轉向道德、審美意旨，從符號性到具象性，從廟堂到民間，從貴族到平民，從精英到大眾……君子的身份變遷昭示了君子文化的包容性。而且，由天子到平民，由神到人，從自然到社會，體現了天地人一體化的人文精神。

周公制禮作樂，“一方面通過一系列儀式規定，保持政治生活穩定有序的運行，另一方面通過儀容、言行、道德、知識、修養的陶冶浸染，塑造出一個支撐起整個社會骨架的君子集團”②。“勞心者治人，勞力者治于人”，這是古代具有普適性的觀念。君子集團居高位，錦衣玉食，制訂規約，擁有話語權（包括政治話語和道德話語），甚或是話語霸權。春秋時期，禮崩樂壞，天子權力式微。君子不再純粹作為政治上的統治者，而以道德、修養的踐行者被儒家所推崇，并賦予新的人文內涵，一舉成為濟世的高標。由此，君子集智慧與美德于一身，“新君子群體”產生。新君子群體通過推廣“六經”，強調仁愛精神，播下了人文思想的種子。君子形象成為文學家們最為迷戀的書寫對象。從《詩經》起，中國文學塑造了一系列卓爾不群的君子形象。有岳飛、關羽等忠烈君子，“夫子之道，忠恕而已矣”；有趙云等勇毅君子，“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”；有柳毅等高潔君子，“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也”，等等。

做一個君子，是中國古代讀書人的終極目標和信仰。“汝為君子儒，無為小人儒。”當然，君子畢竟是楷模、典范和高標，做個君子自然不可能沒有門檻。因此，君子文化對于君子的外在和內在都有質的規定。就外在而言，君子的穿著打扮、言談舉止都有標配。“毋側聽，毋噭應，毋淫視，毋怠荒。游毋倨，立毋跛，坐毋箕，寢毋伏。斂發毋髢，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。”諸如“趨以《采齊》，行以《肆夏》”，類似于今天要求的“昂首挺胸”，“坐有坐相，行有行姿”。而且，君子還應具有英雄氣度。春秋時期的士人尚武，大多勇武有力，神采飛揚。田獵、征戰，皆雄姿英發，“有力如虎，執轡如組”。當然，對于君子的內在要求更為恢弘、深遠。修身養性是低配，齊家治國平天下才是終極目標。欲實現這樣的高標，主要依憑才學。不僅需要“學富五車，才高八斗”，而且，還得富有文人雅趣，懂得享受一維性的人生。當君子內外兼修，自然就剔除了權勢階層的倨傲，增加了溫良恭儉讓等人文內涵，從而成為一種美好的文化精神流淌在中華大地上。哪里有君子的身影，哪里就播撒了君子文化的種子。

作為集體無意識的“君子人格”

瑞士心理學家榮格說：“一切文化，最后都沉淀為人格。”人格，“是指人與其他動物相區別的內在規定性，是個人做人的尊嚴、價值和品質的總和，也是個人在一定社會中的地位和作用的統一”③。君子文化的核心屬性是君子人格。什么是君子人格？“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”常見的君子人格林林總總，表征為：才學，“君子博學于文”；品德，“君子無終食之間違仁”；人際交往，“君子和而不同”“君子周而不比”；雅趣，“游于藝”，等等。還可歸納為自強、慎獨、寬容等若干關鍵詞。“天行健，君子以自強不息”（《周易·象傳》）。有理想、有信念、有追求、有擔當。不憚前驅，百折不撓。不忘初心，始終追尋“詩與遠方”，決不隨波逐流，沉淪、放縱；“莫見乎隱，莫顯于微，故君子慎其獨也”，沒有外在的監督，沒有功利的權衡，一以貫之踐行君子之道。所有的言行皆自然漫溢于心，并非作秀，杜絕“表演型人格”。

具有君子人格的人，渾身洋溢出一種卓爾不群的氣質，能夠無形地影響身邊的人。是一種楷模，一種高標，一種遺世獨立的風景。具有君子人格的人，還能適度寬容他人。雖然君子置身于人群之中，或者說曾經是普通人，但是，君子畢竟是一種高標，一種不可輕易抵達的存在，因此，君子能在一定程度上包容非君子。對于普通人來說，不能與君子同一，但具有君子意識，或者說具有一定的君子風范，便是成功，便值得稱道。

君子人格和君子文化是中華民族的精魂，是炎黃子孫的身份標識和遺傳密碼，是血脈之根，也是民族精神的脊梁。這是一種強大的文化人格，不管經歷了多少血雨腥風，它依舊沉潛于中國人的血脈之中。不要哀嘆早已“禮崩樂壞”，不必危言聳聽“世風日下，人心不古”，這種文化人格和文化精神其實源遠流長、無處不在。通常說來，圣人、賢人和君子，是中國古典人格的三重境界。“大哉圣人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極于天。優優大哉！”孔子慨嘆，“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣”。君子文化是中華文化最具有生命力的一種文化基因。一些人因為與世俗生活完全同一，從某種意義上說，不過是“半人”。完成了君子人格塑型，才能成為一個真正意義上的具有審美內涵的“人”。或者說，不少人不過是一次性活著，只有具有君子人格的人才可能讓精神傳承，才可能不朽。做個君子，不但預示了人生的方向，而且確立了最具終極意義的人生價值追求。既是中華文化的普世價值，又是中華文化人格的品牌標識。