媒介演變下觀看關系的改變與發展①

陳 琰（南京藝術學院 傳媒學院，江蘇 南京 210013）

觀看總是發生在一定的社會情境和相應的語境當中。在生活中，純粹單一的個體觀看當然存在，但是更多的是在一個情境當中，許多不同的眼光交互作用，形成一個有意味的整體——一個含義復雜的“視覺場”，我們把觀看主體間文化背景和地位（教育程度的差異、藝術修養的差異、社會地位的差異，階級和種族、性別的差異性）也考慮進去。現代媒體社會延伸出一種新型的看與被看的關系。被改變的觀看主體和觀看對象間，形成了新型的觀看關系。

在觀看的發展中，如果將觀看主體所處的環境劃分為權利社會環境下的觀看；大眾傳媒環境下的觀看；新媒體環境下的觀看，我們可以看到觀看關系的發展軌跡。

一、福柯的權利觀看——少數人對多數人的監看

觀看作為一種文化現象，表現了觀看者和觀看對象所處的社會關系和文化位置。盡管觀看是主動選擇的結果但是這又在相當的程度上被社會文化所決定。沒有超然物外的自然眼光。福柯的全景敞視監獄是“少數人對多數人的觀看”，代表了階級社會，眼睛作為一種權力器官所進行的權力機能。17-18世紀，觀看經歷了一個從封閉性的監視隔離向全景敞開式觀看的轉變。原來狹小、黑暗的幽閉空間被邊沁的“全景式監獄”所代替。如果說以前的暗室是用來適應偷窺、監視機制的觀看場域，那么后者成為一種建筑學上權利的政治技術象征，福柯相信這直接導致了“規訓的社會”的出現。他是這樣描述的：“為了行使這種權利，必須使它具備一種持久的，洞察一切的、無所不在的監視手段。這種手段能使一切隱而不現的事物變得昭然若揭。它必須像一種無面孔的目光，把這個社會機體變成一個感知領域：有上千只眼睛分布在各處，流動的注意力總是保持這警覺，有一個龐大的等線網絡。”[1］福柯把權力看作是制度性的規訓力量。權利的社會是一種機制網絡，在這種現代權力場域中，“注視”形成了一種監視的目光。全景敞視監獄對空間進行了有效地劃分與安排，位置的不同導致了觀看的不平等性。在觀看技術的庇護下，站在這個制高點的核心觀察位置的人擁有了觀看的權力，反之則被剝奪了權力，成為被監看的一方。在這里，全景敞視監獄代表了一種特殊的觀看情境，在這樣的觀看中形成了觀看和被看之間的不平等關系。觀看與被觀看被極大的突出與強調形成了一種二元對立。觀看的位置變得至關重要，空間被區域劃分成幾個場域，在觀看區域的環形邊緣，人徹底被觀看，但失去了觀看的權利。在中心瞭望塔上，人被賦予了如上帝般的視角。觀看者因為觀看獲得了隱形的權利：他可以隨意的觀看，自身又受保護不被看到。塔樓的特殊權力機制保證了看者的不可見性質。監視者的目光形成了信息的不平等。一方面不斷監視被觀看者，讓對方完全暴露在視野之下，即使不情愿，但是由于有了視覺機器的保證，這一切自然而然，合情合理。觀看者在嚴密的視覺機器中享有最大的權限，監視的行為被隱匿起來并受到保護，視覺機器是這種信息的不對等的基礎，直接規范了雙方的行為界限。被觀看者因為觀看受限，不能能動的把握自己的前途和命運，與之相反由于視覺機器的作用，觀看者被賦予絕對的權威。全景敞視監獄是一種視覺政體，最大程度上保證了觀看者的觀看，同時具有威懾力，它是理性的、制度的、規范的。觀看者是社會生活的管理者，代表一種公正和秩序，因而必定是少數者。觀看者維持視覺機器的秩序，這個秩序的被執行，才能構成了整個觀看機器運轉。觀看者的眼光是社會秩序的象征，而受監控的對象也就是被觀看的主體就被定義為可疑的、時刻要加以規范的不可靠的對象。目光不斷向權力邊緣透射，企圖使邊緣服從于這個觀看中心。

視覺政體賦予了處于觀看中心的觀看者以巨大的權力，這種權力從現實空間滲透、迅速被內化到被看者心中去，匯聚為社會的主流價值觀。當這種價值觀形成，有形之眼就變成了無形之眼，沒有觀看主體的存在，也能發揮強大效力。它是逼死阮玲玉的“人言可畏”，也是讓林黛玉感嘆的“一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼”。眼光在這里匯聚成一把刀，具有切割現實的功能。“為了行使這種權力，必須使它具備一種持久的、洞察一切的、無所不在的監視手段。這種手段能使一切隱而不見的事物變得昭然若揭。它必須像一種無面孔的目光，把整個社會機體變成一個感知領域： 有上千只眼睛分布在各處，流動的注意力總是保持著警覺，有一個龐大的等級網絡。”[2］34長久以來，這個無所不在的目光聚合成一個龐大的網絡系統，我們身處其中卻又渾然不覺或者說甘于接受，甚至獲得了被監看的安全感。資產階級的規訓社會就如同一個環形監獄，將每個人籠罩其中接受他的監控和規訓。我們身處的世界，在窺視之下已經不再有隱私的暗處。

觀看者的觀看特權使他同時據有話語上的權威，觀看的權利使得觀看主體獲得話語的權力。雖然話語權不能決定被觀看者是否能存在，但是它可以決定誰可以被觀看到，并被納入到觀看者的言說體系中，這樣被看物或人才有了價值的體現。換句話說，只有獲得了觀看者的觀看和闡釋，被觀看的人或物才能得以顯現，這場觀看才是意義完整的正確的觀看。在這個過程中，我們可以看到被觀看者是被動的、無力的、消極的甚至是弱勢的。而觀看行為的另一極觀看者權威的目光是一種強勢的言說方式，他把觀看行為變成了一種秩序的存在，目光所及之處權威感和秩序化被有效地傳達給接受者。雖然這種目光是不可見的，但卻可以被感知到。況且“他們并非僅僅是代表作為這些詞語的‘傳達者’的個人而宣布出來的，授權的發言人只能使用這些詞語以作用于其他能動者，并且通過其他能動者的行動，作用于事物本身，這是因為在他的言說中集中包括了群體所累積的象征資本，即選舉他并且由他作為其權威化的代表的群體所累積的象征性資本”。[2］27視線所及之處傳達的不僅僅是權利，還有包含在權利中的文化、社會身份等等，在特定文化環境中能夠有效的運作并具有極強的威懾作用，同時它也受統治階層的認可具有合法性，由此形成的合力可以對一切可視化的事物作出裁定，提出要求。被觀看的一方的身份一旦被界定為可視性的，那么他們所作出的一系列行為就被認定成一種有意義的表達，這種表達要接受社會合力的評判與裁決。社會合力所形成的規范是由觀看者來指定的，由此被觀看者所表達的正確與否必然受觀看者的分析和闡釋。觀看者根據自己的需要對被觀看者的行動進行利己的理解和闡釋，決定被看者的行動是否合法，這種合法一定要符合目光所規定的秩序。目光的威懾性力量形成了一種絕對的權威，代表了一種理想的可視性秩序，這基本是傳統社會約定俗成的觀看范式。

圖1 福柯的全景敞視監獄

二、大眾傳媒下的觀看——多數人對少數人的觀看

如果說福柯的全景式監獄表現了現代社會人們在觀看權力下被規范了和被建構起來的技術話語系統。那么隨著媒介技術的發展，觀看關系發生了巨大的改變。全景式監獄代表了少數人對多數人的監控，大眾文化視野下的觀看則呈現出多數人把目光聚集在少數人身上，被觀看成了少數人的權力的特點。這種觀看本身被打上了深深的消費社會的烙印。媒介推進消費文化迅猛發展，消費文化使媒介急速擴張，兩者相輔相成，形成一種共謀共生的狀態。大眾媒介通過節目為電視受眾塑造了一個特定的符號空間。強調物的符號意義，營造特殊的氛圍，刺激公眾的物質與精神雙重的消費欲望，這種宣傳或誘使的前提就是設立偶像，把少數人變成滿足欲望。釋放情緒的情感符號，利用媒介使他們被大多數觀看。電視是這種新式觀看的典型媒介，主持人與嘉賓侃侃而談，談話被視覺化，變成形象符號，被人看見，他們只是信息的載體，絕非交流的對象。因為這種看見，在消費社會中，形成了經濟活動。因為看的行為本身構成了消費，恰如費斯克所言：“觀看制造意義，因此他成為一種進入社會關系的方式，一種將自己嵌入總的社會秩序的手段，一種控制個人特定社會個人關系的手段。”[3］少數人因為被觀看，由此獲得了關注度，因此擁有被消費的可能。這些人往往活動于體育界、娛樂界，或者是流行歌手，或者是知名主持等等。因為有了媒介的力量，他們獲得了巨大的權力，可以成功地吸引“眼球”和“注意力”，他們的一舉一動，一顰一笑都牽動大眾的神經。著名的諾貝爾獎獲得者赫伯特·西蒙曾經說：“隨著信息的發展，有價值的不是信息，而是注意力。”在新媒體時代，媒介每天生產海量信息，這種增長速度是爆炸式的，它借助電子媒介的高效傳輸。結果導致眼睛相對信息的麻木。人們即便不主動搜尋信息，大量的信息也會從四面八方的媒介渠道接踵而至。可是眼睛如何關注這些信息才尤為重要。憑借媒介這些偶像對公眾產生巨大的潛在影響，他的個人氣質、能力、個性、隱私都會變成視覺符號并被商業社會所操作及運用，這使得他們本身變成了一個被觀看的消費品。少數偶像作為消費社會的生活樣板，憑借媒體的力量，使自己成為商品符號，爭取最大數量的“被觀看”，由此衍生出一定的影響力，這種影響力往往與特定的消費意識形態相聯系，以此引導觀看大眾的日常消費甚至日常生活。這種被觀看的特權威力非常巨大，因為當下的社會已經成為完全意義上的消費社會。福柯所描述的全景監獄形成的權利和責任正被消費者的經濟地位所取代，消費者的概念取代了公民的概念。在消費社會里，重要的社會實踐，以及文化價值、理念、欲望與身份都來自于消費，傳統公民的自由權、宗教信仰逐漸失去控制力、約束力。社會的中心不再圍繞社會問題運轉而是圍繞消費進行。觀看者看待生活和世界的方式發生了巨大的改變，逐漸過渡到以消費意識形態的觀念去審視日常生活，他們不僅僅是商品消費群體，甚至是一種重要的文化力量甚至政治力量，但是掌握并能夠駕馭這種力量的人卻不是這個群體中的單個個體，而是他們目光匯聚的少數人。消費社會削平了傳統社會的特權，帶有民主自由的性質，可是從另一個角度又被推向了新的不平等，視覺觀看導致的不平等。因為消費的自由實際上先天的存在某種強迫性，人們再被影像包圍時不得不通過觀看產生購買，然后再與身份認同中的商品來實現自我的延續以及再生產。人們的需求變成某種欲望，成為一種歇斯底里的內心幻覺，他們對少數人的觀看，其實就是把這種幻覺投注在這些個體身上，通過觀看與追隨，把欲望轉化為一種對認同的期待與追求。這是一個“文化霸權”確立的過程，在這個過程中，媒介通過誘使大眾對少部分人——“偶像”的觀看，讓他們對偶像這一符號產生模仿、崇拜和認可，趁機推銷某種商品、生活方式甚至價值觀，使之成為大眾生活的一部分。

三、新媒體環境下的觀看——主客體模糊的圍觀

如果說大眾傳播媒體“使多數人能夠看少數對象”的話，那么，新媒體技術的觀看已經演變為“主客體模糊的圍觀”。曾經分隔多數人與少數人之間間隔的信息限制被媒介技術的大發展所打破，由此帶來了傳播的主體和客體之間的界限模糊，很難再用傳統的方法區分觀看者和觀看對象之間的角色定位。觀看者在觀看和搜索信息的同時，自身也成為他人觀看的對象。“看”與“被看”之間從一種動作描述變成了一種互動的關系。觀看主體、被觀看的客體在新媒體帶來的交互性下呈現出一種對話和交往，在很多新媒體藝術中，每個觀看者因為觀看行為的發生，自身都變成藝術活動的主體的一部分，隨之觀看變成了一種相互選擇、相互理解、相互解釋乃至相互對抗、相互否定的過程。新媒體藝術家伊夫·貝納德和楊尼克·安東尼曾經創作了一個作品《門》，這個所謂的門是一個大型的電子顯示屏幕，屏幕內容是風靡一時的網絡游戲“第二人生”，通過互動裝置，虛擬世界“第二人生”的玩家可以看到展覽現場的觀看者，同時，觀看者也可以看到玩家在虛擬生活中的生活狀態，相互觀看，互相成為被觀看的一方，這種對視既是一種影像的呈現更是敘事上的交流和融合，充分說明現實世界可以被虛擬化，虛擬世界和公共空間可以形成一種互融性的存在。

曾經的觀眾是我們所謂的沉默的大多數，在面對媒體的傳播的時候，只能被動接受，自從有了網絡，這種傳播狀況被逆轉了。這種傳播異于以往的單向度的傳播方式，變成了“所有人對所有人的傳播”，從這個意義上，觀看從“多數人對少數人”的觀看變成了一種群體性的“圍觀”。沉默的大多數人把觀看轉向圍觀后，他們不再保持沉默而是開始發表言論，眾聲喧嘩能產生巨大的力量。一個新聞事件在網絡上發酵、成熟迅速變成一個網絡熱點事件，它并不是作為一種網絡信息孤立的存在著，而是能迅速聚集起一群觀看者，網絡的傳播特性使得觀看主體對于事件的發生和進展隨時保持高密度的關注，逐漸轉化成網絡圍觀的主體，而他們對事件的觀點又變成了事件的一部分，使得他也被另一個觀看者觀看。由此，觀看者和被觀看者的身份開始模糊，觀點在這里迅速綜合、發酵形成一個強大的話語中心。道格拉斯·拉什科在《媒介病毒》一書曾引述過一段話：“媒介是一種公司所有物……你沒有辦法參與到媒介。讓媒介從幕后走出是第一步，第二步是區別公眾與受眾的不同。受眾是被動的，而公眾則富于參與性。我們需要一種從公眾角度對媒介的定義”[4］觀看的主客體模糊，正是因為強調公眾的參與，使得新媒體從本質上變成了一種“共有媒體”，區別于傳統的大眾傳播媒體的“少數人對多數人”的傳播。傳統的媒介話語權始終被控制在少數權威、精英階層手中，媒介把控包含著意識形態的輸出。新媒體的共有特性，在媒介技術的支持下解放了被精英話語統治的普通受眾。網民在圍觀中形成了龐大的網絡關系網，個人的信息在網絡中被迅速傳遞給新聞事件的觀看者，從而對該信息產生的個人看法進行交流。在這一過程中，所有人都是傳播的主角和發起者，所有人也都是傳播的受眾。網絡空間具有超時空的特性，信息的傳播不受到時間和空間的制約，這使得圍觀變得隨時隨地。網絡空間的超時空性和超文本性以及共享性使得觀看主體可以在虛擬的空間內自由地發表言論，針對被關注的對象以匿名的方式發表個人的看法。同時，網絡圍觀者在觀看的同時還能獲得網絡虛擬社區賦予其的自由交流和表達的權利，很多可供留言、轉帖的網絡平臺紛紛確立，對事件和對象產生影響。由于人數眾多，環境位置分離能被互聯網的網絡特性彌補，這群由共同觀點集結起來的群體力量非常強大，從某種意義上推動了民主的發展。

結 語

如果說福柯的理論表現出階級社會的“權力之眼”，大眾傳播媒介表現的是資本社會的“消費之眼”，新媒體環境下呈現的觀看則是“民主之眼”。媒介化的觀看使得在場、空間、知覺中心、主體建構等多方面的傳統觀念發生了改變，空間場所的光線、目光和身體的關系配置被各種隱匿的結構所規制。這種隱匿的結構從某種權力話語如“福柯所見”發展為某種媒介機制如“鮑德里亞所見”。