構建文化自信背景下地方戲曲傳承新天地

關秀麗

【摘 要】“耍孩兒”作為雁北地區地方戲的一種傳統文化表現形式，它蘊含豐富的文學、音樂、舞蹈、美術、社會學等各方面知識，凝結著本地域的民風習俗。由于現代多樣化文化媒體的沖擊，耍孩兒戲在新時期傳承發展困難重重。筆者認為，地方高校擁有優秀教育資源優勢，在“非遺”保護上具有不可推卸的責任。我們應該多渠道開展“耍孩兒戲進課堂”探索和實踐，培養學生對地方戲的認知，力爭為這一國家級非物質文化遺產保護和傳承開拓新的路徑。

【關鍵詞】文化自信；耍孩兒戲；傳承；高校課堂

中圖分類號：J825 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2019）09-0004-03

“非物質文化遺產”是由《世界遺產公約》提出的一個跨學科概念。2002年10月22日至23日“中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會”在中央美術學院召開，這是國內首次將“非遺”這一概念以高等教育學術概念的形式加以引入，并且在會上引起與會專家共鳴。此次全國會議所要解決的一個重要問題，就是在高等教育中把文化遺產教育引入教學體系，培養專業人才，并反饋至社會中發揮作用。同時，倡導全國所有高等院校積極、緊迫地以民族文化整合心態來認知地方文化資源。尤其是文化遺產豐富地區的高等院校都應該對當地文化遺產的保護與傳承及文化生產力的發展發揮積極的橋梁作用[1]。山西作為中華文明的重要發源地，擁有豐富厚重的非物質文化遺產資源，是全國非物質文化遺產大省之一。同時山西也是全國有名的戲曲大省，擁有很多歷史悠久且極富地方特色的劇種，它們是我國地方傳統文化藝術的載體，是地方精神財富的象征，但面臨著更為嚴峻的生存與傳承危機。基于此，作為山西地方性本科院校，更有必要加強保護和傳承戲曲。通過地方戲曲進高校課堂，不但可以普及戲曲知識，讓學生鑒賞領會傳統文化的意蘊美，接受中華傳統藝術人文精神的熏陶洗禮，而且可以逐步擴大地方戲曲的受眾范圍，培養有利于地方劇種可持續發展的土壤，進而擴大保護傳承途徑。本文試圖以大同耍孩兒為例，探討地方戲曲進高校課堂的必要性和可行性。

一、耍孩兒戲藝術特色和發展困境

（一）耍孩兒戲藝術特色

耍孩兒戲，又稱“咳咳腔”，是以元曲曲牌名【耍孩兒】命名的一個戲曲聲腔劇種。相當長時期內活躍于山西北部大同、朔州以及內蒙古西部呼和浩特、包頭等地，深受當地老百姓喜愛。耍孩兒戲歷史悠久、唱腔獨特，被專家稱為中國戲曲史上的“活化石”，具有極高的藝術價值。

1.唱腔粗獷悲涼。首先是“后嗓子”唱腔。孔繁洲先生認為，“耍孩兒”獨特的后嗓發聲，與一千多年來佛僧們講唱經文的發聲方法基本相似[2] ，發音方式的相似，使得耍孩兒在文化傳承上具有了一種大眾化宣講的味道。所謂“后嗓子”，簡單地說，就是把聲音壓在喉嚨底下，通過強力擠壓聲帶發出來的聲音，特殊的音色處理形成一種渾厚有力的聽覺效應，給人以壓抑、低沉之感，適于營造悲涼空間。其次是“一字三咳”，詞未唱，腔先咳。統觀山西其他劇種，其“咳腔”一般都在詞后，唯耍孩兒的“咳腔”多放在詞前，這種唱法實為罕見。如耍孩兒代表劇目《煽墳》中有一段唱詞：“天茫茫，路迢迢，風沙險，日夜熬。”演員具體演唱時就變為：“哎，天呀哈咳！茫呀咳呀哈哪哈呀咳，天茫咳茫呀，路呀咳迢迢哎咳呀哈！哎，風呀哈咳，沙呀咳險哎呀哈咳，日夜熬呀哎咳呀！”這樣的唱腔特點既可以喚起觀眾情緒，產生共鳴，又可以加強唱詞抒情功能。

2.曲調豪放悅人。耍孩兒戲的樂隊分文場和武場。文、武場伴奏樂器和演奏方法各富有個性特色。文場以板胡、笛子為主，板胡是雙胡雙調并弦演奏，與“后嗓子”沙啞之聲復調混合為一，呈現出一種渾厚、特色鮮明的聽覺效果。笛子為六孔曲笛，不走旋律，自成曲調，吹奏華麗又不失俏皮，老百姓稱之為“哨梅”。武場打擊樂是雙擦雙鑼，大小套用，根據劇情和角色需要變換節奏。演奏時，文武場全可融入唱腔中伴奏，致使耍孩兒一開場就是鑼鼓喧天，十分熱鬧，臺下觀眾叫好連天，那真是“此曲只應耍孩兒有，民間能得幾回聞”，這就構成耍孩兒音樂上的一個鮮明特征。

3.表演熱鬧活潑。舞臺表演上，演員載歌載舞，且舞蹈身段獨成體系，均由歷代演員在綜合地方其他劇種表演特點基礎上自創傳承，充滿了濃郁的鄉土氣息。《煽墳》中孫悟空捉弄豬八戒那一出，為了加強舞臺效果，孫悟空化作了一群小娘子，走一種雙腳擦地的“挖步”，舞蹈動作既像晉北民間流傳的秧歌戲，又融入了當地扭秧歌、耍車燈的小碎步，集舞蹈性和觀賞性為一體，很好地迎合了老百姓的審美趣味，具有一種簡樸而規范的韻味[3]。

（二）耍孩兒戲發展困境

隨著市場經濟發展、種類繁多的新媒體逐漸走進人們的日常生活，一大批新的文化娛樂方式占據了人們的日常審美需求。而耍孩兒戲仍然以劇團作為主要傳播者，以舞臺演出為主要傳播媒介，已無法適應現代生活方式，逐步失去了它所成長的沃土。這主要體現在演出市場萎縮和演員培養斷層上。作為地方性戲曲劇種，流行區域狹窄，劇目創新不足，再加上近些年耍孩兒劇團演出多為“非遺”公益性演出，劇團生存壓力較大。在市場經濟的沖擊下，大批演員流失，出現傳承斷層問題，急需大量后備力量補充。2003年，中國民族民間文化保護工程正式啟動，耍孩兒戲亦被列為重點保護對象。當時，大同市文化藝術學校招收了八十多名學生進行專業教學，由于戲曲傳承方式的特殊性，再加上種種社會原因，效果一般。2006年5月，大同耍孩兒戲有幸進入首批國家級非物質文化遺產名錄，這似乎給耍孩兒戲的發展傳承帶來一線陽光，但要想在新媒體傳播蓬勃發展的背景下重返昔日輝煌，需要更多的專家學者加入保護傳承研究體系，共同探索固本與創新之路。

二、耍孩兒戲進高校課堂的實踐探索

非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的經驗、技藝和精神。如何從戲曲藝術審美鑒賞角度創新和研究具有悠久歷史和獨特風格的大同耍孩兒戲，大同大學優秀的教育資源有著不可替代的優勢。大學的優勢基于，它既傳授專業理論知識，又注重學生人文素養的全面培養，積極開展通識教育。另外，大學師生都具有較高的文化藝術修養，甚至還有部分專業本來就從事文學、戲曲文物、美學和音樂研究。地方高校這些得天獨厚的優勢，足以保障和耍孩兒建立密切的聯系，并成為耍孩兒生存成長的沃土。為了更好地保護傳承耍孩兒戲，我們可以嘗試從課程建設、教材研發、課堂教學、第二課堂開展等方面系統開展“耍孩兒進課堂”活動，進而培植大學生對地方戲曲的興趣，傳承戲曲，提高且豐富學生“非遺”文化素養的教育教學目標。同時，希望利用地方高校學生主要立足地方的有利優勢，合理安排課程設置，由淺入深、循序漸進地進行教學引導，逐漸擴大受眾范圍，培養有利于耍孩兒戲持續發展的土壤。

（一）耍孩兒戲進高校課堂的可行性分析

1.從傳承的角度看，耍孩兒戲進高校課堂為保護傳承耍孩兒戲提供了天然優勢和特殊功用。首先，大同大學作為地方高校，在辦學定位時，本著立德樹人、以文化人、以文育人，遵循“立足師范性、加強實踐性、突出地方性”模式，積極探索應用轉型，招生計劃也有著地域化分布特征。這就為耍孩兒等具備濃厚地方特色的藝術形式在高校傳播奠定了良好的環境，完全可以承擔教學具有濃厚地方特色的戲曲類通識課程。其次，當代大學生作為文化傳承者，具有豐富的科學文化知識體系和很好的學習能力。經過耍孩兒戲熏陶的大學生，畢業之后有可能也會把他們對耍孩兒戲的愛好和研究興趣，帶到新的工作崗位，進而形成新的耍孩兒藝術氛圍，擴大耍孩兒戲的影響力度。隨著全民文化素養的提升，這種潛移默化的影響不可低估。最后，高校MOOC、翻轉課堂、微課程等教學模式的引進，可以充分調動并發揮大學生的激情和熱情，激發其社會責任感，開展多樣化研究性學習活動，擴展耍孩兒戲傳承范圍。可以說，耍孩兒戲進高校課堂是具有種子意義的素質教育。

2.從戲曲藝術研究角度看，耍孩兒戲進高校課堂為研究耍孩兒戲傳承價值提供了人才保障和學術舞臺。耍孩兒戲是一種內蘊極為豐富的歷史文化現象，它將雁北地區的諸多思想精粹和傳統美德納入一個普遍聯系的信息系統，是一個具有隱形多層次、多結構的整體。但目前耍孩兒戲是一個亟待進一步保護、傳承、研究、建設的劇種，劇團演員可以承擔唱念做打等表演功能，而創作、宣傳和內涵提升有賴于當地文化部門。大同大學良好的高校學術教學氛圍和學術團隊，有利于把耍孩兒的曲目整理、發展傳承、藝術特色、保護傳承價值等前期研究成果轉化為教學內容，整理結成本土化校本課程，并可以培養一批研究地方戲曲文化的接班人。

3.從人才培養角度看，耍孩兒戲進高校課堂為通識型人才的培養提供了范本優勢和轉型啟示。培養人才是大學的首要職責。孔子指出“十有五而至于學”（《論語·為政》），“博學于文，約之以禮”（《論語·雍也》）。曹丕在《典論·論文》中倡導“文非一體，鮮能備善”，但同時又渴望“通才備其體”。1945年，哈佛大學《自由社會中的通識教育》一文中明確指出，通識教育的目的就在于培養“完整的人”[4]。隨著知識經濟時代的到來，文化自信是當前中華民族繁榮昌盛的需求，這就要求高校培養的人才，不僅具有專業的知識技能，更要有深厚的人文素養和精神。加強大學的通識教育和人文教育是今天各高校的首要任務。耍孩兒戲進高校課堂，不單是對藝術的欣賞，更是一種培養、一種認知，是轉變單一的美育為全方位素質教育的大膽實驗。教育要通過生活才能發出力量而成為真正的教育[5]，新課改以來，教育系統就一直強調“教育要以人為本”。就學生培養工作而言，“本”就是每個學生賴以生存的地方文化及人文環境，每個個體性格的生成與發展都與其長期生活的環境息息相關。因此，在高校人才培養方案中，注入地方民族文化因素，推廣和傳承耍孩兒等戲曲文化，是當今人才教育的必然，也是地方高校體現區域辦學特色的示范。

（二）耍孩兒戲進高校課堂內容的本土化設計

傳統戲曲文化要在當代高校煥發新的生命力，學校應把更多的關注點放在教學內容和教學方法的改革創新上。在校本課程建設中，建議組建一支包含教師、研究人員、戲曲演員、學生在內的創編團隊，編寫一本系統完善、生動活潑且易于實踐操作的校本教材。所以，戲曲類“非遺”進課堂傳承的校本課程一定要凸顯戲曲的文化品味，弘揚優秀傳統文化精神。同時戲曲文化課程的建構更應符合地方高校的教育教學目標，本著以特色課程推進校園文化建設為發展思路，將地方語言、地方文化與地方戲曲整合，形成“傳統+地方特色”的課程模式。唯有如此，才能實現戲曲文化教學的意蘊，才能達到感性與理性相統一、主觀與客觀相統一、現實與超越相統一之美。

1.課程目標的本土化設計。中國戲曲歷史上的“活化石”——耍孩兒戲進課堂教學模式的開展，基于以下幾個目標。首先，通過耍孩兒經典劇目的欣賞，讓學生了解傳統音樂文化的審美內涵，感受地方傳統藝術的文化魅力，增強民族自信心和自豪感。其次，通過耍孩兒校本課程的系統學習和實踐，可培養學生對地方戲曲的興趣，拓展文化視野，并掌握相關知識和技能，全面提升學生人文素養，提高學生文化擔當的責任意識。再次，通過耍孩兒戲劇目劇本的研讀，促使學生了解作品所表現的民風民情，感知地方戲曲中的民族風格和情感，培養學生愛家鄉愛人民的情感。最后，通過耍孩兒戲第二課堂的積極實踐，可以培養學生文雅、儒雅、博雅氣質，提升校園文化品位。

2.課程內容的本土化設計。課程內容設置上，要彰顯耍孩兒戲藝術特點，抓住此劇種的基本要素，融合戲曲人文內涵，把課程定位為理論與實踐相融合的人文素養培養模式。教學內容分課堂教學和課外實踐兩部分。課堂教學內容可分為七章，第一章介紹耍孩兒的源流與發展；第二章介紹耍孩兒現存劇目和劇本；第三章介紹耍孩兒班社藝人及傳承譜系；第四章介紹耍孩兒藝術特色及經典劇目；第五章介紹耍孩兒與晉北其他劇種關系；第六章介紹耍孩兒地域文化價值；第七章介紹耍孩兒現狀和發展困境。課外實踐包括田野調查、視頻學習、隨團觀摩、參加耍孩兒專家講座和排練短小耍孩兒片段等。

（三）耍孩兒戲進高校課堂課程教學模式的多樣化實踐

在教學中緊緊圍繞耍孩兒戲的基本特性，抓住唱念做打四種表演形式所表現的音樂精神，抓住以形寫神的民族傳統美學思想，將其滲透到高校通識教育教學中，重點提升學生對耍孩兒戲的審美鑒賞能力。

1.基礎課堂教學上分層教學，實施“三維一體”教學模式，探索“全面普及，重點突破”的傳承實踐路徑。教學上堅決摒棄“滿堂灌”“填鴨式”的陳舊教學模式，積極尋求和新課改相結合的軌道，倡導自主、合作、探究的教學方式。我們要遵循“興趣入手”原則，寓教于樂，使教學保持生機和活力。先以校本課程為基礎，創設學習情境，激發學生興趣，讓耍孩兒戲走進大學生的生活，扎根在高校校園之中，引導學生練習并體驗戲劇角色的復雜內心情感，自主建構以耍孩兒戲為基礎支撐的地方戲曲知識體系。然后在普及基礎上重點突破，通過招募選拔，挖掘熱愛戲曲并有一定表演基礎的學生組成興趣小組，主攻表演。需要注意的是，這里的學習表演，不是強迫學生單純進行演唱和動作訓練，而是適時填補學生耍孩兒表演知識方面的空白，讓學生逐漸認識到戲曲藝術不但是一個動作、一段唱腔，更是地方傳統文化的經典，讓他們在表演學習中自主發展審美思維能力，領會耍孩兒戲的文化韻味。地方高校主要負責為學生提供廣闊的審美平臺，為耍孩兒戲的有效傳承培養后配人才。挖掘選拔熱愛傳統文化學術研究的學生，借助耍孩兒戲進課堂的系列活動引領，組成科研團隊，了解、學習并研究耍孩兒戲的藝術傳承價值。最終，要在高校課堂中形成“普及、提高和選拔”三管齊下的地方戲曲特色教育模式，努力讓更多的學生走進戲曲、熱愛并自覺傳承戲曲。

2.第二課堂教學上，嘗試應用多元融合模式。首先，成立社團，營造濃厚教學氛圍。這是誘發和激活學生興趣的關鍵。耍孩兒作為地方戲曲，在當今多元化文化思潮沖擊下，很多學生對其都不甚了解，甚至感覺節奏慢或聽不懂。為此，在課外第二課堂開展中，需要組織社團開展各種活動，讓學生在活動中增進對耍孩兒戲的了解，激發興趣，感受魅力。其次，開設專家課堂。定期邀請專家或耍孩兒戲傳承人走進課堂，與大學生互動，把該劇種最具特色的后嗓發聲、帽翅功、稍子功、髯口功等絕技帶入大學生課堂。再次，拓展社會課堂，搭建校外活動新平臺。充分利用良好的社會資源優勢，走出校園，走進劇團，進行現場觀摩學習和視野拓展。加強戲曲網絡資源建設，充分發揮“兩微一端”（微信、微博和手機客戶端）傳播優勢，開發戲曲教育資源，創新戲曲教育教學模式。

總之，在文化多元化并存發展的背景下，耍孩兒戲進高校課堂的實踐有利于突破中華傳統文化傳承的瓶頸，讓大學生在悠久的歷史、古老的文化、精彩的人文演繹中，明辨是非、知曉人情，在提高審美鑒賞力和表演能力的同時，增強對優秀傳統文化的認知、認可、認同，樹立強烈真摯的文化自信。同時對于地方高校而言，這何嘗不是一種應用轉型的有益探索。

參考文獻：

[1]陳孟昕，張昕.中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會綜述[D].湖北美術學院學報，2002（04）.

[2]孔繁洲.源遠流長的古老劇種—耍孩兒索源[J].山西大學學報，1987（04）.

[3]劉佳.大同“耍孩兒”的生存和發展[D].山西大學，2007.

[4]Harvard University.General Education in a Free Society[M].Cambridge：Harvard University Press，1945.

[5]張明化.陶行知的教育思想與實踐[M].上海：上海靑樂出版社，2000.