長安之東：唐代絲綢之路的延伸
——從撒馬爾罕壁畫“鳥羽冠使者”說起

馮立君

(陜西師范大學 歷史文化學院，西安 710119)

唐代絲綢之路歷史與文化的研究成果較為豐碩，但主要集中在長安以西，對于長安以東的研究并不充分。在長安之東，作為歐亞帝國的大唐帝國境內腹地縱深的文化交流及其向周邊的延伸，譬如自長安出發向北方至蒙古草原，向南方至長江以南，尤其是向東方至洛陽再分別通向幽州、營州、遼東的陸上文化貿易通道，通向登州、明州、海東的海上文化貿易通道，構成了絲路文明向東延展的兩條“縱貫線”。陸海兩線錯綜交織成一張文明之網，由此既可以透視長安在絲路文明中的重要意義，也對全面理解絲路歷史與文化有相應的價值。本文擬從地跨遼海的高句麗與內陸歐亞的文化交流的一項個案著手，探討以長安為中心的東西交流問題，特別是東方諸國對中原、草原、西域等多元文明的受容與獨特貢獻。

一

在今天的烏茲別克斯坦境內，撒馬爾罕阿夫拉西阿卜(Afrasiab)保存著粟特國王大使廳的壁畫，位于該廳西墻上描摹有諸國使節的國際聚會場景的壁畫中出現了兩位戴鳥羽冠的人物(見圖1)。學界一般將這些視為來自東方的使者。那么，這兩位鳥羽冠使者究竟是哪一國使臣？目前，國際學界對其身份的爭論中，已經出現新羅使者、渤海國使者、日本使者、高句麗使者等多種爭論性觀點。筆者傾向于高句麗說，因其文獻、圖像的依據最為充分。

韓國學者對鳥羽冠使者形象較為敏銳，持續不斷地關注中外資料進行綜合性整理研究。最早是對高句麗、百濟、新羅三國并立時期出現的鳥羽冠進行概論[1]，近來仍有學者從這一角度再做整理[2]，其后專門對高句麗服飾進行分類研究的論文就涉及鳥羽冠問題[3]。最近也有從朝鮮半島之外的中國和內亞的資料來探討古代朝鮮半島人物以鳥羽冠形象出現的問題[4]。針對高句麗墓葬壁畫中的鳥羽冠形象、雞羽冠形象的個案研究，對揭示高句麗人服飾文化亦有特殊意義。韓國學者申敬燮《韓國冠帽鳥羽插飾的象征意義研究》一文，以鳥羽插飾的相關文獻與文物為中心，對鳥羽冠、鳥羽裝飾的演變過程、象征意義進行了綜合考察。他認為鳥羽插飾的風俗盛行于北方游牧民族中，最初與鳥崇拜、太陽崇拜有關，之后還摻入了薩滿元素，由此將朝鮮半島鳥羽、鳥尾冠飾與內陸歐亞民族文化聯系在一起[5]。學者們也將鳥羽冠溯源到北方民族文化和中原文化的雙重影響。申敬燮另一篇關于鳥羽冠與中國鹖冠的比較研究論文認為，通過中國文化的媒介，韓國古代文化受到了北亞的影響；鳥類崇拜思想是北亞文化的一個重要因素和表現，針對中國的鹖冠象征勇武而無崇拜鳥之意，由此他強調了朝鮮半島攝取外來文化時保留本民族心理特征的一面[6]。或許正是在這一思路下，韓國學者自然地將視野聚焦到內陸歐亞文明中與此有關的文化現象，例如對于西域佛教藝術中鳥翼冠與冠帶的專門研究，關注西亞、犍陀羅、西域文化之間的交流現象[7]。古代服飾研究者還通過對壁畫和文獻中包括鳥羽等服飾文化在內的現象，闡釋高句麗民族地域的不斷擴張使得這一民族的文化具有多元化的特點。我國東北地區在古代是北方民族聚居之地，其服飾屬于胡服體系，因此東北地區的高句麗居民服飾具有明顯的胡服特征，諸如褲褶服、鳥羽冠等。平壤地區歷經箕氏朝鮮、衛滿朝鮮和樂浪文化時期，已然深受漢文化的影響，因此平壤地區的高句麗居民服飾具有明顯的中原文化特征[8]。趙潤載最近進行了研究史的總結，是在鳥羽冠所反映的東西文化交流內涵方面研究的集大成者[9]。學界總體上傾向于認為，撒馬爾罕大使廳壁畫中的兩位鳥羽冠人物應該是高句麗使者，這一見解在服飾文化上的證據最為充分，也與高句麗文化特點的各方面無不符合。

實際上，撒馬爾罕大使廳壁畫的研究，還應當與西安出土的唐章懷太子李賢壁畫墓《客使圖》鳥羽冠使者、“都管七國六瓣銀盒銘文”中的鳥羽冠人物(見圖2、圖3)，以及高句麗、新羅、渤海人物服飾形象的文獻與文物資料綜合比對，才能獲得更為準確的認識。唐章懷太子李賢壁畫墓東壁《客使圖》中的鳥羽冠使者的身份，在目前國際學界的爭論中，也已經出現金元龍[10]、云翔[11]、王維坤[12]代表的新羅使者說，西谷正代表的渤海國使者說[13]，武伯綸[14]、姚嶂劍[15]、文物編輯委員會[16]、王仁波[17]等代表的日本使者說，鄭春穎[18]、馮立君[19]等代表的高句麗使者說等多種觀點。最近，楊瑾又從新羅使者的可能性進行了富于啟發的探討，其切入點是使者穿戴的服飾，主要引昭陵、乾陵殘存新羅王室貴族“蕃臣像”的服飾等為奧援，其結論具有開放性，認同“基于不同視角和理論范式下的高句麗說或新羅說均有理論指導意義”，提供了多角度認定的可能性，值得重視[20]。與撒馬爾罕大使廳壁畫鳥羽冠使者、客使圖鳥羽冠使者相關的另一件文物，是現藏西安博物院的“都管七國六瓣銀盒”，其中既有“高麗國”銘文，亦有鳥羽冠人物。《譯注韓國古代金石文》對此銘文有收錄和說明[21]。這一文物最早是由西安的學者揭示出來[22]，日本學者進行過研討。韓國學者在對烏茲別克斯坦境內撒馬爾罕古王宮壁畫中“鳥羽冠”使者身份的探討中，也引證此銘文以證明其高句麗人的身份[23]。日本學者赤羽目匡由結合銘文等資料，則將其時間比定為9世紀中后期，因此認為銀盒中的鳥羽冠形象是渤海國人[24]。但總體而言，目前的研究成果無法撼動高句麗人說的牢固地位，正如研究者所揭示的，畢竟中原與高句麗而非與新羅等國的關系才是7世紀中葉以前隋唐東亞政治關系中最為核心的一組[25]。

阿夫拉西阿卜7世紀壁畫中的兩位頭戴鳥羽冠的使節形象，與唐朝章懷太子李賢墓中鳥羽冠者、梁職貢圖中的高句麗人形象、都管七國銀盒中的鳥羽冠人物以及高句麗古墳壁畫和文獻記錄的“折風”(見圖4)相聯系[26]，基本可以確認這些戴鳥羽冠的人物就是高句麗使節[27]。結合東北亞地區的考古發現特別是壁畫資料、漢文詩文、史籍記載，高句麗使者的可能性最大，論據更充足一些。從隋唐東部歐亞世界的國際關系角度，還可以給鳥羽冠使者就是高句麗使者增添新的證據。7世紀拜占庭史家提奧菲拉克特·西莫卡塔記錄下來了有關阿哇爾(阿瓦爾，Avars)和Mukri兩個部族的關系：“阿哇爾被突厥擊破后，其一部分逃往Taugas人的城市，另一部分逃到鄰接Taugas的勇敢的Mukri族之下。”[28]這里的阿哇爾指的是柔然，Taugas應指中國[29]，Mukri指的是高句麗。由于柔然與高句麗關系密切，柔然在被突厥擊潰(552)四散后，其一支可能逃亡高句麗。這一方面是因為高句麗與柔然二者之軍事協作關系，另一方面也因為歷來被漠北與中原所擊潰的國家、部族、政治勢力，逃入或者企圖逃入高句麗避難的事例有很多，比如北燕馮弘以及后來的斛斯政、徐敬業等。亨寧(W.B.Henning)在討論柔然可汗即阿瓦爾可汗問題時，在注釋中略提到古希臘文Movκí=梵文Mukuri=吐蕃文Muglig=突厥文B?kli(Bükli)=Korea，即漢文“高麗”(高句麗)[30]。鐘焓對此總結認為：“東羅馬史料中的Mukri指代7世紀時期割據遼東半島西部和朝鮮半島北部的高句麗當無疑問”[31]。高句麗與柔然、突厥以及更西的部族、國家關系久為漢文史料所囿，相信通過非漢文史料以及考古遺存，可以重新認識高句麗與內陸歐亞的聯系[注]羅新從高句麗兄系官職、政治名號的文化淵源等角度對此有所剖析。參閱羅新《中古北族名號研究》，北京大學出版社，2009年版;羅新《好太王碑與高句麗王號》載于《中華文史論叢》2013年第3期。此外，韓國學界非常關注撒馬爾罕地區高句麗使者的文化印記問題，參閱歷史圖文著作《中亞的高句麗人足跡》，首爾：東北亞歷史財團，2008年版。。高句麗與契丹、柔然、突厥、粟特等族廣泛的聯系[32]。更為重要的是，高句麗與隋唐帝國的七十年戰爭遼東之役攪動東部歐亞政治關系，無疑使其聲名遠播。由此可見，高句麗使者形象出現在撒馬爾罕大使廳這一國際盛會中十分合乎情理和歷史事實。

那么，高句麗使者出現在這樣一場國際聚會中的原因和意義是什么？筆者曾撰文揭示遼東及朝鮮半島的高句麗、百濟、新羅與內陸亞洲政治文化關系[注]這是一個需要不斷挖掘更多史料的長期過程。參閱馮立君《高句麗與柔然的交通與聯系——以大統十二年陽原王遣使之記載為中心》載于《社會科學戰線》2016年第8期、《百濟與北族關系問題》載于復旦大學《韓國研究論叢》2016年第2期。。東北方諸族群、政治體在與中原發生綿遠頻仍的交流并被漢文典籍記錄下來之外，他們與內亞草原及其更西方的文明之間的互動關系則很大程度上因史料的匱乏而被忽視了。唐代是絲綢之路最為輝煌的時期，留下了許多珍貴的文化遺跡，絲綢之路在中外文化交流史上亦處于特殊的地位，高句麗等海東諸國與絲綢之路文明的關系是怎樣的？韓國學者趙胤宰《古代韓國的鳥羽冠與絲綢之路》一文，考察了古代匈奴、敦煌壁畫、乾陵墓葬壁畫、長安興慶宮、洛陽出土墓葬資料中的鳥羽冠的形象及與韓國鳥羽冠的傳承關系[33]。他的這項研究帶給人們解答上述疑問的許多啟示，由長安、粟特、遼東等地存在內在聯系的高句麗戴鳥羽冠使者這一形象，我們可以進一步探討中古時期中外文化交流的兩個方向，以明瞭絲綢之路在長安以東部分的情形。

二

如果將唐代中外文化交流作一整體概觀，從不同的政治體視角去觀察，那么中原視角、草原視角、東北視角作為審視中國古代帝國及其周邊世界構成的東部歐亞世界的三種維度，綜合這三種視角得到的不同觀察面相，給予我們的一個重要認識是在歐亞大陸東部的廣域文化交流從來不是單向的，更非一元的，而是方向不一、多種多樣的文化交流繁復錯綜地交織在一起。除了從政治關系、貿易、軍事等交流方式理解唐代中外文化交流之外，上述三種地域視角的交叉運用能夠帶來不少新知。

所謂中原視角，對于中國學者而言是非常熟悉甚至有時是無意識的一種研究角度，主要是因循于海量的中原漢文典籍所建構起來的中原王朝對外視域，無形之中所觀看到的圖景帶有漢地王朝的某種限制。草原視角是內亞史、北方民族史學者近年來頗為強調的一種以之為主體的研究視角，提倡將非漢民族及其政治體作為主體去探討其歷史問題，而不是將其作為中原的敵對方或附庸國。東北視角的北方民族文化史研究方興未艾，林沄先生很早就提出東北地區(有時也含有東北亞)古代史除了中原—東北二元關系之外，還應注意東北與草原的文化聯系[34]。在東北—草原之間文化互動上，李鴻賓、羅新等少數學者依托自身的一部分具體研究成果已經彰顯出這一考察視角的創新性[35]。當然，中原與北方草原之間的關系常常表現為南北兩大巨型帝國的對峙與沖突，特別是在中古時期，因對于中國史的意義似乎更為緊要而為人們所矚目，因此論著也非常集中[36]。

這三種視角無論如何變換，都能夠使人發現歐亞大陸東部世界既非單向更非一元的文化交流與中央帝國政治權力和疆域擴展的盛衰有密切的關系。換言之，唐朝帝國的興盛將保證其廣袤疆域內——作為一個占據歐亞版圖相當比重的廣域帝國，其面積如所周知相當于整個歐洲版圖——縱橫交叉的交通網絡充分活躍，并進而向內陸歐亞及其更西、更南的世界延伸。值得注意的是，在帝國版圖的東方也有相當廣闊的延伸擴展，抵達海濱甚至逾越海洋，遍及唐朝法律所未覆蓋的“化外”之地——高句麗、百濟、新羅、日本、靺鞨諸國(7世紀中葉以后則又短期覆蓋至高句麗、百濟舊地，唐朝分別設置熊津都督府、安東都護府等予以統治，使之成為“化內”)[37]。

如果抉取東北亞的視角，將地圖倒轉，或可視為東北亞諸國借由唐朝帝國/突厥汗國等中介而與豐富多元的歐亞文化接通，源源不斷受容新鮮元素(具體方面見后文)。唐朝時期以及此前的魏晉南北朝時代，長安、洛陽為都的中國帝國與西域的文化交流和外交、商貿等聯系固然十分重要，但唐朝長安的文物一方面自然向東傳播，另一方面外國人、蕃人流動也向東傳播，甚至超出域內，向遼海以東朝鮮半島、日本傳播。遼海以東受到西域文化影響，也并非中原一途，存在其他途徑，主要是來自內陸草原。

榮新江先生對于中古時期中國與外來文明及中外交流史的多角度研究顯示，漢唐時期中西交流在地域上表現為廣袤遼闊，在文明內容上表現為多元并包[38]；特別是針對活動范圍縱貫東部歐亞區域的粟特人，長安以東的幽州、營州地區也是一個重要的文化交流地帶[39]。同樣，集中于幽營兩地民族文化的研究，也在在顯示出“胡化”的面相。陳寅恪先生提出河北胡化現象及其因由，“蓋自玄宗開元初，東突厥衰敗后，其本部及別部諸胡族先后分別降附中國……于是河北之地，至開元晚世，約二十年間，諸胡族入居者日益眾多，喧賓奪主，數百載山東士族聚居之舊鄉，遂一變為戎區”，“夫河北士族大抵本是地方豪強，以雄武為其勢力基礎，文化不過其一方面表現而已。今則忽遇塞外善騎射之胡族，土壤相錯雜，利害相沖突，卒以力量不能抗敵之故，惟有舍棄鄉邑，出走他地之一途。”[40]安史二人“以蕃將之資格，根據河北之地，施行胡化政策，恢復軍隊部落制”[41]，安史亂后，“其人之氏族雖為漢族，而久居河朔，漸染胡化，與胡人不異”[42]，在河北，統治集團成員“為安史將領及其后裔所謂藩鎮者，此種人乃胡族或胡化漢人”[34]，“因唐代自安史亂后，名義上雖或保持其一統之外貌，實際上則中央政府與一部分之地方藩鎮，已截然劃為二不同之區域，非僅政治軍事不能統一，即社會文化亦完全成為互不關涉之集團，其統治階級氏族之不同類更無待言矣。蓋安史之霸業雖俱失敗，而其部將及所統之民眾依舊保持其勢力，與中央政府相抗，以迄于唐室之滅亡，約經一百五十年之久，雖號稱一朝，實成為二國。”[35]在陳寅恪之后的各種解說，大多未逾出其論述范疇，或在具體細節有所充實，或對后續影響有所揭示。章群認為就將方鎮世襲或軍中推立形成風氣，“河北數鎮之由蕃胡世為節度使，足為河北胡化提供具體的證據”[43]，榮新江認為安史起家的營州一帶在開元時已成為粟特人的新家園，經過安祿山的經營，河北地區成為粟特商胡的向往之地，加上突厥部落內的胡人南下，在天寶末年以前，河北已成為胡化之區。安史亂后，唐朝出現排斥胡人的情緒，許多粟特人向河北三鎮轉移，加重了河北的胡化傾向[44]。傅樂成認為，“因河北因胡化而培植成的武力，過于強大，唐室中央武力無法與之對抗，因此不得不采取放任政策。河北的胡化，不但直接影響唐帝國的分裂與衰亡……就是對唐朝以后數百年的政局，都不能說沒有關系”[45]。河北地區特別是幽營地域多族共存、多種文化兼蓄的特點從文物考古和典籍與金石文獻等各種歷史材料中都鮮明地反映出來。在這其中，如果我們稍加注意幽營以東的遼東及朝鮮半島地帶的政治體，我們將能從細部補苴這一歷史大勢，歐亞文明交流的圖景也就會更加清晰和完整。

三

高句麗、百濟、新羅時代(主要是4—7世紀)遼東與朝鮮半島如何受到內陸歐亞文明影響，進而與整個絲路文明(西方文明)發生聯系呢？以下幾個路徑彰顯出地緣和交通道的重要影響。

其一，幽營區域的東西銜接作用。如果將地跨遼河流域東部、鴨綠江流域、大同江與清川江流域、圖們江流域南部、漢江流域北部的高句麗的疆域(鼎盛時期)作為一個地理范圍在歐亞大陸地圖中標注出來，我們會發現，高句麗與內陸歐亞之間的交通道必須要跨越遼西走廊，其間一個重要節點是幽州，這就凸顯出幽州地區與遼水流域(遼西和遼東)的銜接作用。在史料中，突厥等北族南下中原的一個重要突破口是幽州，更東部的突破口則是遼西的營州(柳城)，更西部的則是距離長安更迫近的云州(大同)等地。在突厥之前，高句麗也曾通過契丹地區前往草原上柔然的牙帳。中古時代高句麗與內陸歐亞的聯系、百濟與北族的政治聯系，無疑與此陸上通道東西存在莫大關系。

其二，古夫余國區域的文化蓄積作用。無論是高句麗還是百濟，這兩個一北一南政治體的對向擴張，即百濟北進、高句麗南進，在4世紀初(313年前后)終于使得西漢武帝以來在朝鮮半島建置沿襲下來的政治文明的直接體現——樂浪郡等古郡縣吞并，兩國遂鑿通中空而相遇。這也是被后來金富軾等史學家目為“三國”時代的真正開始，此時半島東南端的新羅尚處于相對弱勢地位。高句麗、百濟雖然在軍事與外交上的互競稱雄，但在文化系統上都與遼東北部地區的古夫余國有著密切的聯系。漢魏時期的夫余“在長城之北，去玄菟千里，南與高句麗，東與挹婁，西與鮮卑接，北有弱水，方可二千里。戶八萬。”[46]卷30,841最早為東夷諸民族立傳的《三國志》，在記述高句麗、挹婁、沃沮諸族時引人注意地以夫余為坐標來標明其各自的方位，類似于后來以遼東為坐標的撰寫方式，這反映了中原的認知中夫余在遼東塞外的核心地位。特別是高句麗的始祖朱蒙、百濟的始祖溫祚皆出自夫余系統，就更加凸顯出夫余的這種涵育東方政治文明的獨特作用。《三國志·魏書·高句麗傳》開篇就說：“高句麗者，出于夫余”，繼而詳述朱蒙出自夫余王室出奔至紇升骨城“號曰高句麗”，以及朱蒙子孫莫來“乃征夫余，夫余大敗，遂統屬焉”的事跡[47]卷100，2213。同書《百濟傳》同樣以“百濟國，其先出自夫余”開篇[47]卷100，2215。《周書》開始將百濟的統治者來自夫余而民眾為馬韓人的特性揭示：“百濟者，其先蓋馬韓之屬國，夫余之別種。”[48]卷49,886百濟統治者身上帶有更深刻的“夫余烙印”，一方面體現于姓氏即為扶余，另一方面體現在后期一度改國號為“南扶余”[49]，韓國學者因此而將這一現象稱為百濟的“夫余意識”[50]。在高句麗身上更多體現的是對夫余故地的征服，對夫余政治文明的吸收，甚至在某種意義上講，朱蒙建國一方面固然有中原郡縣統治帶來的先進文明之影響，另一方面更為直接的可能是間接地從夫余受容的中原與北族文明。高句麗好太王碑文中體現高句麗與夫余政治關系的記事有兩處：一是“惟昔始祖鄒牟王之創基也，出自北夫馀”，二是“(永樂)廿年庚戌，東夫馀舊是鄒牟王屬民，中叛不貢。王躬率往討。軍到馀城，而馀城國……于是旋還，又其慕化，隨官來者……凡所攻破，城六十四，村一千四百。”[51]通過人、地兩方面對夫余政治體固有遺產的受容，無疑在高句麗大舉南遷之前造就了其北族王國的面相。當然，更細致的研究認為東夫余、北夫余共存，前者是實際上是高句麗始祖朱蒙所出之地[52]。金毓黻亦曾指出“鄒牟王新建之夫余，后既改稱高句驪”，則高句麗政治文明統緒來自夫余則更為明白[53]。正如陳寅恪先生指出的，古代北族政權除了本部之外還有不少別部附庸其下，夫余如此，高句麗更是如此，從這一角度來說，高句麗兼蓄北族文明與漢地文明，并不斷發展自身文化的結果本身就是多元文化的產物。其中，夫余作為前期文化“蓄積池”的作用是顯而易見的。

其三，靺鞨世界文明演進的推動作用(主要是7世紀末—10世紀初)。高句麗滅亡以后，一部分高句麗遺民——這些人既有所謂高句麗人，也有靺鞨人等，他們由遼東遷居幽營地區。在契丹人掀起的營州之亂中，本居于營州的高句麗人和靺鞨人東遷曲折建國，經受唐朝冊封之后始稱“渤海國”。但是他們在出使日本的時候，很可能冒用或習慣性地沿用“高麗國”的名號[54]，雖然他們自己完全清楚高句麗與渤海國是完全兩個不同的政權，比如渤海創建者大祚榮之子大門藝對其身為國王的兄長大武藝就說：“昔高麗盛時，士三十萬，抗唐為敵，可謂雄強，唐兵一臨，掃地盡矣。今我眾比高麗三之一……”[55]卷219,6180然而，渤海國的政治文明一方面作為靺鞨文明演進的突變，主要展現的是廣泛分布于松花江流域具有漁獵文明特色的靺鞨文化向中原漢地農耕文明的靠攏；另一方面借由“高句麗化”的內隱性政治文明借鑒，也體現出凝聚靺鞨人、高句麗人、漢人等不同人群的渤海國在遼東族群政治體縱向序列中的應有地位。在這其中，我們格外注意到渤海國與后突厥、契丹、黑水靺鞨等北族之間的文化聯系。舉一個并不廣為人所知的例子，2004—2008年在蒙古國境內發現了渤海類型的考古遺跡：在蒙古國布爾干、中央等省境內的契丹時期城址，通過考古發掘從位于圖拉河中游的一些城址中發現了渤海類型的遺物，其類型的遺物以往多發現于俄羅斯遠東地區、濱海邊區和中國東北地區的遺址[56]。雖然，這屬于一個契丹活動時期渤海人被動移轉的例子，渤海文化的何時、如何傳播到蒙古草原的問題理所當然地與契丹國政治軍事政策有關，但是這恰好說明蓄積了二百年的渤海文化，不僅在形成過程中有來自東部歐亞文化的融入，就是在其政治體傾覆瓦解之后其鮮明的文化又復融入歐亞多元文明之內。

其四，高句麗、百濟、新羅、渤海國政治體擴張中對外多元外交和文化聯系帶來的內生性涵化作用，促使處在漢字文化圈強力輻射范圍內的東北亞區域仍然持續吸收漢字文明以外的其他文明。高句麗的擴張源自渾江與鴨綠江中游地域，在東西南北四個方向的疆域拓展中，分別北向收納夫余故地，西向進入遼東郡縣地，南向奪取樂浪(平壤)舊地，東向威服東濊、沃沮，但是從其官方歷史書寫的巨型景觀性碑刻——好太王碑，以及目前發現的兩座相對小型的碑刻中原高句麗碑、集安高句麗碑本身以漢字漢文對內向臣民宣示，對外與新羅寐錦達成外交協議的做法來看，高句麗作為一個漢字文化圈政治體的影響目前還未得到應有的揭示。百濟在向南北朝所進的上表文，以絲毫不亞于中原內地的公文漢字表達水平，特別是百濟向北魏狀告高句麗勾結柔然、南朝夾擊北魏的描述，用典遣詞、文風筆法都很精彩：“高麗不義，逆詐非一，外慕隗囂藩卑之辭，內懷兇禍豕突之行。或南通劉氏，或北約蠕蠕，共相唇齒，謀陵王略。昔唐堯至圣，致罰丹水；孟常稱仁，不舍涂詈。涓流之水，宜早壅塞，今若不取，將貽后悔。”[47]卷100,2218百濟國內對漢文墳典的熱愛在朝鮮半島各國中也具有代表性。同樣，新羅王自真興王以降，也以純熟的漢文石碑鐫刻君權神授的旨意，并向臣民和鄰國宣示疆土界限，真興王多座巡狩碑便是明證。新羅的巡狩碑一方面關乎空前的領域擴張，另一方面則彰顯漢字文化對于新羅王權、國家權威的重要塑造作用。中外學界諸多的研究在梳理史料中諸多記事后，歸納了新羅(包括676年未統一大同江以南地區以前的前期新羅以及之后作為朝鮮半島中南部政治一元化的后期新羅)在漢字文化圈中的遠較高句麗、百濟更為徹底的受容。雖然，我們仍需注意這些漢字文化圈成員在對漢字文化吸收時的變異和取舍，但畢竟整體上在東北亞廣域范圍內締造了具有共通知識素養的士人群體[注]高明士將東亞區域內的士人用漢文交流、共享知識的現象稱為“東亞古代士人的共通教養”，參閱氏著《天下秩序與文化圈的探索》第三章，上海古籍出版社2008年版。。與統一新羅并峙的渤海國，“憲象中國”，典章制度、文化教育無不以唐朝為榜樣，漢字文化得到進一步擴散，許多上層人士與內地士人頻繁深入的詩文酬唱便是一個明證。7世紀以后隋唐巨型帝國傾舉國之力，合胡漢大軍，歷七十余年的遼東之役，促成新羅統一政治體在半島的空前獨大，遼東北部則醞釀成為新的高句麗—靺鞨—漢多元族群凝聚的渤海國政治體，在幽州和契丹形勢突變的新局面中，逐漸成長為具有根深蒂固的民族意識的區域性微型帝國，其擴張和涵化他族的能力和方式直接模仿了漢人及其政治文明。這里筆者要強調的并非各國通過漢字吸收中原文明，而是通過漢字也可以吸收其他文明，因為目前不少新的研究已經指出北朝隋唐政治文明、精神文化上胡漢融合的特點，特別是唐朝時期域外與中原文化的大融合，使得漢字文化作為載體的兼容力得以提升，東北亞諸國很難不受此影響。

同時，不可忽視的是這四個政治體本身雖然長期、頻繁、密切地與中原政權交錯互動，但畢竟在地理上遠離漢唐帝國的政治核心區[注]在吸收融合冀朝鼎的基本經濟區、史念海的農牧交界區等概念的基礎上，李鴻賓從戰略角度格外強調政治核心區的理念。李鴻賓以唐朝為例闡述道：“唐朝北方邊地的自然區劃，最根本的依憑就是農牧分界線。……北方游牧和南方農耕分別依托于不同的政治集團和國家政權。就南部農耕王朝講，這里是農耕核心區得以保障的重要條件。”參見《北方邊地在唐朝的戰略地位及其變化》，劉慶主編《孫子兵法論叢》1，解放軍出版社，2010年版，第144～145頁。最近在文章中多次使用“中原核心”這一提法，以與高昌、突厥、高句麗這些非核心區相對舉，參見《唐朝前期的南北兼跨及其限域》，載于《中國邊疆史地研究》2016年第2期。對此更為全局的闡述則是：“這一格局就是以活躍在中原農耕地區漢人群體為王朝依托的核心與活動在周邊外圍地帶的各族群體為附屬的內外二重結構而呈現出來的。唐朝建國后穩固本土內地的同時向周邊開拓，它從東北和西北兩翼伸展其軍力并輔之以行政建置的舉措，最終的目標則是控制北方草原的游牧勢力，雖然在時間上進軍西域腹地征服高昌國和挺向東北用兵高麗要晚于征服東突厥，這并不妨礙我們理解唐廷經營周邊的整體戰略。”參見《中華正朔與內亞邊疆》，載于《學術月刊》2017年第2期。；在人群上成分復雜且不以漢人為主，文化上有其自身傳統，經濟生活與中原內地迥然不同(兼具游牧、畜牧、漁獵、游耕、農耕)[注]周振鶴《中國歷史上兩種基本政治地理格局的分析》一文將冀朝鼎和施堅雅的經濟區劃分作為代表性研究提出予以表彰，參見《歷史地理》第20輯，上海人民出版社，2004年版，第2頁。但遺憾的是，先賢學者對于作為全國經濟區一部分的東北地區經濟區劃分及其研究仍尚顯粗疏，這代表了中古史學界對于王朝化外的東北史地的不熟悉。，最重要的一點是在政治傳統上，諸政治體的延續其來有自，且賡續綿長。因此，在強調草原、中原文明的外來影響的同時，我們是否對于東北地區獨特的文明類型多有忽視？從長時段視角來看，東北民族的發展實際上被割裂為幾段，其整體性的文明突進及其背后蘊含的沖擊能力似乎除了清朝史的研究外還鮮有清晰的認識。黃永年先生在關于河北藩鎮與契丹、奚關系的文章中說：“我國古代少數民族對中原以漢族為主體的政權的威脅即所謂‘邊患’，前期多來自北方、西方，后期則多來自東北方。其轉折一般都認為開始于五代時契丹阿保機、德光父子的南侵。其實武則天時契丹李盡忠等的變亂早已見其端倪。如果不是唐朝統治者及時采取措施，建立河北藩鎮，則五代北宋時那么嚴重的東北邊患很有可能提前在中唐時就出現。”[57]這一問題仍有待更多研究古代史的學者著重開拓。

由此，高句麗、百濟、新羅時代(主要是4—7世紀)以及統一新羅—渤海國時代(7世紀末—10世紀初)遼東與朝鮮半島通過中原但不限于中原的途徑接受到內陸歐亞文明影響，與整個絲路文明(西方文明)發生聯系，同時發展出自己獨特的文明樣態并進而豐富了歐亞文明。

唐代長安以東的文明交流將“絲綢之路”向東延伸到亞洲的最東端，使得歐亞大陸東西兩端的文明交流得以貫通。遼東的高句麗及其鄰近的百濟、新羅、渤海、日本(本文未曾展開論及日本，但實際上通過奈良東大寺正倉院文物的比對，可以發現列島作為歐亞世界的極東沉淀西來文物的強大能力，而通過這些文物攜帶的歐亞文明的“基因密碼”，又可以繪制一幅微型的東西文化交融圖景)為中心的視角，呈現中原文明、草原文明、西域文明在內的諸多文化要素向東傳播的一個面相，同時他們也發展出不斷變化的獨特文明，既處在漢字文化圈的強大輻射力之下，又兼蓄多元文明，整體上作為傳統意義上的絲綢之路之東部延伸而屹立東方。這一認識對于從學術意義上加深對中外交流史的全面理解，從現實意義上推進當下“一帶一路”倡議在東北亞地區的合作共贏，都富于啟迪。