珍惜生命從認識死亡開始

柳岸

“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂”，提起清明節，我們自然會感到悲傷，想起逝去的親人朋友，無比悲傷和孤獨。但清明節的存在似乎也是一件好事兒，總是在不斷提醒我們，應該如何思考如何好好生，以及如何坦然面對死。

拒絕死亡，卻無法讓死亡消失

生活中，很多人對死亡的態度是拒絕的，無法接納死亡。只有到了不得不思考死亡時，感受到的只剩恐懼與不安了。當然，這與我們的文化背景有關，中國的傳統文化提倡談論死亡，哪怕腦海中閃過一絲與死亡有關的念頭，我們都覺得不吉利。比如，去醫院看病人，如果對方說了句與死有關的話，我們馬上會說，“可別胡思亂想”。要是誰在家里說了句帶“死”的話，我們也馬上就會讓他，“呸呸呸”。可死亡不會因我們忌諱就不存在。

忌諱死亡，但死亡依舊會發生，我們首先要做的就是調整對死亡的態度，它將決定我們用什么樣的態度來面對死亡。

對待死亡的態度，將決定我們如何來對待生命

法國文化歷史學家菲利普·艾瑞斯通過大量研究，總結出人類對死亡的五種認知形態，第一種觀點認為，死亡是順其自然的。擁有這種觀點的人，在臨終時，往往會比較平靜，而在身邊陪伴的親人也同樣會平靜地等待著生命終結。

第二種觀點認為，死亡是讓人不安的。死者在臨終前會十分恐懼，他們覺得自己將會受到審判，也許是享福，也許是懲罰，結果并不可知。

第三種觀點認為，死亡是熟悉而又陌生的。這類人對死亡的態度是矛盾的，一方面他們覺得死亡是一種必然結果，另一方面又將其拒之千里之外。

第四種觀點認為，死亡是生者不能逾越的另一個世界的界限，也就是說，死亡是一道分界線，讓生者和死者陰陽隔開。

最后一種觀點則認為，死亡是諱莫如深的。在這類人眼中，死亡是骯臟的，連哀悼行為都會被認為是不健康甚至是病態的。

美國當代存在主義心理治療大師歐文·亞隆曾說：“死亡雖是終點，但人生的意義卻不會因此湮滅;死亡雖是宿命，但看待死亡的視角卻可以讓人們獲得拯救。”對待死亡不同的認知形態決定了我們對死亡的態度。其實，既然我們每個人都無法逃脫死亡，恐懼也改變不了死亡終會降臨的事實，那么，為什么不調整對死亡的認知，坦然面對死亡呢？從某種意義上來說，死并不代表著失去，而是提醒活著的人如何更好地生活，畢竟生命不僅需要長度，更需要寬度和內涵。

偉大的物理學家斯蒂芬·霍金曾說過，“我把大腦看成是一臺電腦，當它的部件出現故障時，它就會停止工作。對于壞掉的電腦來說，沒有天堂和來世，這些只是那些害怕死亡的人的童話故事。”在他看來，死亡并非那么恐怖，也沒有承載那么多的悲傷和痛苦。

如果我們真的想徹底改變對死亡的認知，最好的辦法其實就是死亡教育。

死亡教育：認識死亡，才能體會生命

無論學校還是各種培訓機構，教我們熱愛自然、生活的課程很多，而關于死亡的課程卻少之又少。不僅如此，當孩子對死亡產生疑問和恐懼時，我們也不愿意告訴孩子死亡的真相，總是以為出于保護孩子的目的，習慣性地美化死亡。比如，“他睡著了”，“他去天堂過著幸福的生活”，“他變成了天上的星星”。我們以為這樣的回答，死亡對孩子就不再具有殺傷力，恰恰相反，這么做反而讓孩子對死亡產生誤解，形成狹隘的死亡認知。

曾有報道，烏魯木齊的5歲女孩，模仿動畫片中撐傘跳樓情景，從11樓跳下，摔成重傷，命懸一線。連云港9歲男童模仿動畫片《喜洋洋與灰太狼》里“烤全羊”的情節，將同村兩名小伙伴，綁在樹上點火燒成重傷。類似這樣的案例，還有不少。

死亡對孩子來說的確是個打擊，但既然死亡注定會出現在他們的生活中，孩子就有必要面對。我們不應教孩子逃避死亡，而要讓孩子明白什么是死亡，這樣他們才會對生命有所敬畏。總好過孩子對死亡懷有深深的恐懼和疑惑。

蘋果創始人喬布斯在17歲時曾接受過死亡教育，死亡教育讓他明白了生命的意義。2005年，他在斯坦福大學演講時說，“從那時起，過了33年，我每天早晨都會對著鏡子問自己：如果今天是我生命中最后一天，你會不會完成你今天想做的事情？”正是因為有了喬布斯的“向死而生”，把生命中每一天都當成最后一天度過，才有了蘋果對全世界手機行業的顛覆。

死亡教育本是生命教育的一部分，如何面對死亡就決定了我們如何面對生命。生死學大師伊麗莎白庫·伯勒·羅斯也認為，死亡是開啟生命之門的鑰匙，借著接受我們個體存在的有限性，我們才能獲得力量與勇氣，激發實現自我的一切潛能。死亡教育的真正目的就是為了讓活著的人能好好地活著。

而這也正是我們了解死亡的意義。孔子說，“未知生，焉知死”，其實不然，“未知死，焉知生”，了解死亡，我們才會知道生的可貴，從而才能更加珍惜活著的每一天，讓生命展現出價值。而喬布斯也說過，“死亡是生命最偉大的發明”。

死亡是人生的一堂必修課，只有學會面對它、了解它、接受它、處理它，死亡給我們帶來的恐懼才會逐漸減少，我們也會因此意識到生命的有限，學會努力與珍惜，不枉我們來這人世走一回。