當詩遇上歌

吳京燁

辜鴻銘曾說：“漢語是一種詩的語言，它具有詩意和韻味。”中國的詩可以追溯到幾千年前，秀麗的山川涵養出中國獨特的詩的靈氣，培育著中華文化歷史長河中的無數詩魂。正如《禮記·樂記》中所言：“詩，言其志也”，富有詩性的炎黃子孫，偏愛用詩來表達情感與思想。漢代時，毛亨為《詩經》做序時說道：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩”，詩的繁盛恐怕就是源于此——若一個詩人動情，平實的語言已無法表達他激動的心情，那么文藝的詩人唯有揮墨作詩方能抒發內心的情感。因而，漢語逐漸被附上越來越濃厚的詩的韻味。

我們常說“詩歌”，從這一詞中我們也不難看出“詩”與“歌”難以分割的聯系。我們說中國是詩的國度，其實，中國也是音樂的國度。“詩”與“歌”在源遠流長的中華文化中是一對連體孿生的姐妹，這一點，我們從古人的成語與詩句中不難發現。如賈島在《題詩后》中曾這么說：“兩句三年得，一吟雙淚流”，還有從我們常說的成語“吟詩作對”，可以推測出古人的詩句常常是“吟”出來的，亦或者說，是唱出來的。詩中之“志”往往難以用單調的“讀”表達得充分，因此詩人偏向于用“吟唱”的方式來抒發感情。而漢代的毛亨也曾表達過這種觀點：“情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之。”《尚書》曰：“詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲。”詩表達人們情感意志，而歌則是用來詠唱表達思想情感的言辭，五聲旋律緊緊依附著歌唱，而律呂則是用來調諧五聲的，從中可見言志之詩和歌唱關系之密切。從原始歌謠，到“詩三百篇”，都是詩樂一體，密不可分的。即使詩脫離了歌的母體，它與音樂的聯系仍然無法被徹底隔斷，詩追求聲律，押韻就是詩歌內在音樂美的一大重要特征。用音律詠唱富有詩意的漢語，“我的母語如歌”這句話不單單是對母語的自豪感的體現，也是能夠得到歷史的考證的。

而如今，隨著詩與歌兩者在創作、存在、傳播方面經歷著不斷地“獨立”和“自成一體”的過程，它們的發展也傾向于走上兩條截然不同的道路。在商業化迅猛發展的今天，各種迎合大眾口味的歌曲在大家口中廣為流傳，而曾經悠揚的詩被印進了語文教科書，成為了晦澀枯燥又難以背誦的古文。作詩亦或是喜歡詩的人逐漸減少，面對詩的衰亡，近年來，政府部門自然開始有所行動，對詩采取了拯救并對其發展進行推動。然而細究政府的手段，不難發現，“揠苗助長”似乎已成通則，“應試教育”的方式對于促使詩的復興當然存在一定作用，但是這種方式難以激發人們對詩真正的興趣與喜愛，詩的“復興”必須找到切合實際的嚙合點。

那么，在當今這個時代，為何讓詩與歌重新交匯從而復興詩呢？

北京的郭健老師曾說：“百年前，國人無朗誦，皆吟誦也；上溯三千年，皆吟誦也。”詩在幾千年前的繁盛時期都是被吟唱出來的，我們何不，將詩重新配上旋律呢？在歌的影響力越來越大的現代化的當今，“復古”或成了復興詩的一種方法，借助歌在大眾中持續的活力，來破除詩在當今的傳承困境，當詩隨著高揚的歌聲重新站在繁榮的高臺，或許詩才有希望早日跳出它的陰影。

當今有不少大師推崇的吟誦恰恰順應了將詩“歌化”的要求。古時的樂不同于今天所說的音樂，古代的禮樂文化，被賦予了濃重的政治意義，古代的禮樂文化包含了更多的政治倫理教化在里面，音樂被賦予了移風易俗、教化百姓、鞏固封建政治的功能，統治者制訂禮法，編制成歌，配以旋律的方式讓民眾更易對它們進行記憶，以這種方式引導民眾遵禮守法更為有效。另外，吟誦是古人的讀書方式，當人們將詩文吟誦出來而非讀出來，動人的旋律會使人不自覺地搖頭晃腦起來，也在這過程中激起了人們的興趣，有利于人們的記憶與理解。而如今，我們復興吟誦自然不是為了挖掘它鞏固統治的作用，而是充分利用它使人方便記憶的優點，使詩恢復充滿活力的模樣。當詩被賦予旋律，那么在語文書上曾經枯燥的古詩便不再無味，吟起來朗朗上口，而不再味同嚼蠟。再者，在吟誦的過程中，隨著旋律的推進，作者的感情也會不知不覺中浮現出來，吟誦著也因此更容易了解到作者的心境。這種情感的共鳴效果在現代漢語的朗誦中很難達到，而吟誦在追尋詩的原義的路上為人們添磚加瓦，為被誤讀正義正名。

可喜的是，如今我們能看到人們不少讓詩遇上歌作出的努力，如中央人民廣播電臺播出的節目《詩遇見歌》就是一個令人欣喜的嘗試。若想讓詩歌重煥生機，我想，讓詩重新遇上歌，或是一個值得嘗試的方法。

當詩重新遇上歌，我相信這會是詩的又一個晴天。