河南新鄉廟會藝術審美探究

秦園園

【摘 要】廟會活動最初起源于對神的祭祀，特別是在鄉村，它的身影常常出現。大塊鎮廟會作為新鄉代表之一，截止目前共有傳統藝術形式19樣，國家非物質文化遺產1樣，對其藝術形式和審美進行研究，有助于我們對中國傳統文化的內容進行保護與傳承。

【關鍵詞】廟會;審美;大塊鎮;民俗

中圖分類號：K89 ? ? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2019）03-0225-02

一、廟會概述

（一）新鄉廟會

廟會活動最初起源于對神的祭祀，是我國傳統的民間社會活動，它主要是圍繞廟宇而進行集體性的祭祀活動。河南作為中原大地中心，廟會分布情況異常繁榮，“中原廟會可劃分為豫西以中岳廟為中心的嵩山廟會群，豫北地區較為散漫的太行山廟會群，鄭州一帶的豫中廟會群，豫東以淮陽太昊陵為中心的平遠廟會群，豫南平原和山陵相間的廟會群。”[1]

新鄉市地屬豫北地區，土地肥沃、風景宜人，由于身處太行山，以致古代常會受到自然災害侵襲，出于對安全的考慮、風調雨順的期許，祭祀活動便在這一帶萌生。在傳統人文的影響下，宗教活動滲透人們生產、生活方方面面，對于神的崇拜更是自古有之的，所以佛、道兩家將此區域作為興建廟宇、道觀的最佳之地，以來祈求上天庇佑一方百姓平安、康樂。新鄉廟會活動內容繁雜多樣，根據其形式與內容大致可分三類，“一是傳統廟會即從古流傳至今;二是依附于寺廟的新型廟會，通常情況下伴著集市、法會等活動;三是政府扶植的廟會，曾一度沒落經政府扶持開始復蘇。”[2]新鄉廟會演出形式多樣、內容豐富，包括民間歌舞、器樂、戲曲等音樂形式，這是萬萬千千老百姓集體創作的結晶，以音樂的方式來實現人與神之間的通接，從而表達人們對神靈的敬重與崇拜。在漫長的歷史發展過程中，廟會的存在形式已不再是為宗教而進行，它早已成為一種民間習俗和藝術行為，具有一定的社會和藝術價值。雖然，目前全國多個地區依舊保留這種傳統，但已出現衰退趨勢，所以，對廟會藝術其進行研究與保護具有現實出現意義。

（二）大塊鎮廟會

1.概述。大塊鎮位于新鄉市北郊，東鄰牧野區，南毗新鄉縣，西部和北部與輝縣市接壤。據鎮上長者講，大塊鎮廟會于每年正月初八進行（后增加正月初一、十五共三天），至今約有五六百年的歷史，它主要是為了紀念火神而進行的活動，相傳正月初八是火帝真君的生日，人們為慶祝火神留下火種造福百姓護一方平安，特舉行這一盛勢活動以此祈求風調雨順、五谷豐登、平安順利。截止目前，大塊鎮廟會共有傳統民間藝術形式19樣，即秧歌、大鼓、踩高蹺、打花棍、黃杠、竹馬、花镲等，其中最具有代表性的便是背樁，它是豫北地區最富有特色藝術形式之一，且被列入國家非物質文物遺產行列之中。

2.發展現狀。筆者通過在家鄉進行采風，發現其演出形式越來越少，規模也越來越小。相傳大塊鎮廟會盛行之時，參演隊伍可達二十多個，早上7點演出隊伍從火神廟出發，每到一處寺廟輪番進行演出時長可達四五個小時，是全鎮人每年的文藝盛宴。隨著時代的發展，人們休閑、取樂的方式不斷增多，廟會活動也隨之減少。以背妝藝術為例，背妝是“將兒童化妝成戲劇人物，并用特制的鐵架背在肩上，配合鼓樂在大街或廟宇中演出，名曰：背妝、托妝或拖閣。”[3]

大塊鎮背妝團體成立于20世紀80年代初，由村民陳保金從山西一帶通過心述口傳的方式引進來，并組織、教授村民進行演出，現由其子陳福新、其友李紀全領導管理。起初，團隊人員可達二十多人，現不滿10人。據負責人介紹，背妝藝術每組演出人員的（一兒童、一大人）造型，是根據古代戲曲人物而設定的，由于背妝演出時需要大人背起一個30斤左右的兒童，采用的背架、服裝也是特制的，需要大量資金投入。起初資金源于商賈出資，后來商人不再資助，藝術團隊便難以維持用具損耗、開資，加上演出模式危險性大，家長不愿讓孩子參演，于是人員嚴重流失。為解決這一問題，團隊人員決定由木偶代替孩童，但效果甚微。采訪中陳福新、李紀全表示：“希望通過自己的努力保全背樁生存現狀，也呼吁更多的年輕人能夠關注中國民間傳統藝術的發展。”

筆者對多個民間老藝人進行采訪，可發現廟會藝術衰退的原因，一是現代藝術形式沖擊，青年人不愿意參演，參演群體老齡化;二是團隊經費不足，演出無法延續;三是對傳統藝術保護、傳承的觀念意識薄弱。

二、大塊鎮廟會藝術特征

（一）豐富的表演形式

大塊鎮廟會的內容與形式十分豐富，藝術類型可達十幾種，涉及面之廣、參演人數多、演員年齡跨度大，其演出隊伍陣仗也是有其固定模式和基本寓意。通常走在最前的是黃杠隊伍，多名人員分成兩隊模仿宮中出行陣仗，寓意隊伍級別之高、地位之尊貴;竹馬，一般由12到18歲的女孩參演，分別扮成戲曲旦角形象，駕著木制小馬，揚起手中馬鞭，隨著音樂有節奏的變換著隊型，洋溢著活潑、靈動之感。打花棍，其演出形式在服裝、道具上較為簡單，演員是以60歲左右的女性為主，手拿一根兩端綁有鈴鐺和彩色布條的木棍作為道具，表演時口念“婆媳訓”，內容有意義且不失幽默、風趣。此外，表演形式中參與人數最多、場面最大的便是花镲，演員可達五十多名，十多名領隊敲著大鼓、手舉大镲為演員伴奏，后邊緊跟男女40名，身穿紅色演出服、手拿綁著五彩飄帶的小花镲，伴著鏗鏘有力、激情澎湃的鼓點進行舞動，并不時地變換隊形，場面熱鬧非凡、動感十足。除了上述幾種較有代表性的演出形式外，還有腰鼓、秧歌、抬花籃等多種較為常見的藝術類型，內容豐富、極具藝術價值。

（二）深厚的人文寓意

“藝術從產生之初就是為人類服務的，它起始于人類生活，作用于人的內心，這可以說是人文精神的最原始的體現。”[4]廟會作為民間藝術的表現方式，除了展示大眾精神面貌外，也是人們對美好生活、現實理想的一種寄托，同時也包含著深厚的人文寓意和情感內涵。如，背樁藝術是為了讓孩童，像戲曲或神話中的人物那樣具有優良的品質，高尚的道德。當然，民間還有一種迷信說法，即孩子坐背妝便寓意著能夠平安、健康的成長。另外，據花镲領隊講，花镲演出形式熱鬧非凡、聲勢浩蕩，男女老少激情狂舞，是因它寓意著百姓對新年豐收的渴望與祝愿，同時，也期盼一年之中順利開心、幸福安康。

三、新鄉廟會審美特征

“新鄉火神廟會是對古老的火神與土地的崇拜，是人們對原始崇拜的延續。”[5]它不僅體現人們對古代祭祀的崇敬，也表達人民群眾的精神與意愿。在這場聲勢浩蕩的藝術展演活動中，透著人們對美好生活熱烈的憧憬與向往，展現了具有特色的人情風俗與人文意蘊，更展露出民間大眾藝術最原始的審美特征。

（一）寓意豐富——顏色美

廟會最引人注目便是各種民間藝術形式的展演活動，除了其藝術特色與內容外，演員服裝及對色彩的選擇與運用，也是值得我們關注的地方。筆者通過采風，可發現在廟會藝術活動展演過程中，演員服裝造型主要是以戲曲或神話故事中一些正面人物形象為主，通過服裝以來傳遞人物信息，以此模仿或再演繹故事人物，一是可以提升觀眾的關注度與喜愛度;二是增強整個表演的藝術感。顏色選擇上，通常是以中國傳統“五彩”為主，即紅、白、青、黑、黃，其中紅色象征吉祥、黃色象征富貴、青色象征生機、白色象征光明，等等。由此可知廟會藝術中對于顏色的選擇與崇拜，不僅象征著人們對美好生活祝愿與祈禱，同時也寓意對來年豐收與事業的期盼與憧憬，當然，還有一種民間說法便是辟邪，期盼新的一年生活紅紅火火、美美滿滿。

（二）善惡美丑——形象美

形象塑造一直都是藝術中最核心的部分，人們通過在現實生活中尋求人的共性面，進而融入作者情感以此尋求形象寓意、形象之美。廟會民間藝術，作為普通大眾最直接、明了的審美表現形式，不僅僅蘊含了人民大眾的審美喜好，也體現了對藝術形象的直接認知，可以說這是平民百姓對藝術真、善、美的一種表現與升華。如高蹺藝術中演員通常兩兩一組，在扮相上一丑一美、一壞一好。演出時伴著音樂鼓點兩人進行嬉戲、打鬧，表演形式風趣、幽默且不失藝術性，為廣大群眾所喜愛。再如，竹馬藝術，年輕女子將自己辦作佘太君、穆桂英、崔鶯鶯、青蛇、白蛇等正面人物形象。除上述藝術形式之外，幾乎每個民間藝術表演形式中都會以形象美來展現藝術的意蘊，同時，體現人民對崇高形象美的追崇，一是表現了人們對戲曲或神話中美好形象的喜愛;二是通過這些藝術形象展現這人們對是非、對錯、美丑的判別與認知，以來傳播、育化“真、善、美”;三是體現著廣大人民群眾對崇高形象美的追崇與寄托。

（三）質樸意趣——理想美

“藝術美是形式美與內容美的完美統一。”[5]優秀的藝術作品，除了應在形式上有所體現外，形式與內容也應達成統一，那么，藝術內容中所包涵的藝術意蘊、藝術內涵與藝術理想，便是評價藝術美的標準所在了。河南新鄉廟會藝術，除其豐富的形式、豐厚的寓意之外，在思想內容的傳達上也體現出了大眾的審美理想與意趣。相傳新鄉廟會的產生，主要是因百姓對火神、關帝、老君、百泉藥王的崇拜。從本質上來講，這種民間藝術形式的產生，其目的在于人們對美好生活的祈愿與祝福，具有情趣的表達和審美理想的寄托。

四、結語

民俗信仰是一種古老的、承載一方風俗人情的文化習慣，它形成于長期的社會實踐和文化傳承之中。筆者通過對新鄉大塊鎮廟會進行深入分析、了解，進而延伸至對整個新鄉市廟會的審美探究，可發現新鄉廟會具有顏色美、形象美和對美好生活的理想之美。同時，我們也可以出這種民間的文化習俗中，了解一方水土的地域風情、生活習性和人文情趣，這是對民間藝術和文化的一種尊重和敬仰，也是對民間藝術價值、中國傳統文化精神內核的傳承與延續。

參考文獻：

[1]高有鵬.民間廟會[M].鄭州：海燕出版社，1997，1.

[2]師玉麗.河南新鄉地區廟會活動與民間音樂的依存關系探究[J].當代藝術觀察，97.

[3]姚向奎.小冀背樁：民間信仰映照下的民間舞蹈[J].2005.

[4]王宏建.藝術概論[M].北京：文化藝術出版社，2000.

[5]齊一，馬奇.《藝術美略論》美學專題選講[M].北京：中央廣播電視大學出版社，1983.