我國武術文化發展的危機與應對

楊振興

（阜陽師范學院 體育學院，安徽 阜陽 236037）

隨著社會經濟的發展，世界各國在經濟、文化領域的交流與合作日益增多，尤其是在文化領域，西方文化通過電影、網絡等多種形式在中國產生了越來越大的影響。以“更高、更快、更強”為核心的西方體育文化以此為契機，不斷在中國大地生根發芽。我國傳統文化當前也通過多種方式向西方傳播，以少林寺等為代表的優秀傳統體育文化，開始在國外嶄露頭角，逐漸獲得國外認可。但是反觀國內，近年來中國武術文化發展卻出現了一系列的危機，尤其是隨著徐曉東等搏擊屆人士對眾多“武林大師”的打假，再次使我國武術文化走進旋渦之中，給我國傳統文化的傳承帶來了較為嚴重的影響。

1 中國武術文化的內涵

中國武術文化所蘊含的內涵主要包括以下幾個部分：一是技擊內涵。武術的產生有兩種說法：戰爭說和發展說，但無論是戰爭說還是發展說都是強調武術的打斗功能，也就是現代社會所說的技擊內涵。二是道德內涵。中國武術不僅是簡單的肢體動作，還包括豐富的道德內涵，尊師重道、重義輕利等都是中國武德的核心，自古中國就有俠義一說，所謂俠義，就是武德的重要組成部分。三是倫理內涵。武術的倫理內涵主要體現在師徒關系方面，強調徒弟對師傅的尊重，但其中徒弟不拜二師，由此形成的門派觀念也在很大程度上制約了中國武術文化的發展。四是美學內涵，中國武術追求的美學內涵，既有技術之美，如越女論劍，又有精神之美，如精氣神的渾然一體。同時還有心靈之美，通過武術的習練實現心靈的凈化。五是教育內涵。武術不僅希望習練者通過武術學習強身健體，而且希望通過武術習練成為一個人格高尚的人。六是修身內涵。武術文化要求武術習練者從多個方面提升自身修養，在不斷提高自身人格魅力的基礎上探究精神的自重，力求達到“致良知”，努力實現“內外兼修”“形神合一”[1]。

從武術的內涵我們可以看出，中國武術文化博大精深，是我國優秀傳統文化的重要組成部分，需要發揚光大。但當前面臨一系列的危機，需要我們積極去應對，才能實現中國武術文化的可持續發展。

2 中國武術文化發展的危機

2.1 西方體育文化影響增強

談到西方體育文化，首當其沖就是奧林匹克文化，自從古希臘誕生奧林匹克文化以來，在西方國家產生了重要影響，直到今日，這種影響不僅沒有減弱的跡象，反而越來越強。奧林匹克運動會目前仍然是世界范圍內規模最大、項目最為齊全、影響力最大的體育盛會。雖然最近對于奧運會的批評較多，且很多國家對于申辦奧運會也不如前些年積極，但主要考慮的是經濟因素，正是由于奧運會的規模越來越大，導致承辦國家的經濟壓力越來越大。雖然各國對于承辦奧運會的熱情有所降低，但所有國家的參與熱情并沒有降低，參加的運動員、教練員、工作人員都日益增多，眾多國家對于奧運會的投入巨大，我們國家前幾年還專門出臺了奧運爭光計劃。一旦運動員在奧運會取得佳績，一方面可以受到國家層面、地方政府層面的獎勵，另一方面可以代言各類產品，為自己帶來巨大的經濟利益，我國奧運冠軍獲得者，當前大部分都獲得了一定的行政職務，另一部分則在商界混得風生水起，這是其它運動會所不能比擬的，從這個層面我們依然可以看出奧林匹克運動會的影響力。

中國傳統武術文化，自誕生之日起，就被打上深深的民族烙印，與奧林匹克運動會的“更高、更快、更強”不同，中國武術文化更加強調的是和諧。中西方體育文化一直在各自的系統內發展，但近代中國屈辱的歷史改變了這一切，很多中國有識之士在被動挨打中，不僅發現了西方國家社會經濟發展的優勢，而且也發現了西方國家在文化方面的特點，開始嘗試學習吸納西方先進文化。這種學習與吸納在開始時還能在傳統文化的基礎上進行，但隨著西方文化影響力的增強，中國傳統文化受到了忽視。作為曾經能與古代奧運會分庭抗禮的中國武術文化，雖然沒有遭到被遺棄的命運，但在“土洋體育”文化爭論中落敗，中國武術文化逐漸成為西方體育文化的陪襯。

新中國成立以后，為了改變這種狀況，發揚中國優秀傳統文化，增強中國文化在世界范圍的影響力，武術界提出了武術文化的現代化改革：把西方實驗科學大范圍引入到我國武術的訓練與比賽中，中國傳統武術的訓練模式遭到質疑，西方國家推崇的解剖學、運動訓練學、生理學、心理學等眾多學科開始在中國傳統武術訓練中發揮越來越大的作用，中國武術所推崇的“精、氣、神”在西方文化的沖擊下竟然逐漸弱化，甚至消失了。走進現代的中國武術訓練館，看到的不再是傳統的實踐模式，打練結合的訓練模式基本遭到廢止，“點到為止”的傳統武術交流逐漸被 KO 取勝的擂臺賽事所取代。可能會有人說當前中國套路武術不是還在傳統文化的范疇內得到很好的發展嗎？但根據最新的調查結果，在當前傳統武術習練者中，能夠較為清晰地理解套路攻防含義的人不到20%。在傳統體育文化中，習練中國武術套路的主要目的一方面是強身健體，另一方面就是保留中國武術的技擊精華。沒有攻防含義的套路練習對于中國傳統武術文化的發展還有多大意義？武術曾被作為中國武術文化發展傳承的希望，由此得到我國各級政府和體育管理部門的重視，但走進現在的大部分武校，有幾家還有中國的石鎖、練功樁？傳統文化的痕跡變得越來越淡。由于評價模式的發展變化，使武校的教學逐漸走向了文化模仿的道路，導致我國武術文化失去了一塊最為重要的陣地。

2.2 中國武術發展空間萎縮

我國武術文化是在一個相對封閉的空間中發展起來的，這與我國古代的社會結構有著密切的聯系。我國的傳統社會結構是以家庭、宗族等為單位建立起來的，這種社會結構既有高強的穩定性，又有顯著的排他性，中國的宗族曾是處理各類事務的重要機構。在這種封閉的環境下中國武術也逐漸演變成傳男不傳女、傳內不傳外等一系列規定，中國武術所謂的絕招也正是在這種封閉的環境下誕生的。改革開放帶來了我國經濟領域的巨大變革，也帶來了社會結構的巨大變革，人們的生活不再固定在一個狹窄的圈子里，尤其是隨著全球化的發展，人們的生活圈發生了巨大的變化。

這種轉變首先是宗族結構的轉變。改革開放以后，隨著社會經濟的發展，人們更加關注自己的私密空間，不愿意重復傳統的家族式的生活，很多家庭都從傳統的宗族結構中走了出來，形成了自己獨立的家庭，宗族的凝聚力大大減弱。第二是單位結構的轉變。在建國之初，我國的單位與西方國家的單位是有很大不同的，是除家庭之外的第二人群聚集體，也被很多人看做是第二家庭，眾多成員在這里共同工作、生活、學習，單位不僅是工作的地方，還是人們溝通交流的地方，單位也曾經為中國武術文化的傳播提供了良好的平臺[2]。改革開放以后，人們的單位意識減弱，近年來隨著市場化的不斷發展，人才的流動性增強，單位作為人與人之間聯系紐帶的作用減弱。單位和家族結構的變化，在無形之中壓縮了我國武術文化傳播的空間。

當前對于中國武術發展造成最大影響的主要是來自全球化的不斷發展。生活節奏的加快、科技的發展、經濟水平的提升都對武術的發展空間產生了較大的影響。中國武術博大精深，不像西方拳擊等運動，通過短時間的練習就可以掌握基本動作，達到自娛自樂的目的，中國武術需要長時間的反復練習，生活節奏的加快使人們無暇花費更多的時間去習練武術。科技的發展誕生了攝影、攝像等現代化技術，使人們能夠通過慢動作等多種形式對中國武術進行研究和了解：它一方面促進了武術的科學化發展，另一方面也在很大程度上降低了武術的神秘性，而神秘性恰恰是中國武術的重要特征，是能夠對廣大人民群眾產生吸引力的重要因素之一。在中國古代甚至新中國初期，中國武術還有一定的謀生功能，隨著經濟的發展，這一功能也已經退化。所以生活節奏的加快、科技的發展、經濟水平的提升都或多或少地影響了中國武術文化的發展。

2.3 武術與中國文化傳統斷裂

文化的發展，必須建立在傳統的基礎之上，失去傳統的文化，武術逐漸會成為無源之水，慢慢消失，我國武術文化當前就面臨與傳統文化斷裂的風險。當前我國面臨的文化復雜性是其他國家在現代化過程中所沒有遇到的：一方面我國傳統文化屬于自給自足的農耕文化，武術就是依托這種傳統文化不斷發展變化的；另一方面改革開放使西方文化的影響不斷提升[3]。

我國武術界為了追求與西方文化的融合，提出了“武術文化現代化”的觀點。從出發點看，是沒有錯誤的，但現代化應該是以傳統武術文化為根基的現代化，而不是為了短期效應而放棄傳統武術文化特點的現代化。為了實現所謂的武術進奧運的宏偉目標，進行了散打和套路改革。但我們回頭看看，散打與中國武術的本質已經完全不同，中國武術強調腳不離地，通過穩定獲得平衡，即便出現騰空飛腳等技術動作，也是偶爾為之，而散打則是通過動態的移動獲得平衡，完全是西方武術的本質特征。套路改革同樣如此，追求速度、追求難、新、美等，越來越像體操，逐漸失去了中國武術的味道，最為重要的是失去了攻防技擊的內涵。

中國武術之所以能夠獲得廣泛的發展，和武術的地域性也有很大的關系，不同的地域根據自身的特點，形成了風格迥異的武術文化。如北方人身高力量大，就誕生了查拳；南方人瘦小靈活，就誕生了詠春拳，不同地域的人們通過習練不同的拳種以滿足自身的需求。但由于社會經濟的發展，促進了人口流動的同時，也促進了文化的統一，這種文化的統一，一方面為文化的發展提供了便利，但另一方面也不利于文化風格的形成。我國曾經希望2008年借助北京的東道主優勢，把武術納入到奧運的大家庭中，但到了2020年這一目標依然沒有實現。究其原因，就是我國武術文化的改革沒有獲得現代奧林匹克運動的認可，奧林匹克運動既是體育項目的傳播，更是一種文化的傳播，奧林匹克運動同樣不喜歡不具有任何民族特色的文化復制品。

3 中國武術文化發展危機的應對

3.1 武術文化發展中不斷提升文化自覺

所謂文化自覺，就是在文化發展中，高度認可自身領域的文化，能夠切實了解本土文化的內涵，有意識地去把握、宣傳、推廣本土文化，能夠在社會經濟發展中堅持發揮本土文化的作用，從而促進本土文化的發展、傳承、創新。從意識形態的視角看，文化自覺問題不是文化領域單一的問題，它與中華民族的命運休戚相關，它關系中華民族能否騰飛。這也是世界所有國家都非常重視本土文化的重要原因。

隨著全球化的不斷發展，人們更多地關注到了經濟的融合、社會的融合，但對于文化的融合卻有意無意地忽略了。全球化的發展是整個人類社會發展的必然趨勢，經濟一體化的同時，文化一體化也被提起，但我們都知道，文化是一個國家、一個民族長期形成的具有民族本質特征的物質和精神財富的總和，如果發生了本質的變化，勢必會對整個民族和國家的發展帶來重大影響，在這種情況下，世界各國都提倡文化的多元化發展，都希望保留自身的文化特色。

但所有的共識都是一定范圍的共識，仍然有很多國家希望通過文化輸出宣揚其意識形態，破壞其他國家的穩定，力求在世界競爭中占據文化的制高點，使文化軟實力成為其霸權的重要工具。我國作為發展中國家，保持自身的文化傳統在當前就顯得尤為重要。正是基于這種戰略思考，我國在改革開放以后就開始重視本土文化的傳承，最近幾年加強了對于文化的國際傳播。武術作為我國傳統文化的瑰寶，在文化傳播中受到了各級政府和體育管理部門的重視，從80年代開始，就向國外推廣，不僅派出了眾多武術代表隊到不同的國家交流訪問，吸納留學生學習中國傳統武術，同時也在美國、德國、英國等國家開設了眾多的武術學校。其主要目的就是希望發達國家了解中國傳統文化、認識中國傳統文化，防止中國文化被異化、妖化，最終給我國的改革開放帶來不利影響[4]。

所以，對于中國武術文化傳播我們重任在肩，必須不斷擴大武術文化的影響力和傳播力。但中國武術的發展必須在中國語境下，如果通過向西方文化靠攏，那么就失去了中國武術文化傳播的意義。要實現中國武術文化自覺，第一，我們要放棄追求所謂的體育身份，尤其是競技體育身份。西方奧林匹克文化追求的更高、更快、更強與中國武術文化的和諧雖然不是完全對立的，但二者是無法實現完全融合的，且融合后的武術文化不再具有“特殊性”與“民族性”，已經失去了存在的意義。我們要力爭在中國語境下追求自己的身份，把武術文化作為我國國粹的一部分。第二，要避免文化自覺升級為文化自大。世界上所有的文化都是平等的，本無優劣之分，不能對中國武術文化驕傲自大，而對于其他民族文化嗤之以鼻[5]，要勇于接納吸收其他文化中先進的東西。第三，要不斷發揚中國文化的特色。要通過技術的展示、精神的感染等，讓西方國家感受到中國武術文化的獨特魅力，吸引其他國家和民族關注我國武術文化的發展。總之，中國武術的文化自覺，不是一種固執的、保守的自覺，而是一種開放的、包容的自覺，既要在中國武術文化的發展中避免全盤西化、妄自菲薄，又不能閉關自守，要勇于在自信中實現中外文化的交流與融合，不斷豐富我國武術文化的內容，促進我國武術文化的現代化發展。

3.2 不斷拓展中國武術文化發展空間

隨著社會經濟的發展，傳統的社會結構發生變化、人們的生活節奏加快等是不可逆轉的趨勢，在這種情況下，拓展中國武術文化發展空間需要從以下幾個方面入手：

一是通過非物質文化遺產等形式拓展傳統武術拳種的發展空間。近年來我國體育管理部門和文化部門加大了對于體育非物質文化遺產的保護，為我國傳統武術的發展提供了重要幫助，中國武術文化要以此為契機，促進武術文化的發展。作為各級政府和體育管理部門，要持續加大對于武術非物質文化遺產的保護力度，不能是一種運動式的保護。這種保護需要兩個方面的支持：政策支持和經費支持。從政策支持看，要以體育管理部門為主體，體育總局要明確的方向，提出我國武術文化未來發展的要求，地方體育管理部門，要根據地方特色出臺相關政策，確立地方特色武術拳種的發展路徑。從經費支持來看，要根據武術拳種的發展需求給予充足的經費保障，在當前各地體育經費都不是非常充足的現實情況下，要通過政策引導進行相應的市場化、社會化改革嘗試，鼓勵企業和社會力量進入傳統武術文化領域，促進我國武術文化的市場化、社會化發展。

二是通過武術進校園、單位等拓展武術文化發展的主體空間。武術的發展最終的落腳點是人的發展，沒有傳承人，一切的發展都是空中樓閣。應該說改革開放以來，我國從事武術訓練的人員在逐年減少，并且這一趨勢依然在不停地發展當中，所以，拓展中國武術文化發展的主體空間就顯得更為重要。實現武術進校園、進單位的發展，要解決好以下幾個方面的工作：一是要落實責任主體。武術進校園、進單位涉及多個管理主體，包括教育部門、體育部門、政府部門、事業單位、企業及分管部門，如果不落實責任主體，就會形成大家都管，大家都管不好的情況。而我國的行政體制具有明顯的條塊分割的特點，要解決這一問題，必須從中央層面確立體育部門為責任主體，要求其他部門密切配合，真正形成一主多元的管理模式。當然通過武術進校園、單位等拓展武術文化發展的主體空間，并不是要忽視其他主體，我們同時要發揮工會、社區的作用，積極組織各類武術項目培訓，吸引廣大武術愛好者走進武術訓練的隊伍[6]。為提高各類主體參與武術鍛煉、訓練的積極性，國家體育總局可以制定相關考核制度，為武術愛好者提供業余等級（區別于專業的段位制），以推進武術運動的發展。

三是不斷拓展武術運動的活動空間。中國傳統武術對于空間的要求不高，很多武術項目在街頭、田間等地方都能習練，但是固定的空間對于提升武術文化的影響力和輻射力是非常有幫助的。當前的體育場館設施和健身路徑在這方面的考慮是不夠的，在對安徽省16 個地市的大型體育場館的調查中發現，專門的武術館基本沒有，這就要求我們在這方面要引起足夠的重視[7]。要解決這一問題，當前可以從這幾個方面入手：一是對原有的體育場館進行整合改造，建設專門的武術館；二是在社區晨練點設置武術習練區域；三是政府和體育管理部門通過政府購買等方式，吸引市場參與，為廣大武術愛好者提供專業的武術習練場所。

3.3 不斷加強武術文化現代化進程中的本體構建

文化的發展包括兩個部分：即文化的傳承與文化的創新。沒有創新的文化無法適應社會的發展，沒有與傳統相連的文化會失去自我，二者皆無法生存。中國武術文化的發展同樣如此，在發展中首先要繼承傳統文化中的精華，包括武術比賽的規則、武術發展的理念、武術文化的信仰等，在此基礎上才能實現武術文化的創新，所以不斷加強武術文化現代化進程中的本體構建，需要從以下幾個方面入手：

一是所有武術規則的變化不能與傳統文化割裂。中國武術文化的核心是和諧，不是KO，任何以KO 為目標的改革都與中國傳統文化是不一致的。中國武術強調點到為止，這是與中國傳統文化中的中庸、和諧相一致的，套路武術同樣如此，其評分標準不能把重點放在難度及表演層面，而是要從中國傳統武術強調的精氣神出發，強調天人合一的本體感覺。在這里可能會有人提出異議，認為如果這樣改革是無法進入奧運會的。前文已經分析，中國武術文化和奧林匹克文化本就屬于不同的文化，自古以來中國武術文化就是可以和西方奧林匹克文化相匹敵的文化，我們沒有必要放下身段去迎合它。鄰國的泰拳沒有進入奧運會，也一樣可以蓬勃發展。所以武術規則的改革，應該以傳統文化為基礎，進行探索和創新，而不是與傳統文化割裂[8]。

二是中國武術文化發展理念創新不能與傳統文化割裂。文化的融合應該是相互的，不能是單向的，我們要改變單一地去迎合西方文化的理念，不能繼續把武術文化定位為弱勢文化，低頭向西方體育文化學習，我們要抬頭挺胸，堅決避免中國文化現代化發展中的“去中國化”現象，在具體的發展中，不僅要堅持開放理念、融合理念、創新理念，更需要堅持本土理念。立刻改變把套路武術發展為“樣板武術”的指導思想，在堅持本土文化的前提下去適應外來文化[9]。

三是堅持武術文化固有信仰。文化人類學研究認為，歷史上發生的文化危機和信仰危機，主要原因都是文化傳統發生了問題，失去了傳統的文化非常容易導致失去信仰，無論是由于政治原因，還是由于社會巨變的原因，固有信仰對于文化的發展都至關重要。我們不能被西方所謂的競爭、民主等文化表象所迷惑，簡單粗暴地放棄武術文化的固有信仰。要在強調“仁、義、禮、智、信”等傳統價值觀的同時，促進武術文化的競爭性、創新性，賦予中國武術文化符合新時代要求的精神內涵。

四是促進中國武術的振興。武術文化是我國傳統文化的瑰寶，當前雖然面臨西方體育文化的影響增強、中國武術發展空間萎縮、武術與中國文化傳統斷裂等危機，但只要不斷提升文化自覺、不斷拓展中國武術文化發展空間、不斷加強武術文化現代化進程中的本體構建，就能夠重新煥發出勃勃生機，在我國社會經濟發展中發揮重要作用。