中國特色社會主義文化自信的時代價值及培育路徑

張 媛

（揚州大學，江蘇 揚州 225000）

增強文化自信是中國建設文化強國的戰略任務。“為什么要建設文化強國”和“如何建設文化強國”問題對中國特色社會主義建設和中華民族偉大復興具有重要的當代價值和現實意義。十八大以來，習近平總書記反復要求推動國家軟實力的提升，他強調要高度重視文化領域的發展，特別是要積極提高文化自信，大力發展文化事業、強化文化領域的交流、拓展文化創新事業, 從各個方面提升文化實力、增強文化自信, 為實現中國夢提供源源不斷的動力。十九大報告進一步強調：“文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義強國。”［1］因此, 加強社會主義核心價值觀培養，促進文化創新性發展，增強中國特色社會主義文化影響力和競爭力是當前該領域研究的重要任務。

一、文化自信的界定

（一）文化自信的內涵

云杉對文化自信作出定義，認為“文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定, 對自身文化生命力的堅定信念。”［2］即文化主體在全球化視野下、多元文化相互碰撞中，基于對自身文化內涵的深入了解，在認知、批判、反思和認同等過程中，仍保持對自身文化的高度認同，并對自身文化的活力及發展前景充滿信心。文化主體在堅持自身主體性的同時，對待其他文化采取兼容并蓄的態度, 積極吸取其他文化為我所用, 并堅持創造性轉化、創新性發展。文化自信具有以下特點：一是主體性。即作為民族文化的主體，對主體文化的充分肯定、認同和繼承創新。二是創新性。創新性是指民族文化在繼承中華優秀傳統文化的基礎上，勇于創新，保持其時代性和創造力。三是包容性。即文化主體在與外來文化的碰撞中秉持兼容并蓄的原則，吸收其他優秀文化成果以推動自身文化發展。

（二）文化自信與文化自覺、文化自強的關系

1977年費孝通提出“文化自覺”一詞，文化自覺主要指國家或民族在文化自我意識上的覺醒，表現在國家對文化發展的價值重視程度增強，政黨對發展文化的責任感增強，個體對發展文化的自覺性增強。一個國家、一個民族是否具有高度的文化自覺，不僅關系到該民族文化的發展水平，而且對這個國家、民族的發展前景具有重要的影響作用 。文化自覺作為文化建設者內在的精神因素，對推動文化繁榮發展起到奠基作用。

文化自強是文化自覺、文化自信的高級階段，即保持文化獨立性，一切從中國自身的實際出發，堅持自己的文化特色，堅持走符合自身的社會主義文化道路，推進馬克思主義中國化進程，建設面向現代化、面向世界、面向未來的、民族的、科學的、大眾的社會主義先進文化。只有積極進行中國特色社會主義文化建設，增強文化自覺、文化自信才能真正走向文化自強，推動社會主義文化發展大繁榮。

二、文化自信的時代價值

一方面，我國在進行社會主義建設過程中外部受到西方外來文化不斷沖擊，同時內部進行社會轉型，對傳統文化缺乏全面深入的了解；另一方面，在全球化背景下，各種不同文化交流、碰撞更加頻繁、激烈，對中國特色社會主義文化缺乏客觀的評價。因此，深入了解自身文化的時代價值，保持客觀、自信的立場，對于增強中國特色社會主義文化自信具有重要的現實意義。

（一）文化自信有利于促進中華民族偉大復興

十八大報告指出：“我們一定要堅持社會主義先進文化前進方向, 樹立高度的文化自覺和文化自信，向著建設社會主義文化強國宏偉目標闊步前進。”［3］促進社會主義文化大發展大繁榮是實現中華民族偉大復興的前提條件。樹立高度的中國特色社會主義文化自信是弘揚中華優秀傳統文化，促進中國特色社會主義先進文化發展，提升國家文化軟實力的重要路徑。高度的文化自信，是我們黨建設社會主義文化大發展的內在精神動力，是抵御西方敵對勢力文化滲透的有效屏障。培養高度的文化自信是社會主義先進文化建設對文化發展的新要求，是推動社會主義文化大發展大繁榮的思想基礎。我們在對自身文化的認知、對比、批判和認同等過程中要逐步形成具有特色的民族文化價值體系，進而實現中國特色社會主義文化自信，為中國夢的實現提供文化資源和心理認同。

（二）文化自信是應對全球化的心理支撐

首先，工業革命以后，西方發達國家憑借其經濟優勢，在意識形態領域掌握話語權，宣揚其價值觀標準，宣揚“普世主義”，許多發展中國家照搬照抄西方模式，最終成為發展失敗國家。拒絕西方化應增強文化自信，中國近年來在中國特色社會主義事業的建設成果即證明了中國特色社會主義制度的優越性和中國特色社會主義文化的優越性。其次，全球化決定了自身文化必然要受到外來文化的沖擊和碰撞，文化自覺與文化自信決定了此過程中如何掌握話語的主動權。因此，深入了解自身文化，對自身文化進行正確、客觀的認識、認同和選擇，堅信中華優秀文化的價值和力量，有利于中國在全球化背景下發出中國聲音。再次，全球化背景下市場成為文化的主要傳播載體, 只有發揮自身文化特色，提升文化獨立性和競爭力，才能在國際競爭中占據優勢地位。

（三）文化自信有利于提高文化軟實力

1990年，美國學者約瑟夫·奈首次將國家的綜合國力劃分為硬實力和軟實力兩種，正式將“軟實力”界定為意識形態、民族文化、民族凝聚力等。習近平總書記在中共中央政治局第十二次集體學習時強調：“提高國家文化軟實力，關系‘兩個一百年’奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現。”其對外表現在應對其他文化沖擊時的競爭力，對內體現在中華民族的凝聚力。從國家角度出發，文化軟實力有利于民族核心價值觀的養成和國家凝聚力的形成，有利于促進中華民族偉大復興中國夢的實現。文化自信是民族自尊心、自信心、自豪感的體現，是文化軟實力的標志，是國家綜合國力的重要組成內容。從個人角度出發，文化自信體現在個人對所屬國家文化生命力和核心價值觀的認同，是個人推動中國特色社會主義文化不斷發展的不竭動力。因此，增強文化自信是提高文化軟實力的重要途徑。

（四）文化自信是提升道路自信、理論自信、制度自信的保障

2016年5月17日，在哲學社會科學工作座談會上，習近平強調指出，“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”。［4］首先，文化自信是道路自信的基礎。中華民族對中國特色社會主義道路有著高度自信源于對中華優秀傳統文化、中國革命文化、社會主義先進文化的認同，中國特色社會主義道路是歷史和人民的選擇。其次，文化自信是理論自信的根基。中國共產黨將馬克思主義基本理論與中國實際緊密結合，創立了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、習近平新時代中國特色社會主義理論體系, 取得了豐富的理論成果，這是與我們黨高度的文化自信分不開的。最后，文化自信是制度自信的思想根基。思想文化對制度的建立和實施起著重要的指導和規范作用，中國優秀傳統文化、中國革命文化和社會主義先進文化是中國共產黨對中國特色社會主義制度自信的文化支撐。［5］

三、文化自信的培育路徑

當前，文化全球化的浪潮此起彼伏。一方面，西方發達國家憑借經濟優勢對我國文化滲透力度日益加大；另一方面，新自由主義、歷史虛無主義等思想充斥著我國文化思想領域，這對我國堅定文化自信、培育中國特色社會主義文化造成了阻礙。對此，我們應堅持“推動中華民族傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來”［6］

（一）不忘本來

第一，弘揚中華優秀傳統文化。習近平總書記指出：“中華文明經歷了5000多年的歷史變遷，但始終一脈相承, 積淀著中華民族最深層次的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐富滋養。”［7］中華民族優秀文化是我們民族實現偉大復興的重要文化資源，也是中華文化之所以能在全球化浪潮中站穩腳跟的堅實基礎，因此我們應充分挖掘優秀傳統文化資源，發揮其時代價值。首先，今天中國提出的“人類命運共同體”理念、發起“一帶一路”倡議并積極成立亞投行，為其建設提供資金支持，正是“天下大同”“講信修睦”等中國傳統文化精神的體現。其次 ，社會主義核心價值觀是對中華優秀傳統文化豐富文化資源的創造性繼承和轉化，例如“留取丹心照汗青”體現了真摯的愛國情感，“人而無信，不知其可也”體現了誠信的品質，諸如此類，不勝枚舉。

第二，傳承中國革命文化。在革命戰爭年代，我們民族形成了獨樹一幟的革命文化，比如井岡山精神、長征精神、延安精神等。在社會主義建設時期，我們又形成了航天精神、奧運精神等。現在，我們不應忘記這些紅色革命文化，而應該繼承紅色革命精神，充實發展社會主義文化。“我們黨之所以能夠經受一次次挫折而又一次次奮起，歸根到底是因為我們黨有遠大理想和崇高追求。”［6］中國革命文化蘊含著豐富的革命精神和優良的革命傳統 ，在紅色革命文化“熏陶”下，中國人民建立了獨特的文化價值體系，堅定了民族自信，贏得了革命勝利。井岡山精神、長征精神、延安精神等革命精神不僅是激勵中國人民不斷進行社會主義建設的不竭動力，也是激勵當代中國人為實現中國夢而不懈奮斗的精神支撐。

第三，發展社會主義先進文化。社會主義先進文化是新中國建國以來尤其是改革開放以來，中國共產黨帶領全國人民在社會主義現代化建設過程中所創造的，以馬克思主義為指導，以培養“四有新人”為目標，以“面向現代化、面向世界、面向未來”為方針的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化。社會主義先進文化在繼承中華優秀傳統文化和革命文化的基礎上，在馬克思主義的指引下，創造了承前啟后、繼往開來的社會主義先進文化，如社會主義榮辱觀、中國特色社會主義共同理想、民族精神和時代精神等。

（二）吸收外來

文化全球化浪潮此起彼伏，全球化的視野有利于我們以開放的眼光積極認知自身文化，而不是以封閉的眼光對自身文化孤芳自賞。通過本國文化與其他文化的對比，有利于我們客觀準確地審視、把握自身文化，吸收優秀傳統文化精華、摒棄糟粕，促進社會主義先進文化的發展。費孝通先生提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，表明中國持有的“同”的觀點并不是文化輻合，而是“和而不同”，即充分尊重不同民族文化的多樣性，推動各種文化和諧發展。和合文化蘊含著中國傳統文化的辯證法思想，即矛盾的對立統一，基于這種辯證法思想，我們在中外文明的比較中堅持“和而不同、兼收并蓄”的理念。同時，隨著我們與外來文化對比進程的不斷深入，對中國特色社會主義文化進行更加深入、全面的了解，我們能夠更深刻地認識到中華優秀傳統文化的時代價值，以此增強對自身民族文化的信心。

隨著全球化趨勢的不斷深入，不同文化之間的交流、碰撞會更加頻繁，我們需要以更加積極自信的姿態去參與世界各種不同文化的交流，不斷學習借鑒世界先進文明理念和文化建設經驗，促進中國特色社會主義文化繁榮發展。加強中外人文交流，要秉持“以我為主，兼收并蓄”的原則，即保持自身文化的獨立性，避免西方文化對我國文化市場進行文化滲透。堅持以我為主，就是要堅持中國特色社會主義文化主體性，緊密結合中國實際情況，有甄別、有選擇地區分并吸收外國先進文化。中國傳統文化作為一個動態系統，在文化全球化進程中不是一成不變的，它需要適應全球文化發展潮流，不斷調整自身的內部結構，發展自身的主要內容。對外來文化進行創造性轉化和創新性發展，促進中國特色社會主義文化繁榮發展才是根本所在。

（三）面向未來

第一，發揮中國文化價值引領作用。要想在全球化文化市場中凸顯中國文化的價值和影響力，就需要不斷加強中國文化的創新創造能力，提升中國文化的軟實力, 發揮好中國文化的價值引領作用。在世界四大文明古國中，唯獨中國文化至今仍興盛不衰，這與中華文化源遠流長，有大量優秀的文化資源密不可分。“天下大同”“和而不同”等中華優秀傳統文化理念是中國處理國際關系的重要準則 ，同樣也是世界各國用來處理國際關系的指導原則 。在命運共同體的構建中，中國提出“親、誠、惠 、容”的周邊外交理念, 以及“和平合作、開放包容、互學互鑒、互利共贏”的絲路精神，都體現了中國追求“和”的傳統理念。另外，在世界舞臺上展現中國文化的先進性，既要善于挖掘中國優秀文化資源，又要勇于在國際舞臺上展示中國特色文化。全球化語境下，要想在國際舞臺上增強中國文化的話語權，需要在尊重世界文化多樣性的基礎上，不斷展示中國文化在國際舞臺上的獨立性和競爭力，充分發揮中國文化的價值引領作用。

第二，堅持文化創新化發展。文化創新有利于增強中國特色社會主義文化的活力，實現文化蓬勃發展。儒家學派作為中國古代最有影響的思想學派，具有不斷發展、與時俱進的特點，孟子、荀子作為繼孔子之后儒家的兩大繼承人，都在繼承的基礎上表現出了創新性和獨特性。其次，傳統文化為核心價值觀提供了思想資源、精神要素，核心價值觀對中華優秀傳統文化進行創造性繼承和創新性發展，為文化的發展和繁榮提供了精神動力和價值支撐。這就說明文化的傳承不是因循守舊，而是隨著時代的發展而不斷地注入新的內容，在深刻認識自身文化地基礎上不斷自我超越，推陳出新，在保護和傳承民族文化的同時，注重文化的創新。