從《方言》看揚雄的語言觀

朱敏 肖福平

摘要：《方言》是一部中國西漢時期的方言詞匯專著，由語言學家揚雄耗時二十七年撰成，被譽為“懸諸日月不刊之書”。通過歷時比較、方域聯系、民族意識、實證考察等方面的研判，重釋《方言》的思想特征，可以揭示揚雄較為全面、成熟而復雜的語言觀及其意義。

關鍵詞：方言;語言觀;揚雄

中圖分類號： H171文獻標志碼： A 文章編號：1672-0539（2019）01-0074-07

一、引言

《方言》，全稱為《輶軒使者絕代語釋別國方言》，乃揚雄所撰的中國古代第一部對方言詞匯進行比較研究的專著，獨創了個人實地調查的語言研究新方法，開辟了世界語言學史研究的新領域，被譽為“懸諸日月不刊之書”。其作者揚雄（公元前53年至公元18年），漢族，字子云，西漢蜀郡（今四川省成都市郫都區）人，著名的語言學家、文學家及哲學家;少好學，博覽群書，長于辭賦，也是“漢賦四大家”之一。《方言》是揚雄在收集了周秦殘存的方言資料基礎上，親自進行實地調查研究后，歷時27年最終撰成，今存13卷，大體上是按內容來分類編排的。根據周祖謨的《方言校箋》統計，《方言》共收錄了675個詞條，每一條內先以若干同義詞作為條目，再或以一詞釋之，或分別說明其使用方域，故實際詞目遠多于條數[1]。

從古至今，學術界不乏對《方言》一書的關注，其最早的注本《方言注》出自東晉訓詁學家郭璞之手，后有成就較高、影響較大的注疏，如清朝文字學家戴震的《方言疏證》及錢繹的《方言箋疏》等。在舒蕪（1959）選編的《近代文論選》中可以看到，民國初年思想家章炳麟更是將該書稱為“絕代”。該書作為一部獨具研究特色的語言學著作，對于展開和揭示作者揚雄的語言思想頗具意義[2]64。傅鑒明（1988）指出，揚雄之所以選擇縱向歷時比較的視角來考察古方言，是出于當時漢代經濟、文化、政治發展的需要，而非偶然事件[3]155-161。康建常（1991）在《揚雄的語言觀及其〈方言〉的價值》中解析了揚雄的語言時空觀，且認為揚雄具有深入民眾考察方言的進步理念[4]92-97。韓建立（2003）從《方言》的內容材料入手，討論了揚雄的語言演變歷史觀[5]29-30。郭君銘（2004）則認為，《方言》的語種收錄揭示了揚雄“在夷貉則引之”的民族思想[6]55。王智群（2007）在研究了揚雄《方言》中的詞匯學思想后[7]1，又于2016年探討了《方言》歷史語言觀的體現，并指出揚雄對于“古今語”的理解和認識其實是我國漢語史上歷史語言觀的萌芽[8]109-118。當然，這些學者的研究都是從某個比較單一的角度切入，討論的僅僅是某個領域內的情況。實際上，該書所承載的揚雄之語言觀是全面、成熟而又復雜的。為此，本文將分別從歷時比較、方域意識、民族思想，以及對“民生”、對“實證”之重視這幾個方面，依次對揚雄在該書中所體現的語言觀展開簡要分析，揭示其相關意義。

二、歷時比較的語言觀

“共時”與“歷時”這對術語最早是由瑞士語言學家索緒爾（Ferdinand de Saussure，1857—1913）正式提出的，分別是從靜態與動態、橫向與縱向的維度來研究語言，前者所關注的是語言系統在某個時刻或某個時段的狀態;后者則聚焦于語言在一定時間跨度內的歷時性演化、沿革等。歷史比較語言學，現在也叫“越時語言學”，是一門研究語言縱向歷時變化的學科。一提到這個概念，大家可能就會立刻聯想到被稱為“奠基人”的德國語言學家葆樸（Franz Bopp，1791—1867）、丹麥語言學家拉斯克（Rasmus Rask，1787—1832），殊不知他們所處的時代，要比我國這方面著作《方言》《說文解字》的成書時間晚了大約一千九百多年。雖然我們現在很容易掌握“共時”與“歷時”這對概念，但在兩千多年前的西漢，能在著述中做出區分應用卻是難能可貴的。在《方言》一書中，凡標有“通語”“凡語”“通名”“四方之通語”的，皆為漢代通用的詞匯，例如，第一卷第6條：“憮，煏、憐、牟，愛也。……憐，通語也。”（1）同卷第16條：“徂，齊語也。適，宋魯語也。往，凡語也。”第十一卷第1條：“姹蚗，齊謂之螇螰，楚謂之蟪蛄，或謂之蛉蛄，秦謂之姹蚗。……或謂之蜓蚞，西楚與秦通名也。”第三卷第26條：“庸、恣、比、侹、更、佚，代也。齊曰佚，江淮陳楚之間曰侹，馀四方之通語也。”而標有“古今語”或“古雅之別語”的，則是相對于漢代來說更為久遠的遠古方言。例如，第一卷第12條：“敦、豐、厖、澠、……皆古今語也，初別國不相往來之言也，今或同。”同卷第13條：“假、熾、懷、摧、詹、戾、艐，至也。……皆古雅之別語也，今則或同。” 而且，這兩條后半句的大意相近，即以前在各地區差異很大的方言說法，如今有可能變得一樣了。也就是說，在揚雄看來“古”“今”語言有別，且“古方言”可演變為“今通語”，這些也正是他“歷時語言觀”最直接的體現。另外，書中出現了不少“今通語——古方言”相比較的形式，例如，第四卷第1條：“襌衣，江淮南楚之間謂之褋，……古謂之深衣。”我國現代著名學者林語堂甚至認為，《方言》所收錄的是自周代以來不同時期的方言，書中并沒有屬于“絕對共時”范疇的材料。因為嚴格說來，書中之詞在被收錄之前就已經存在，且不排除有些詞是從商周時期沿襲而來的，而并非只隸屬于西漢。書中將屬于不同時期的語言放在一起，儼然形成了縱向的歷時比較。

除了上面所列舉的“古”“今”之別外，還有不同地區方言之間的橫向比較，這在該書中就更常見了。例如，第二卷第3條就有以“美”為中心含義的各地方言詞匯比較：“娃、嫷、窕、艷，美也。吳楚衡淮之間曰娃，南楚之外曰嫷，宋衛晉鄭之間曰艷，陳楚周南之間曰窕。自關而西秦晉之間，凡美色或謂之好，或謂之窕。故吳有館娃之宮，秦有窺娥之臺。秦晉之間美貌謂之娥，美狀為窕，美色為艷，美心為窈。”學術界普遍認為《方言》在體例和條目結構上均仿照《爾雅》，《方言》是對《爾雅》的傳承。然而，有一點卻常被忽略掉，《方言》也是對《爾雅》的發展。《爾雅》只是簡單地呈現了一系列的訓詁字，而《方言》則能在此基礎上更具體地指出，這些詞出自何地;是“古方言”還是“今通語”或“凡語”;它們是如何演變而來的。例如， 如、適、之、嫁、徂、逝，往也。”（《爾雅》第一卷釋詁）“嫁、逝、徂、適，往也。自家而出謂之嫁，由女而出為嫁也。逝，秦晉語也。徂，齊語也。適，宋魯語也。往，凡語也。”（《方言》第一卷第14條）王智群（2007）在其博士論文《〈方言〉與揚雄詞匯學思想研究》中指出，《方言》一書的全稱“輶軒使者絕代語釋別國方言”實際上也是揚雄歷時語言觀的映射[7]81。以“今通語”為標準，經查證后，古有而今無，但可能留存于方言中的這類語言，方可定為“絕代語”。即使書的全名乃后人而并非揚雄本人所定，但最終能將“絕代語”的字眼加入全名這一事實，也足見揚雄所編內容透露出的歷時發展觀。

揚雄在該書中所做的縱向歷時比較研究，對其后語言學家產生的影響是深遠的。注遍儒家典籍的東漢末年經學大師鄭玄，也曾效仿揚雄的做法，在引用部分方言材料時標注“今”字。自晉代直至清末民初，用歷時比較觀來處理語言材料似乎早已成為一種方法論。東晉訓詁學家郭璞在編《方言注》時，還在書中補充了大量的晉代方言，為后人比較研究漢代方言與晉代方言提供了一大史料。民國初期學者章炳麟在其《新方言》中，更是分別從句法、音韻、所用文字之形體等方面入手，對古漢語、通語（大致相當于后來的普通話）、今方言三者進行了比較。對現代陸續展開的古今漢語比較研究來說，從《方言》一書中取材考證，更成為了一種考古常識。2007年，學者張麗霞將《方言》與《現代漢語詞典》及《現代漢語方言大詞典》結合起來研究，為重現《方言》詞匯由古至今的歷史嬗變軌跡提供了重要思路，也為探究漢語方言詞匯的歷史變化注入了新活力[9]87-90。實際上，近幾十年來，學術界對該書歷時觀的研究取得了頗為豐碩的成果，不僅揭示了中國語言文字發展過程中“古今名實交錯”的關系，還給予我們以甄別語言材料共時性與歷時性的寶貴啟示，對現在仍在深入發展中的歷史詞匯學研究有著客觀而特殊的意義

三、方域語言觀

相較其他的一些語言學家，揚雄擯棄了一般的語言學研究視角，而是從語言的歸屬方域及來源的角度展開了調查。我們都知道，地理環境在方言的產生及發展中扮演著重要角色。在山脈、河流、關隘及一些特殊地形的影響下，人們來往受限，使用的語言自然會有所差異。揚雄對這一點也有所認識，比如“悛、懌，改也。自山而東或曰悛，或曰懌。”（《方言》第六卷第29條） “鍰、安，靜也。江湘九嶷之郊謂之鍰。” （《方言》第十卷第13條） “自關而東曰逆，自關而西或曰迎，或曰逢。”（《方言》第一卷第29條）《方言》所涉及的方域包括了長江及黃河流域的絕大部分，即北起燕趙，南至沅湘九嶷，東起齊魯，西至秦、隴、涼州，西北至秦晉北鄙，西南至梁、益、蜀、漢，東北至北燕、朝鮮，東南至吳、越、東甌，中原地區則幾近包羅無余。揚雄進行方言的地理區域劃分時，并未忽略舊行政區劃的影響，在書中還能找到“南楚”“東齊”“趙”“北燕”等更早的古國名稱，例如“錘鍾、謰謱，拏也。東齊周晉之鄙曰錘鍾。錘鍾亦通語也。南楚曰謰謱，或謂之支注，或謂之詀謕，轉語也。”（第十卷第9條）“蚰濾，自關而東謂之螾欅，或謂之入耳，或謂之瀆驜。趙魏之間或謂之蚨濺。北燕謂之瀏燼。”（第十一卷第15條）此外，揚雄為了更清晰便捷地展示所載詞匯的方域歸屬，專門創造了“通語”“四方異語而通者”“某地語”“古今語”“轉語”這一系列術語。“通語”又寫作“四方之通語”“凡通語”“通名”“凡語”，指的是當時西漢無明顯地域限制的較為通行的詞匯，相當于我們現在的“普通話”，例如“姡，娗也，或謂之猾。皆通語也。”（第十卷第3條）。“四方異語而通者”有時亦寫作“某地某地間通語”，則屬于方言，但其通行地區甚廣，例如“蠀螬謂之蟦。自關而東謂之蝤蠀，……梁益之間謂之擺，……秦晉之間謂之蠹，或謂之天螻。四方異語而通者也。”（第十一卷第14條）“某地語”自然指是方言，而且僅限于個別地區使用，例如，“垤、封，場也。楚郢以南蟻土謂之垤。垤，中齊語也。”（第十卷第24條）“蘴、蕘，蕪菁也。……東魯謂之菈覦。”（第三卷第9條）“轉語”，又寫作“語之轉”，這類詞匯因地域或時間作用而有聲韻上的差異。“諜、鋌、澌，盡也。……連此諜斯皆盡也。鋌，空也，語之轉也。”（第三卷第49條）“緤、末、紀，緒也。南楚皆曰緤。或曰端，或曰紀，或曰末，皆楚轉語也。”（第十卷第44條）一個毫無方域觀念的人斷然做不出這樣頗具方域語言色彩的記錄。另外，根據對“轉語”的相關研究，目前基本可以認定，揚雄就是其創始人，而且現在“轉語學”能從語言學中獨立門戶，在一定程度上來看，揚雄功不可沒。

美籍古漢語學者司禮義LM Serruys（1953）在The Study of the Old Chinese Dialects： The Name for the Wildcat in Fang-Yen中指出，《方言》里的一些地理術語，較之周秦時代的相關用詞，對方域的劃分更為準確[10]354-371。其第八卷第2條有曰：“貔，陳楚江淮之間謂之猍，北燕朝鮮之間謂之，關西謂之貍。”他還進一步指出，在《左傳》《爾雅》《詩經》《書經》《莊子》《周禮》《禮記》《大戴禮記》《儀禮》這些均早于《方言》的古代典籍中，均可見“貍”字的蹤跡;在《詩經》《書經》里亦有關于“貔”字的記載，但其中并沒有任何一部明確指出“貍”字或“貔”字使用的方域范圍，更不要提對比了。相反，我們卻可以在《方言》一書中找到答案，還可以進一步了解到“貔”“貍”二字的同指，“猍”與“”。此外，根據《方言》書中詞條內容慣有的排列方式來看，出現在一個詞條最開始的那個字多半就是當時漢代較為通用的大眾詞，并且多來自中原地區。那么，我們不妨將此推測用到位于該詞條之首的“貔”字上。而在《方言》之前，“貔”字只在《詩經》《書經》中出現過。結合現有的漢學研究成果來看，這便暗示了“貔”字與中原地區的淵源，與我們的推測相吻合，同時也就變相地為“貔”“貍”二字在《方言》中所形成的方域對立提供了佐證。

我國歷史語言研究所院士李方桂（Li F. K.，1959）更是進一步指出，《方言》就是了解漢代方言分布的最重要來源之一[11]309。之前司禮義先生盡管已經采用現代的統計對比手段對其詞群的地理分布進行了研究，但正因為《方言》所能展現的內容有限，使得這項成果的詞源學價值在學術界并未得到應有的重視。林語堂先生也曾利用《方言》提供的材料，將漢代方言大致劃成了十四個區。而后羅長培將其劃作七區;司禮儀劃成六區;到了丁啟陣時，又認為僅有八區而已。在一定程度上，區域劃分的分歧不僅僅是學者們對非語言因素之考量程度差異的體現，還是對學術界之前所用研究手段及路徑提出的質疑。試想，我們若能突破方法上和該書材料本身的局限，在語音層面取得進展，便能更有效地解決漢代方言分區的離合問題。這樣，基于對語言分布情況的研究，我們就能從側面揭示漢代不同區域在語言上的相對距離，進而為中國文字的地理語言學史的發展添磚添瓦。毫無疑問，該書的問世確為我國古代地理語言學史上濃墨重彩的一筆。

四、民族語言觀

語言往往承載著一個民族的文化氣韻，也是其認知方式和意識形態的映射，揚雄對此可能早有所悟。關于撰寫《方言》的初衷，揚雄曾在《答劉歆書》中自述：“其不勞戎馬高車，令人君坐幃幕之中，知絕遐異俗之語，典流於昆嗣，言列於漢籍。”大意就是：希望通過自己的努力，可以讓皇帝不受舟車勞頓之苦便能了解各地的語言習俗，同時“異俗之語”也能通過漢朝的文典得以體現、流傳。其實這里的“異俗之語”就已經包括了少數民族地區的方言。林語堂先生對《方言》所涉區域之劃分研究表明，“南楚”“秦晉”“西秦”“東齊淮泗”這四個方言區中分別有一定數量的“蠻語”“狄語”“羌族語”“夷語”混入。該書中多次出現的“楚地語”，有些就是隱含的少數民族語言。李敬忠（1987）在《〈方言〉中的少數民族語詞試析》一文中提到，第一卷中的“挦”“摸”，第三卷的“掩”“丑”“知”，第六卷的“崝”“臺”“呂”，第七卷的“煦”，以及第十卷的“拌”“僄”均來自壯侗語族;第三卷的“須”“捷”;第八卷的“虎”;第九卷的“舟”則源自土家族語[12]64-68。中南民族大學的謝榮娥（2005）教授就曾以《方言》中的“楚地詞”為起點，結合移民史和民族史，考究了“革”“摩”“葇”等字詞的來源。她在自己的一系列文論中相繼指出，“革”來自古越語;“摩”極可能為古濮人（商周時期的古民族）用語;“葇”可能出自侗語、苗語，這三個詞以各自獨特的方式至今還留存于我國南方少數民族的語言中[13]116-120。那么我們不難看出，對于少數民族地區的語言，揚雄還是給予了一定程度的關注，且并非以一種絕對排斥的眼光去看待。儒家經典《論語》之季氏篇有曰：“夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”作為一位深受儒家思想熏陶的文人，對于那些偏安一隅的夷狄外邦，他自然是持“引之”“安之”的態度，即儒家常提的“教化”“懷柔”;而并不主張盲目、暴力地以戰爭、殺戮的方式“除之而后快”;只有在其構成威脅時，才考慮“麾之”。且看揚雄本人在其另一篇著作《法言》中的表述：或問：“人有倚孔子之墻，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？”曰：“在夷貉則引之，倚門墻則麾之。”

另外，揚雄的故鄉蜀郡（今四川成都）在西漢初年也可算是未開化的蠻夷之地，正因“好學”風氣盛行而涌現了一批文人雅士，使當地重視教化，進而更好地發展文明，呈現出一派繁榮的景象。在這樣的背景啟發下，揚雄希望皇帝在了解“異俗之語”后，可以促進少數民族地區與中央政府思想文化交流，而《方言》一書恰好能在此過程中起牽線搭橋之用，既能向朝廷反映外族情況，又有利于中原文化在周邊民族地區的傳播。由此，揚雄能有這樣一種開明包容的民族語言觀也不足為奇。從《漢書》及相關史料的記載來看，揚雄生平并不熱衷于政治，但在得知朝廷打算拒絕匈奴關于來漢朝拜的請求后，他便以黃門侍郎的身份向漢哀帝劉欣遞交了《諫不許單于朝書》，陳述了拒匈奴來朝的種種弊端，希望朝廷重召使者商議，以免為漢匈兩國埋下越禮之爭。郭君銘（2004）指出，揚雄很看重儒家精神在引領少數民族地區走進禮制社會這一過程中所起到的作用，這不僅是當時西漢政治上民主進步理念的萌芽，也是他對儒家“華夷之辨”“大一統”思想所給予的全新闡釋[6]58。這樣看來，揚雄民族語言觀的透析確實為我們更好地理解并加強民族意識提供了指南，同時也給予當代重新被重視的中國少數民族語言文字發展研究以深遠的啟示。若能從文字上入手，幫助少數民族重現其古代文化的燦爛光輝，這無異于向真正實現“各民族平等、團結和共同繁榮”的偉大目標更近了一步。

五、“重民生”的語言觀

“民生”這個詞最早見于《左傳·宣公十二年》，所謂“民生在勤，勤則不匱”。《現代漢語詞典》對“民生”的定義是“人民、居民的日常生活事項”，例如衣、食、住、行等。廣義上的民生概念是指凡是同民生有關的，直接相關和間接相關的事物都屬于民生的范疇。由此我們認為，《方言》的字里行間都是對揚雄“重民生”觀念的折射，因為該書確實囊括了漢代民眾日常生活的方方面面，被視為一幅西漢社會風貌圖也不為過。

在服飾裝扮方面，我們可以參考第四卷第1條：“襌衣，江淮南楚之間謂之褋，關之東西謂之襌衣。有袌者，趙魏之間謂之謁衣;無袌者謂之裎衣，古謂之深衣。”“禪衣”乃華夏體系中的一種深衣，質料為薄絲綢或布帛，是無襯里的單層衣，一般多為夏衣。第四卷第2條：“襜褕，江淮南楚謂之謂褣，自關而西謂之襜褕，其短者謂之裋褕。以布而無緣，敝而紩之，謂之襤褸。”“襜褕”則是指古代的直裾單衣。“直裾”為男女通用的非正朝之服，因其寬大而長作襜襜然狀，故名。在飲食文化方面，民以食為天，所進之物、進食方式不同，其稱呼也就自然不同。陳、楚一帶的人見面后吃麥食稱為“餥”。（詳見第一卷第31條：“餥、瞞，食也。陳楚之內，相謁而食麥饘謂之餥……”）吳越地區把貪飲食的人叫作“茹”。（詳見第七卷第27條：“吳越之間凡貪飲食者謂之茹。”）在生產勞動方面，書中也介紹了多種勞動工具，比如收割農作物的“刈鉤”，（詳見第五卷第27條：“刈鉤，江淮陳楚之間謂之鉊，或謂之鐹。自關而西或謂之鉤，或謂之鐮，或謂之鍥。”）收攏谷粒的“杷”，（詳見第五卷第25條：“杷，宋魏之間謂之渠挐，或謂之渠疏。”）搗碎谷物的“杵”、推磨的“硙”即“磨”，（詳見第五卷第19條：“碓機，陳魏宋楚自關而東謂之梴。硙或謂之？。”）加工糧食的“臿”，（詳見第五卷第24條：“臿，燕之東北朝鮮洌水之間謂之搖，宋魏之間謂之鏵，或謂之鍏。”）飼馬的工具“篼”（詳見第五卷第22條：“飤馬橐，自關而西謂之裺囊。或謂之裺篼。或謂之？篼。燕齊之閑謂之帪。”）紡紗織布用的“杼”。（第六卷第51條：“杼、柚，作也。東齊土作謂之杼，木作謂之柚。”）還有對勞動過程的描述，如第三卷第6條和第八卷第4條都有提及的“伏雞”：“雞伏卵而未孚，始化之時，謂之涅。”“北燕朝鮮洌水之間謂伏雞曰抱。爵子及雞雛皆謂之聣。其卯伏而未孚始化謂之涅。”在交通工具方面，不僅涉及船的不同叫法及形狀，還介紹了運船的動作和船各個部位的名稱。（詳見第九卷第27條：“舟，自關而西謂之船，自關而東或謂之舟，或謂之航。南楚江湘凡船大者謂之舸，小舸謂之艖，……艇長而薄者謂之艜，短而深者謂之塄，小而深者謂之輿。……楫謂之橈，或謂之櫂。所以隱櫂謂之鍍。所以縣樛謂之緝。所以刺船謂之鎂。維之謂之鼎。首謂之合閭，或謂之艗艏。后曰舳，舳，制水也。”）在醫學方面，漢代對程度不同的病情也做了相應區分，不嚴重的輕微病情叫“殗殜”;（詳見第二卷第9條：“殗、殜，微也……凡病而不甚曰殗殜。”） 病情略微緩解后卻又突然加重的則叫作“不斟”或“何斟”;（詳見第三卷第51條：“凡病少愈而加劇亦謂之不斟，或謂之何斟。”）因中毒而導致視力模糊則為“眠”“眩”;（詳見第三卷第12條：“凡飲藥傅藥而毒……東齊海岱之間謂之眠，或謂之眩。”）病愈則叫“差”“間”或“知”。（詳見第三卷第52條：“差、間、知，愈也。南楚病愈者謂之差，或謂之間，或謂之知。”）關于親屬稱謂，該書也有不少記載，比如“媓”原是帝后或女皇的別稱，后來又可指母親。“妣”本義是母親，后指已故去的母親。“姼”可用以代指父母。（第六卷第55條：“南楚瀑洭之間，母謂之媓，謂婦妣曰母姼，稱婦考曰父姼”）西漢東齊，即今山東地區稱女婿為“倩”，寓意是愿女兒覓得一位如意郎君。（第三卷第2條：“東齊之間翹謂之倩。”）漢代荊揚邊鄙地區把年紀偏長的同胞兄弟叫做“膊”，桂林地區則稱之為“”。（第十卷第26條：“膊，兄也。荊揚之鄙謂之膊，桂林之中謂之[]）。”有了暴秦重徭役而致慘劇的前車之鑒，漢朝統治者決定減輕徭役賦稅、休養生息，該項政策可參考第七卷第22條：“平均，賦也。燕之北鄙東齊北郊凡相賦斂謂之平均。”在軍事方面，該書亦有所涉及，例如結構牢固的戰車，（詳見第九卷第9條：“車下鐵，陳宋淮楚之間謂之畢。大車謂之綦。”）用于防衛抵御的盾，（詳見第九卷第8條：“盾，自關而東或謂之瞂，或謂之干。關西謂之盾。”）刺殺的攻擊性武器“矛”。（詳見第九卷第3條：“矛，吳揚江淮南楚五湖之間謂之绱，或謂之鋋，或謂之鏦。其柄謂之矜。”）

通過諸如以上各方面的記錄，我們得以窺見漢王朝民眾生活的日常以及當時社會的生產水平、醫學水平等，同時也能間接體會到這些文字背后所暗含的情感，那便是語言學家揚雄對于民生的重視、關注，以及對于民情的體察入微。而對于當代許多“民生”方面的政策方針，我們其實都能從諸如《方言》等古典文獻中窺得雛形，可見該書所體現的“重民生”觀念對現代社會發展確有借鑒意義。事實上，無論在地理語言學、文字學、詞源學界還是在訓詁學界，乃至政史學界，這無疑都是一份異常珍貴的綜合史料。《方言》呈現這般包羅萬象之景，也與揚雄本人博覽群書、勤思好學有著密切關系。

六、重實證的語言觀

“楊子云好事，常懷鉛提槧，從諸計吏訪殊方絕域四方之語。”[14]51這是《西京雜記》中對揚子云即揚雄撰寫《方言》的記載。在《答劉歆書》中，揚雄本人亦自述了相關情狀：“成帝好之，遂得盡意，故天下上計孝廉及內郡衛卒會者，雄常把三寸弱翰，賚油素四尺，以問其異語，歸即以鉛摘次之於槧，二十七歲于今矣，而語言或交錯相反，方覆論，思詳悉集之燕其疑。”每遇到方言中的字詞與其含義有矛盾之時，他便繼續問諸異鄉街頭四方之士以搜尋例證，然后反復細思斟酌，直至疑慮消除，才敢下最終定論。但若疑慮實在不得解，就暫且存疑，待留證充足后再做考究。這樣前前后后共計27年時間，揚雄此舉不僅僅是為了應對朝廷交代的差事，更是想要盡力確保所錄內容的真實度和可靠性。他采用直接向說話人搜集語料的實地調查法，即從百姓口中活生生的語料入手并且做到了實證、存疑，這就一反在他之前非常盛行的采風記錄法。自周代以來，大概每年八月，政府就會派遣“輶軒使者”（乘坐輕車的使者）到各地搜集方言，并記錄整理。但這些“輶軒使者”都是在觀光游俗的同時進行方言采集，而不是從一個專業語言研究者的視角切入。而且當時的學者多是以研究古籍典著為重心，很少有人像揚雄這般，能置身于繁瑣拘謹的經學及占主流地位的陰陽五行學說之外，專注民眾生活，并以此著手語言研究。倘若揚雄當真卷入當時頗為流行的陰陽五行或經學之爭中，《方言》一書便不會有如今的價值了。自揚雄以后，這樣的實地語言調查并不多見，有的也只是如《蜀語》《俗言解字》《方言據》這些所涉區域較窄、影響力甚小的方言作品。

在一定程度上，揚雄重視實證的語言觀與其唯物哲學觀、言意觀及天文學思想都有著千絲萬縷的聯系。他曾仿《易經》作《太玄》，仿《論語》作《法言》。《太玄·玄瑩》中有曰：“夫作者貴其有循而體自然也。……故不懼所有，不彊所無。譬諸身，增則贅，而割則虧。故質干在乎自然，華藻在乎人事也。其可損益與？”大意為：自然是客觀存在的，且獨立于人類的意識，能成為真理則必然符合自然之本質。若僅憑主觀臆斷就去歪曲事實，那便是不正確的。《法言·君子》中有曰：“君子之言，幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。”也就是說，為人立身不能不經驗證就妄下斷言。這些均為揚雄唯物主義思想的側寫。揚雄生于辭賦盛行的兩漢時期，初期對司馬相如的賦體頗為欣賞，以至于仿其《子虛》而作了《河東賦》《長楊賦》《甘泉賦》《羽獵賦》等一系列作品。之后，他開始反思、總結司馬相如賦體的特征，認識到其過分強調奢麗浮華之形式而忽略內容的本質，最后決定撰文批露其種種弊端，轉而對那些注重實際內涵和功用的賦體予以肯定。在言意觀上，他主張文質統一，即為文要使形式與其內容、本質相符，力求文質兼備，而非文高于質，亦非質勝于文。為此，他還將辭賦一分為二，即“詩人之賦”與“辭人之賦”。“詩人之賦”因文質兼備而“麗以則”;“辭人之賦”因文質不一而“麗以淫”[15]11。圣人、君子之所以能“言、書皆盡心意”“得言之解，得書之體”，是因為他們能做到文質相稱，表里如一;一般人“言不能盡其心”“書不能盡其意”是因為他們文質不一，內外二致。揚雄一開始對“藍天說”頗感興趣，但逐漸發現其與事實相悖后，便毅然棄之，并發出感嘆：“難藍天八事，以通渾天。”“修學好古，實事求是”本是東漢史學家班固所撰《漢書·河間獻王傳》中一句贊揚河間獻王劉德的話，現用于評價揚子云，亦非不可。到后來“實事求是”逐漸成為了一種嚴謹的治學態度和方法，更被中國古代學者奉為治學治史的座右銘。

七、結語

在方法論上，一般的語言學研究更傾向于理性主義而并非實證主義。前者重在推理，容易受到人類行為的內在因素影響;后者則以經驗為基礎，強調數據采集的作用。《方言》采錄的材料多為西漢時期各個地區的活方言，掙脫了普通形義和典籍記載的束縛，并同時考慮了時間和地域差異的影響;在研究方法上選擇以實證主義為主，別具特色，為后世樹立了良好的榜樣，也為漢語音韻史、漢語詞源史、漢語訓詁史、古代文獻史的研究提供了寶貴的資源，更為我們重新認識中國語言文字的發展提供了新思路。《方言》一書既體現了揚雄帶有歷時比較、方域意識及民族意識的語言觀，又體現了重民生、重實證的語言觀，可謂全面、成熟而又深刻。能在兩千多年前就著有《方言》一書，揚雄不愧為一位真正的語言學大家。對揚雄語言思想觀的探討，有助于揚雄語言學思想的全面展示和深入研究，也有助于揚雄研究者新視野的開啟，并以此為揚雄語言觀及其整個思想體系研究指明一種客觀、全面的行進方向。

注釋：

（1）本文所涉《方言》條目均來自：周祖謨：《方言校箋》，中華書局， 1993年版。

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