山西省長治市潞城區史回村三嵕廟及“三嵕”信仰研究

秦 蓓

（南京大學 歷史學院，江蘇 南京 210046）

“三嵕”信仰是流傳于晉東南地區、以三嵕廟為依托的一種信仰，該信仰對盛行地區民眾的信仰和歷史文化記憶產生重要影響。現有對于三嵕廟的研究集中于分析廟宇及“三嵕”信仰的分布和影響，對“三嵕”信仰的研究多集中于“羿”、“后羿”神話傳說流傳和考辨等方面。[1]事實上，每座三嵕廟及以其為中心的“三嵕”傳說、信仰和表現形式因其環境的不同而各有特殊之處，“三嵕”信仰得以長期傳承的原因也不盡相同，因此仍存在一定的研究空間。本文即以“三嵕廟”類型中的山西省長治市潞城區史回村護國龍王廟為研究對象展開討論。

一、三嵕廟及“三嵕”信仰在史回村的發展概況

（一）史回村及史回村三嵕廟概況

史回村位于山西省長治市潞城區西八公里處，現為史回鄉政府所在地，北部有史回鄉宋家莊、樓后村等村，南部為史回鄉朱家川等村，距崇道鄉賈村、北舍村、南舍村等不遠，東部為垂陽村、史坊村等，西邊毗鄰潞城區王堡鄉、黃碾鎮。史回村地處黃土丘陵地帶，干燥少雨，干旱是主要災害性天氣，村民多從事農業種植活動。民國年間有舊道林臨路經史回村可入屯留縣，現309國道從村中穿過，交通較便利。村內有龍王廟、土地廟、三嵕廟三座廟宇，其中以三嵕廟為最大、最久遠、香火最旺。

史回村的來歷已不可考，但流傳有歷史故事[2]：該村曾因存在史家、何家兩個家族而名“史何村”，但史、何兩家紛爭不斷，何家甚至曾將史家趕出村落，史家人雖在外漂泊但不忘仇恨，養精蓄銳，集結周圍所有史姓族人與何家展開斗爭并獲得勝利，何家漸漸后繼無人，“史何村”也改為“史回村”。

從方志中可以看到史回村自明清以來的發展脈絡。明天啟四年，史回里被并入黃碾里，是為史回村[3]。清康熙時，史回村并入安昌里[4]。光緒時，并入嘉義里所領西鄉，名為史迴村[5]。民國初承襲光緒建置，民國六年（1917）開始實行編村制，史回村為其中一村；民國八年（1919）實行區村制，史回村聯合朱家川、小溝等編于黃碾鎮所領區。1953年，史回村領于史回鄉；1958年，史回村歸于史回人民公社所轄；1984年，復歸鄉鎮制，史回村仍屬史回鄉，鄉政府建于此，并沿用至今。[6]

史回村“三嵕廟”，原名為“護國靈貺王廟”，現又名為“護國龍王廟”，位于潞城區史回鄉史回村中，是村中最大的廟宇。坐北朝南，南北長36米，東西寬26米，占地面積936平方米。創建年代不詳，現存正殿為清代遺構。廟內存清代碑兩通，一是清乾隆五十六年（1791）《禁賭碑》，二是清同治六年（1867）《布施地畝碑》。[7]1994年和2013年修廟時又分別立有兩通碑。該廟屬于村集體所有，現由史回村委委托居住于廟旁的張雙紅老人管理。

值得注意的是，無論在道教體系還是神話體系中，“護國靈貺王”與“龍王”都絕不是同一位神仙，此處誤將“護國靈貺王廟”寫作“護國龍王廟”非常奇怪。在尋訪村民時，無人知其緣由。1991年時，該廟被定為縣級文物保護單位，隨后縣文物管理所送來了寫有“護國龍王廟”的牌子，這似乎是文物管理所方面造成的訛誤，但村民也并沒有對此提出異議。另外一種推測是因為史回村方言中“靈貺”連起來快速發音時與“龍”的發音相似，“護國靈貺王廟”變為“護國龍王廟”可能與此有關。在2011年第三次全國不可移動文物普查時，該廟又被認作“護國靈貺王廟”，村民中卻仍沿用“護國龍王廟”的稱呼。

上述內容可以體現出村民對此廟宇和廟中神仙身份的記憶逐漸消失。甚至可以看出村民對于祭拜的神靈身份沒有深入追問和了解的欲望，在走訪中也可得知他們不清楚“護國靈貺王”和“龍王”的區別，對當地村民而言，廟中只要供奉著“老爺”，即可祭拜和祈求心愿。說明村民信仰意識中有一定的盲目性和模糊性。

史回村“三嵕廟”在文獻資料中的記載最早可追溯于明朝。明天啟版《潞城縣志》卷四《祠祀志》中記載“三嵕廟，在縣西十五里”[8]，根據距離可推測出此指史回村“三嵕廟”即現在的護國廟。

康熙四十五年版《潞城縣志》卷二《建置制》中載“三嵕廟在縣西十五里，知縣張士浩修”[9]，在卷四《典禮志》中有云“祀三嵕，仲春仲秋上戊日，縣官具雞豕致祭，儀如明宦。五月朔日、六月六日，民間獻薦馨以祀，有司□□拜如常儀。廟在縣西史迴村。”[10]這說明史回村三嵕廟已經于清康熙年間形成了固定的祭祀活動，且這一祀享活動受官方承認，是為“正祀”。

光緒十年版《潞城縣志》卷二中記載：“三嵕廟，一在縣西史回，一在平順鄉南關東山阿。”[11]民國版《潞城縣志》卷七《古跡考》中記載“三嵕廟在縣西史回村”[12]。而潞城區現存“三嵕廟”雖多，但載入明清方志的只有此處，且為官方所承認的正祀。總之，史回村三嵕廟的祭祀和信仰活動已可追溯至明朝，并延續至今。

廟中[13]正殿中央供奉有“三嵕爺”[14]和“三嵕爺”的影子兩尊塑像，根據透視原理，影子大于原本物體的形狀，因此此處“三嵕爺”的影子的塑像也大于“三嵕爺”本尊。“三嵕爺”神像下有一口活水井，“三嵕爺”身旁立有四尊龍王塑像，殿內兩側立有春秋四季官。當地傳說“三嵕爺”掌管風雨，因為當地時常發生旱災，所以村民希望“三嵕爺”可保當地雨水充足以利莊稼生長。“三嵕爺”身旁所立龍王塑像也可證明當地百姓的期盼。

據廟宇管理者介紹，東耳殿供奉三皇，兩側分立十大名醫十尊塑像，但他不知三皇具體所指。[15]村中塑像的師傅也早已過世。廟中同治六年碑《重修正殿角殿碑記》中只提到“帶修三皇東角殿三間”，未提及詳細信息。

同一地區的信仰具有一定相似性，廟中所供奉的神仙也不例外，通過調查潞城地區對三皇的崇拜，發現潞城區東邑村出土的清康熙二十四年碑記《重修三皇廟記》中提及“……蓋聞三皇者，伏羲、神農、黃帝也，皆上古圣人，開物成務，咸有大功。況十大名醫皆濟世活人，功德赫然，昭昭在人耳目者。普天率土，莫不尊親……”[16]，東邑村廟宇中所立神像規模與史回村三嵕廟的東耳殿一致，且東邑村與史回村同屬潞城區，信仰有相似性，據此推斷，史回村的三嵕廟東耳殿中所立神像也應為炎帝、伏羲、黃帝。同時，中國傳統神話體系中有醫王一神，其實際為三皇即炎帝、伏羲、黃帝。明清時，全國各地建有許多醫王廟，或稱三皇廟，祀伏羲神農和黃帝，并配祀神醫。史回村三嵕廟東耳殿的配祀即為十大名醫。從以上兩點可證明該廟東耳殿中央所塑像應為炎帝、伏羲、黃帝。生病是每個人都會遇到的危機，傳統社會中，許多疾病無法治愈，村民便會求助神仙以期神仙顯靈幫助自己渡過難關，三皇兩側所立的十大名醫表明村民對于身體健康的祈求。

西耳殿供奉史家奶奶和周文王夫婦。該殿為奶奶殿，殿中所供神仙為民眾口中俗稱的“奶奶”，原本與其他廟宇所供奉“奶奶”的含義并無區別，是為生育神。但在采訪廟宇管理者時他提到這位“奶奶”來歷不同，特指史家奶奶，原因是本村史姓居多，且在傳說中，史姓家族打敗了何姓，所以供奉的“奶奶”也需為史姓，這即是地方特色的體現。“奶奶”身旁立有周文王夫婦塑像，山西地區許多廟宇都立有周文王夫婦像，此處體現了民間各種信仰的交融與變通。

廟內留存的清同治六年碑《重修正殿角殿碑記》中載：“……則積少成多，通共捐錢七百余串，興工重修正大殿三間，帶修三皇東角殿三間，周王、圣母西角殿三問，經營數月而功程告竣，則神殿固皆煥然一新矣。……”無論是方志還是碑文都可證明史回村三嵕廟供奉的塑像和祭祀傳統繼承自明清時期。

（二）史回村“三嵕”傳說的流傳

史回村廟內清同治六年碑《重修正殿角殿碑記》中載：“斯村有護國靈□王神廟壹座，未知創自何代，昉自何氏，前人之修葺已難稽矣。至今年遠日深，風雨摧殘，殿宇傾圮，屢有進香致祭者，莫不仰神廟而嘆曰：此神也古為帝佐，射九烏而藝著中天，今稱貺王，濟萬姓而勛垂奕冀，胡為神威顯赫而神殿圮毀若此哉？則目觀心傷，能不感慨系之耶？于是商及里五外八諸維首，同愿按畝斂資，重為補葺。”這說明在清代時該村認同此廟所供奉神仙為三嵕神即羿神，與明清之際晉東南地區流傳的神話一致。

隨著時間的流逝，史回村流傳的神話故事開始發生變化，現在所流傳的故事主要有以下幾個版本。

第一個傳說是潞城曾發生過一次嚴重的旱災，民眾無以為食，一天，有位老翁來到這里從籃子里拿出許多窩窩頭給村民們。人們看到籃子里的窩窩頭取之不盡，十分驚奇，便問他從哪里來，老人只提到他在家中排行老三，每個人的名字都帶個“宗”字，人們一邊聽講一邊跪拜。后來為了紀念他，人們塑了一尊神像，尊為“三宗爺”。[17]

這個故事里三嵕廟里的主神三嵕神已非原先傳說中所認為的羿神，而只是曾經救助過此地的圣人。如前所述，此地經常發生旱災，故事中表達出當地人民希望饑餓困苦之時能有人解救他們。這個傳說流傳于鄰村賈村，是該村對于史回村三嵕神的看法，史回村村民時則稱從未聽說過這則神話。賈村大廟碧霞元君廟中有一殿供奉三嵕爺，且按慣例在二月初二時有去史回村的迎三嵕爺活動，后文將詳細闡述這一點。

第二個傳說是史回村的村民原先是去“三東嶺”上的三嵕廟進行祭拜燒香，后因路途遙遠出行不便，所以史回村的村民就在此也仿照“三東嶺”的三嵕廟建造了此座廟宇以便村民的祭拜。[18]但此嶺已不可考，現只是當地流傳的故事之一。

第三個傳說收錄于杜妮《明清時期三嵕信仰下的神親關系》。傳說古時一個名為三嵕的賣鍋碗之人路過正在修廟塑像的史回村，他嘲笑塑像的人難以把神像塑起來，塑像之人一怒之下失手將他打死，不得已將尸體塑在神像之內，但這一次很快便成功了，于是這座廟宇就叫作三嵕廟。據傳這一賣鍋碗之人來自西村，因此兩村結為神親，西村為三嵕神的姥姥家。[19]文中提到這只是傳說中的一種，兩村因地理位置相隔較遠，神親關系并不緊密，只是每年的六月六，西村仍會來史回村參加祭祀集會的活動。

第四個傳說則與第二個傳說稍有出入。故事中提到三嵕廟的舊址本不在史回村，而是在村北面的山上，某一年廟里在舉辦祭神儀式時，三嵕神的塑像被抬到元神地時，村民無法再將其抬起，被迫在此地建廟安置三嵕神，令人驚奇的是村民在打地基時發現一股泉水，村民便將三嵕神的塑像安置于泉水上方。現在三嵕廟正殿下有一眼井，似乎印證了這個傳說。傳統時代，求雨的村民會將從元神廟即老爺山的三嵕廟求來的水倒入此井以祈求風調雨順。[20]

在史回村采訪時，有的村民認為位于史回村東邊的潞城區西村的禹王廟中供奉的禹王相傳是羿神的舅舅，二者之間有親戚關系，每年六月六都會邀請西村村民參加集會。甚至如果西村的“老爺”不進廟，史回村不能開始唱戲，即“不進廟不殺戲”。[21]王守恩認為“神親是村落之間把世俗親緣引入信仰領域而結成的一種長期、穩定的親密關系；它以共同信奉的某位神靈為紐帶，確立了村落與該神的親屬關系及由此而來的親戚關系”[22]。雖然此傳說與前一個傳說不盡相同，但皆認為羿神與禹王存在親戚關系并有互動，表明兩村之間締結了神親關系。

二、“三嵕”信仰與當地民眾生活

“三嵕”信仰不僅包含于史回村的各種傳說故事中，更表現在史回村村民的日常生活和態度中，以及對即“三嵕”信仰的實體承載者——三嵕廟的修繕等活動中。

（一）修廟

廟宇是神仙的居住地，是村民祭拜和祈禱的場所，是信仰的實體承載者。廟宇的建設和修繕是村民向神仙敬獻誠心的重要方式，也使得村民擁有更良好的祭拜環境。史回村三嵕廟現存有三通碑，分別記載了廟宇的修繕情況，本文借碑文內容簡要分析歷次修繕原因和捐資人。

清同治六年的碑中載：

“至今年遠日深，風雨摧殘，殿宇傾圮，屢有進香致祭者，莫不仰神廟而嘆曰：此神也古為帝佐，射九烏而藝著中天，今稱貺王，濟萬姓而勛垂奕冀，胡為神威顯赫而神殿圮毀若此哉？則目觀心傷，能不感慨系之耶？于是商及里五外八諸維首，同愿按畝斂資，重為補葺。”[23]

由碑文可知，此次修廟是出于敬重貺王神威和神廟破敗。碑陰記載，捐款人主要包括維首、村民、四鄰、商客等。

一九九五年碑文：

“為發揚廣大繼續中華民族之光輝，發揮文物古跡之光范與中華文化藝術之英典，深造文化藝術造形工匠之創作，在村委干部積極主動全力以赴發揮村民復古創造文化藝術的能動性，調動四鄰八村捐款捐物積極性，再次于一九九四年農歷四月二十八日動工，至農歷九月二十六日開光大典。”[24]

此處是以保護文物和中華文化為修廟理由。不過在采訪中得知，此廟的香火其實未曾中斷，建國后一直有村民偷偷進香。保護文物雖然是修廟的推動力，但村民對三嵕爺的信仰同樣是是修廟的重要驅動。《潞城區志》記載，廟宇在解放后是作為學校和鄉政府用地，遭到一定程度破壞，后學校和鄉政府陸續搬出三嵕廟。[25]這為修繕三嵕廟提供了契機。捐資人主要包括史回村村委、鄰村村委、村民等。[26]

2013年所立碑中記載：

“史回村護國龍王廟始建于明代，常年庇佑全村風調雨順，建國后曾先后修繕多次，公元二零一三年，由于雨水過多，空氣潮濕，塑像被損壞，于是由村委牽頭，廣大村民及企業大力支持，踴躍捐資，進行重新修繕。”[27]

碑文認為修廟是為感謝貺王的庇佑。此次捐資主要包括村民、四鄰、史回村的工廠、商店、學校、衛生院等。[28]值得注意的是，村委雖牽頭修繕廟宇，卻并未如1995年時參與捐資。

自清代以來每次修廟都有村內領導的參與和組織，不難推測一個是經濟因素，村委更有經濟實力；而另外一方面，村內領導掌管權力，在村中有號召力，也有助于其組織修廟。另外，從名單中來看清代和2013年的捐款名單中都有商客、工廠等出資，一方面是他們有經濟實力，同時也是出于對三嵕信仰的崇敬，以祈求廟中“老爺”的保佑。

（二）二月二香火會

二月二香火會是潞城區賈村迎神賽社之一，參與村落較多，規模較大，該香火會與年俗相連，準備工作始于正月初十。《賈村賽社采訪記》載，“香火會本來是玉皇廟的，二月辦。后來合并到碧霞宮辦賽時一并進行，放在迎神時”[29]，1996年舉辦的二月二香火會是賈村二月二、三月十八、四月四、六月十八四個賽社日的整合。此次活動包括與史回村三嵕廟的互動，賈村二月二香火會中有一項為在二月初一時，賈村游行隊伍去史回村接三嵕神。根據曾親自參與活動組織的李天生老師的敘述，賈村在舉辦大型賽社活動時，需邀請周圍的神仙，而史回村與賈村距離較近，所以請三嵕神和蝗蝗崗的蝗蝗爺一同觀賽。[30]

這是兩村神仙之間的互動，是兩村之間的交流往來。賈村恢復二月二香火會是在1996年，史回村贊助了此次活動一千元[31]。但在采訪中了解到，此后賈村再沒有來過史回村，兩村在神仙之間的互動也就此中斷。

（三）六月六集會

六月初六是三嵕神的生日，這一天各三嵕廟所在地都會舉辦祭祀和集會活動，《潞城縣志》中載“祀三嵕，仲春仲秋上戊日，縣官具雞豕致祭，儀如明宦。五月朔日、六月六日，民間獻薦馨以祀，有司□□拜如常儀。廟在縣西史迴村。”[32]六月初六時，村里會邀請戲劇團來本村唱戲，戲團先去廟內為三嵕爺唱戲以開戲，也可稱之為“獻戲”，結束后再為村民表演。據采訪可知，六月六請劇團唱戲的活動從未中斷過，即使戲劇內容不斷變化。

其他地區的三嵕廟在六月初六舉辦活動時，對所唱劇種有明確要求，如壺關縣南陽護村的村民認為唱戲時不能唱上黨落子等小戲，只能唱上黨梆子此種大劇，否則三嵕神會生氣，屯留縣的三嵕廟也有類似說法，但史回村對所唱劇種沒有要求。史回村一村民說，二十世紀七八十年代時，村子里多請演唱上黨落子的潞城紅旗劇團，因為史回村里恰巧有一人在劇團工作，有時也會請豫劇團唱戲。

建國后，唱戲地點發生了變化。據村中老人回憶，二十世紀六十年代以前，劇團表演地點是廟內的南面的戲臺上，唱戲時會命專人收費，票價由原來的五分錢一直漲至一毛五分錢。二十世紀六十年代后，村內在村中央修建了全新的大舞臺，表演便改到此處，也不再收門票。然而，劇團仍會先至三嵕廟內的戲臺上為三嵕神唱一小段戲以開戲，再去大舞臺為村民開始表演。劇團唱戲一般會表演七場或者九場，時間為三至四天。

同時，史回村會舉辦集會，史回村為史回鄉的中心，所以集會時周圍村落的民眾也會來此處趕會。解放前，是以六月六舉辦廟會為由召集。二十世紀五十年代后，號召去除“封建迷信”之風，廟會也因此改為物資交流大會，小商小販依舊會在此時聚集于此，再無祭拜神仙的儀式和活動。

這個節日原本只是史回村廟宇中神仙的生日，戲劇依附于信仰和祭祀儀式，如王學鋒認為“在傳統的社會結構中，戲劇活動因其緊緊依附于祭祀儀式所彰顯的禮樂文化空間，而獲得了滿足民眾信仰追求的價值可能”[33]。隨著社會變遷，神仙的生日逐漸變成了全村固定集會日，成為一種常規性活動。演變為物資交流大會的集會和劃歸于民間文藝表演且以滿足村民娛樂生產需求的戲劇，獲得生存的合法性，用以滿足史回村村民生活層面和娛樂層面的需求。自二十世紀九十年代以來，隨著國家文化和宗教政策的放松，對三嵕廟老爺的信仰逐漸恢復，這又為滿足村民信仰需求提供了一定的文化空間。

三、結語

前文考察了“三嵕”傳說和信仰在史回村的發展情況，通過分析修廟、二月二香火會、六月六集會、燒香等民眾的行為闡述了三嵕信仰與史回村民眾的生活，本章試對三嵕信仰與當地社會經濟生活的意等略作分析和總結。

（一）“三嵕”信仰與史回村社會經濟狀況

一是體現在修廟時的捐資情況。前文分析了史回村三嵕廟三次修廟的原因及捐資人，修廟多發生于當地經濟發展較好時，例如一九九五年恰好處于改革開放后，此時經濟情況穩步提升，所以史回村及周鄰有經濟實力支持修建廟宇。捐資人社會結構的變化也值得注意，1995年前村社政治組織有參與捐資，這體現了在史回村政治組織在當地擁有較為雄厚的經濟實力。村民也有以個人名義積極參與捐資活動。商戶、工廠也有捐資，體現了其“寧信有”的信仰態度。

二是體現在在廟會方面。包括請劇團唱戲和物資交流。如前文所述，請劇團唱戲原本是為三嵕神獻戲，依附于信仰和祭祀儀式，最終演變為全村固定舉辦的活動，甚至在沒有祭祀三嵕神儀式時，請劇團唱戲的活動依然進行。且此項開支一直由村內政治組織負責，自建國以來，此賬目由歷屆村委會計管理。物資交流與唱戲相類似，原本依附于六月六舉行的祭祀儀式，最終卻獨立出來，以便利史回村村民的采購物品。

（二）“三嵕”信仰與史回村鄉村社會整合

民間信仰對于史回村的的社會組織整合有很重要的作用。一方面是修廟可以動員全村居民的參加，并分工協作，三嵕廟內同治六年的碑陰記載了維首、泥水工、石工等參與修廟的人員[35]。修廟活動具有悅神的訴求，能加深全村居民的共同信仰，還可以“培養對社區集體的認同感和歸屬感，增強了他們的社區觀念與合作意識”[36]。

（三）“三嵕”信仰與史回村民眾生活

在傳統社會的精神生活中，信仰與民眾的日常生活緊密聯系，信仰未必一直靈驗，但是民眾心理中神靈的權威不容侵犯，即使是縣官也需多一分敬重，這種信奉甚至持續到現在。根據老人們的回憶，有些人曾破壞過三嵕廟，他們后來多數沒有好的結果，或自己抱病而終，或自己的子孫不得善終。即使這些接受采訪的老人皆經歷過唯物主義思想的熏陶，他們仍舊相信這些事情的真實，對三嵕神抱有敬畏之心。雖然這些故事的真實性存疑，但是卻體現出在村民心中神靈的不可侵犯性，這份“寧信有”的態度和對三嵕神的尊崇從未磨滅。

以祭祀神靈而發起的儀式和集會也是民眾信仰的原因之一。在每月初一和十五燒香時，嫁入別村的姑娘可以借機回娘家探望，而六月初六的大型集會更為親人朋友的團圓提供了機會。

綜上所述，“三嵕”信仰與史回村的自然生態環境、經濟、社會結構、民眾生活等息息相關，“三嵕”信仰滿足了民眾心理上的需求，提供了一定的經濟活動，增加了生活的娛樂和休閑，這種實用性是其在史回村發展和長久留存的重要原因。