關于構建少數民族音樂理論話語體系的思考

李小溪 劉永福

（1.貴州大學 音樂學院，貴州·貴陽 550025；2.揚州大學 音樂學院，江蘇·揚州 225002）

習近平總書記在2013年全國宣傳思想工作會議上指出，要加強話語體系建設，著力打造融通中外的新概念、新范疇、新表述，增強在國際上的話語權。植根中國，面向世界，開放包容，融通中外，努力構建充分體現中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學話語體系，增強中國學術的國際話語權，這是新時期我國哲學社會科學的一項重要使命。在此精神的引領下，近一個時期以來，全面推進我國哲學社會科學話語體系建設問題，引起了學界的高度關注。受其影響，中國藝術研究院音樂研究所與中國音樂家協會理論委員會先后倡導舉辦了“首屆中國音樂理論話語體系學術研討會”（2017）和“第二屆中國音樂理論話語體系（音樂表演理論）學術研討會”（2018）。以此為標志，開啟了音樂各領域探討如何構建中國音樂理論話語體系的新時代征程。

少數民族音樂理論話語作為中國音樂理論話語體系中的重要組成部分，無論是“理論話語”還是“學術話語”，其“體系”的構建，應該與中國音樂理論話語體系的構建同步進行，沒有少數民族音樂理論話語的“中國音樂理論話語體系”是不完整的。中華人民共和國成立以來，特別是改革開放四十年來，我國各少數民族音樂得到了前所未有的傳承和發展，很多具有代表性的少數民族音樂成功入選世界級和國家級“非物質文化遺產”名錄，如內蒙古的蒙古族長調民歌、貴州的侗族大歌等。同時，也應該清醒地認識到，我國各少數民族音樂雖然在“表演領域”取得了長足的發展和進步，其內容和形式更加豐富多彩，但是，無論“音樂本體理論話語”還是“音樂表演理論話語”，均缺乏系統性的整理和研究。不同區域、不同民族的音樂理論話語還不夠完善完備，不僅缺乏特色的梳理和研究，而且尚未與中國音樂理論話語完全融為一體，故缺乏一定的影響力和傳播力，其“體系”的建設仍任重道遠。

從某種程度上講，“中國少數民族音樂理論話語體系”的內涵更豐富、更深刻，構建少數民族音樂理論話語體系是一個內容寬泛、形式嚴密、結構復雜的系統工程，需要進行多領域、多層次、多方位的實踐認知和理論探討。

一、民族性與歷史性的統一

“民族”這一概念具有廣義和狹義兩種內涵。廣義的“民族”概念，是指在文化、語言等方面與其他人群在歷史上形成的，客觀上有所區分的，在不同社會發展階段中各種人的共同體，如“中華民族”；狹義的“民族”概念，特指具有生活在共同區域、使用共同語言、有著共同的經濟生活及在共同文化上有著共同心理素質之表現的人的共同體，如各少數民族。“中華民族”是由漢族和五十五個少數民族組成的人類共同體。其中，“文化”上的差異性是漢族有別于其他各少數民族的基本屬性之一，而“音樂藝術”作為一種“顯性”的“文化符號”，具有強烈的民族屬性和特征。不同民族的音樂具有不同的表現形式和風格特點，千差萬別的表現內容和表現形式又是決定理論話語的重要因素。因此，強調民族性，旨在說明兩點：其一，在構建少數民族音樂理論話語體系過程中，要以區域特征、語言特征、心理特征和文化特征為抓手，充分考慮到少數民族音樂的表現形式和風格特點，以及語言、文化和心理等方面的差異性。其二，在構建少數民族音樂理論話語體系過程中，要擺正其位置，不僅要處理好各少數民族之間的關系，更要處理好與“國家在場”的關系。少數民族音樂理論話語確實具有并應當擁有自身的民族獨特性，但假如一味以民族獨特性阻礙其融入國家機體和全球視野，無疑將陷入另一種權利話語的泥沼。

強調民族性與歷史性的統一，主要目的就在于對歷史的尊重和了解。因為，中國音樂理論話語是中國先民（也包括各少數民族的先民）在千百年的音樂實踐中逐步積累和形成的。它不是人們隨意創造的，而是歷史的人所創造的，從而形成了具有“中華民族”文化屬性特征的“中國音樂理論”的“主體性話語”。強調民族性與歷史性的統一，就是為了更好地繼承和發揚“民族音樂文化傳統”。這里所說的“民族音樂文化傳統”，同樣包含狹義和廣義兩種屬性。因此，構建少數民族音樂理論話語體系，不僅要以各少數民族音樂文化的“理論話語”和“學術話語”為參照，而且更要體現出“中華民族”這一“主體性”。也就是說，少數民族音樂文化可以形成獨具特色的“理論話語”和“學術話語”，但不能超越“中國音樂理論話語體系”的這一“主體”范疇，更不能與“中國音樂理論話語體系”形成對立和割裂，應該成為“中國音樂理論話語體系”中的一部分。進而言之，“任何話語體系的建設都不能脫離主體性的民族文化而任意表征。在全球化浪潮中，不同民族和國家可能會選擇相似的經濟方式和政治方式，與相似的經濟方式和政治方式相適應的文化形態也可能會日趨相似，但文化傳統作為民族的基因和命脈始終一脈相承，永遠是主體性的”。

強調民族性與歷史性的統一，其重要性還在于，少數民族音樂理論話語同樣有其深厚的歷史淵源，其中的各種形態特征及表現形式都是在歷史的發展中逐步形成的。比如，蒙古族長調民歌的“呼麥”唱法、貴州侗族大歌的多聲部自然組合等，都體現出厚重的歷史文脈和鮮明的民族特色。忽略了歷史性和民族性，少數民族音樂理論話語體系的構建將會失去根基，而尊重歷史、了解歷史，是堅定少數民族音樂文化中特有的理論自信和話語自信的具體體現，并以此增強構建少數民族音樂理論話語體系的使命感，且重塑激發構建之自信心。總之，在少數民族音樂理論話語體系的構建過程中，既要在本民族生活的沃土上扎根，又必須以開放的眼光來制約并超越狹隘民族觀；既要盡全力去克服相應民族之自卑心理，同時又要把文化的自戀情結予以清醒擺脫。只有這樣，才能將少數民族的個性與共性、傳統與現代、守正與創新、存在與趨同這幾點有機結合起來，以此去創造少數民族音樂學術話語及理論批評，使其未來更具闡釋性。

二、繼承性與創新性的統一

少數民族音樂以其源遠流長、博大精深的歷史積淀，成為中國傳統音樂的重要組成部分，其獨具特色的音樂品種、獨具特色的表現形式，以及獨具特色的理論話語和學術話語，充分體現了各少數民族先民的智慧和審美追求，直接地反映了少數民族的精神風貌和文化傳統，這些獨具特色的優秀民族音樂遺產及文化傳統都值得我們很好地學習、繼承和弘揚。強調繼承性目的在于增強理論自信和話語自信，深入理解少數民族音樂的文化內涵和精神實質，在不斷的社會變革中能夠保持少數民族音樂理論話語的相對穩定性。當然，繼承優秀的民族音樂傳統，并不是無目的的一味復古、泥古，而是在歷史傳統的基礎上，不斷增加新的元素和內涵。因為，任何“體系”的構建，不僅要強調深入挖掘歷史積淀，更要注重時代變遷所帶來的新變化。因此，構建少數民族音樂理論話語體系，必須跳出狹隘的“民族主義”泥沼，要用“流變”思維、“開放”的理念、“發展”的視野詮釋繼承性。阻礙了少數民族音樂發展的絆腳石并非是民族性和地域性，恰恰相反，這兩點才是健康引領著少數民族音樂順利前行的航標。因為，傳統是一條河流，音樂藝術尤為如此，任何僵死的思維和觀念以及行為，將會給少數民族音樂理論話語體系的構建造成難以想象的負面影響。

堅持繼承性與創新性的統一，是新時代構建少數民族音樂理論話語體系的必然要求。就少數民族音樂而言，要從根本上做到既注重延續“民族傳統”，又不斷適應社會發展對其傳承所產生的變化和影響，其創新性主要體現在兩個方面：一是體系內容的創新，即理論觀點和學術理念的創新；二是表達形式和表述方法以及研究范式的創新，即理論話語和學術話語的創新。要做到體系內容的創新，應該在力求承接傳統歷史文脈和民族音樂基因的同時，堅持與時俱進的思想理念，將理論學術觀點上升至現代化、全球化的視野和高度，努力實現歷史與現實的良好對接，進而達到“理論體系”的創新。表達形式和表述方法以及研究范式的創新，亦即“話語體系”的創新，包括運用新概念、拓展新范圍、采取新闡釋等等。要善于汲取各民族音樂理論話語中的精華及合理元素，為全面展示和共同打造具有中國特色、中國風格、中國氣派的音樂理論話語體系增加新內涵和新動力。

繼承與創新永遠是一個辯證統一的過程。所謂繼承，是在創新基礎上的繼承；所謂創新又是在繼承前提下的創新。因此，無論繼承還是創新，都應該是理性的而非盲目的，應該以具體的音樂品種和表演程式為理論依據。就少數民族音樂而言，“改造”和“借用”是其理論話語繼承和創新的最好范式。所謂“改造”，就是對以往一些不適應當代語境的傳統性話語進行適當的整合和改進，以適應新的表演形式和語言環境的要求；所謂“借用”，就是大膽吸收和借鑒傳統音樂文化中的概念、術語為其所用，以增強對“中華民族”的認同感和凝聚力。必要的情況下，還可以將具有普遍指導意義的西方音樂理論話語中的名詞、術語吸收進來，使其理論話語更豐富、更完善，更具有世界影響力。此外，為適應新時代少數民族音樂不斷創新發展的新要求，適當“創設”一些新的理論話語也是必要和必需的。

三、民間性與專業性的統一

這里所強調的“民間性”和“專業性”，各自均具有雙重含義。“民間性”一是指熱衷于少數民族音樂實踐及理論話語表達的民間人士，即通常所說的“民間音樂家”；二是指通過“民間”視界和空間所進行的理論及話語創新。“專業性”一是指從事少數民族音樂實踐及理論研究的專業音樂家；二是強調理論話語研究的專門性和學術性。可見，民間性與專業性是相互滲透和相互融合的關系，即“民間性”中含有“專業性”，反之，“專業性”中又具有“民間性”因素。民間性與專業性的統一，可以從三個方面加以概括和詮釋。

其一，音樂實踐的民間性與專業性。我國民族民間音樂生存發展至今，是民間音樂家和專業音樂工作者共同努力的結果。就其“民間性”而言，我們今天耳熟能詳的民族民間音樂是各民族勞動人民共同創作的集體智慧的結晶，是勞動人民表達自己的思想、感情、意志和愿望的一種藝術形式，它反映了人民的生活，是人民生活中最親密的伴侶，少數民族音樂的生存發展尤為如此。眾所周知，少數民族能歌善舞，每個民族，不論人口多少，都擁有本民族創造和傳承下來的優秀而獨特的音樂文化。由于歷史長、民族多，各自的文化背景不同，我國少數民族音樂不僅采用了多種音樂體系，而且題材十分廣泛，體裁品種多樣。其表演形式更是豐富多彩，如壯族的“歌墟”、苗族的“游方”、侗族的“坐妹”、蒙古族的“敖包會”、回族的“花兒”、瑤族的“放浪”、仫佬族的“走坡”等。不僅如此，民間音樂還是專業音樂創作的源泉。也就是說，但凡具有鮮明民族特色和地域風格的專業音樂作品創作，都取材于民間音樂，如人民群眾耳熟能詳的《阿佤人民唱新歌》 《青藏高原》等經典創作歌曲，其主題音調均源于少數民族民間歌曲，這樣的作品實例不勝枚舉。這種“民間性”與“專業性”的相互滲透和影響，對音樂藝術的生存與發展起到了極其重要的推動作用。

其二，理論話語的民間性和專業性。在55個少數民族中，有很多少數民族都有自己的文字和語言，而且產生了獨具特色的音樂理論（包括表演理論）話語。雖說少數民族音樂中的理論話語其“民間性”更加突出，但有些理論話語通過梳理與改造，已經成為了“專業性”話語，并在音樂實踐及理論研究中被廣泛應用。對于少數民族音樂實踐中自然產生的具有“民間性”的理論話語，以及經過梳理和改造的某些具有少數民族特色的“專業性”理論話語，如何進行挖掘和整理，使之能夠真正成為中國音樂理論（包括表演理論）話語體系中的一部分，值得我們認真思考和研究。

其三，傳承渠道的民間性和專業性。民族音樂的傳承渠道主要有兩種，一種是“民間”渠道，另一種是“專業”渠道，兩種傳承渠道各有優勢和特點。但從“源頭”來講，民間渠道總是第一位的，其主要特點是“口頭式”傳承，這也是少數民族音樂類“非物質文化遺產”能夠得以保存的主要原因。在通過民間傳承的同時，專業性傳承也在進行，而且自古至今很多少數民族音樂家為此付出了巨大努力。比如，明清時期，少數民族中出現了許多著名的音樂家和藝術家，在搜集、整理、加工、提高少數民族民間音樂和漢族民間音樂方面作出了杰出貢獻。還有許多少數民族創造了本民族的戲曲，如藏族的藏戲、白族的白劇、壯族的壯劇、傣族的傣劇、侗族的侗劇等。在器樂、歌舞、民歌等方面，也出現了許多新品種。另外，中華人民共和國成立后，很多民間藝人走上了專業道路，成為了名副其實的職業音樂家，他們在創作、表演以及理論研究等方面都發揮了應有的作用。不僅如此，很多少數民族民間音樂，經過專業音樂家的創編和提煉，被搬上了舞臺或銀幕，產生了廣泛的社會影響，其理論話語也逐步得到了學界的普遍認知。

總之，從生存發展的角度講，音樂的實踐性主要包括創作、表演以及口語（理論話語）表達等幾個環節，而且每個環節中同樣內含民間性和專業性兩大因素。對此進行深入分析和整理研究，也是少數民族音樂理論話語體系建設的重要內容。

四、理論性與實踐性的統一

理論源于實踐又指導實踐，實踐是檢驗理論是否成立和成熟的重要標準。如前所述，少數民族音樂主要包括創作實踐、表演實踐和田野實踐等多種內容和形式，少數民族音樂的豐富多彩為理論話語及學術話語的形成與發展奠定了堅實的基礎。有學者將我國少數民族音樂劃分成了三大音樂體系，即：中國音樂體系、波斯——阿拉伯音樂體系和歐洲音樂體系。三種音樂體系的劃分是否科學合理雖有待探討，但少數民族音樂的獨特風格和藝術魅力是無可否認的，屬于典型的“活態文化”。

強調理論性與實踐性的統一，旨在進一步說明，對于少數民族音樂理論話語的挖掘整理，必須以各種音樂中的實踐為相關依據。畢竟，實踐是本質、是內容；話語體系是表現、是形式。但兩者又有著緊密的聯系，話語體系不可能決定實質內容，但它卻是實質內容的反映，也是實質內容是否廣為普及、是否深入人心、是否得到普遍贊同的晴雨表、溫度計。因此，構建少數民族音樂理論話語體系，不僅要注重少數民族音樂實踐，也要與中國音樂藝術的發展現實密切關聯。既要準確把握少數民族音樂發展的時代要求，更要反映出當代中國音樂藝術實踐的本質特征。

要做到理論性與實踐性的統一，必須遵循從實踐中來到實踐中去的原則，注重理論話語的系統性、邏輯性和通俗性。要始終堅持大眾化方向，貼近實際、貼近生活、貼近群眾，充分考慮人民群眾的思維習慣和語言習慣，善于把深邃的理論轉化為通俗易懂的道理，善于把抽象的理論邏輯轉化為形象的生活邏輯，用群眾聽得懂的語言講群眾聽得進去的理論學術觀點。理論話語只有扎根于現實土壤，才能真正具有解釋力、說服力。因此，強調系統性、邏輯性、通俗性，不僅是檢驗“理論話語”真實性、有效性和可行性的主要因素，也是衡量少數民族音樂理論話語體系是否成立的重要標志。只有做到內容與形式的高度一致，力求用簡約的話語，解讀復雜的內容，并以此營造少數民族音樂生存發展的空間，提高普通大眾對少數民族音樂及其文化屬性的認知度，構建少數民族音樂理論話語體系的目標才能真正得以實現。

在構建少數民族音樂理論話語體系中,需要從如下方面著力：一是少數民族音樂的本體特征，如律制、調式調性、曲式結構、譜例、本民族相關樂器；二是在此構建過程中，要恰當運用西方先進的、科學的創作手法寫作，要使用符合其調式調性、和聲手法的律制，以達到最佳共鳴狀態，并以不可抗拒的音響魅力去獲得震撼人心的藝術效果；三是學習并了解相關少數民族之表演體系，比如少數民族音樂的形式有聲樂、器樂、舞蹈、祭祀、情境表演等；四是要從少數民族音樂中用禮儀和風俗人情兩條主要脈絡進行梳理，認知通過上述兩點對掌握中國少數民族音樂文化尤其重要；五是要把握少數民族藝術和文化的關系。只有了解相關不同民族的文化生活背景，才能通過音樂這一展現人類情感藝術之重要途徑來訴求與表達；六是要從少數民族視角認知，通過不同視角的解讀，架起知識通達的橋梁，更好地體現少數民族音樂傳承者與受眾者之間的少數民族文化心理與審美；七是在關注少數民族音樂存在的同時，亦不能忽略其與國家、與區域文化的關聯性意義。

綜上所述，少數民族音樂作為中國傳統音樂的重要組成部分，其內容豐富、體裁多樣、風格獨特，因而具有強大的生命力。少數民族音樂理論話語是中國音樂理論話語體系中的重要內容，樹立理論自信、文化自信的理念，將其建設好、傳承好、利用好，是新時代賦予我們的歷史責任。堅持民族性與歷史性的統一、繼承性與創新性的統一、民間性與專業性的統一、理論性與實踐性的統一，是構建少數民族音樂理論話語體系的基本原則和保證。