民族文化學校傳承生態化教育模式探索

劉照惠 魯子問 徐海斌

（興義民族師范學院，貴州·興義 562400）

我國是一個多民族國家，在學校教育中傳承民族文化，是民族地區學校教育的基本責任。自貴州省2002年頒布《貴州省民族民間文化保護條例》，制定《在全省各級各類學校開展民族民間文化教育的實施意見》，全面開始民族文化學校傳承起，我國各省市自治區陸續開展全面的民族文化學校傳承工作，并在多部委主導下發展成為全國性工作，迄今已經進行16年，成效顯著，民族文化課程在學校廣泛開設，民族文化活動在校園廣泛開展，學生的民族文化認知與認同度和文化自信逐漸提升[1]。

調查分析發現，民族文化學校傳承尚存在不足。民族文化學校傳承的內容方面，存在形式性內容多、價值性內容少的問題。民族文化學校傳承的普遍形態是活動形式的傳承，大多只是各種文藝體育類、工藝美術類興趣活動，以體育、美術、音樂課程和大課間活動形式而傳承，沒有真正形成學生對民族文化價值的認同，更缺少中華民族共同體意識的精神引領。同時，民族文化學校傳承存在結構性不足，課程與內容結構不盡合理。課程結構基本是興趣類課程為主，學業類課程，尤其是促進學生升學的考試所需的學業類課程幾近于零，而且民族文化傳承最為核心的民族文化價值教育、傳承在實然結構中幾近于無。興趣類課程的確有助于民族文化學校傳承，但缺少了升學考試類學業課程，缺少了價值建構類課程，民族文化學校傳承的課程結構難以滿足民族文化傳承的需要，難以實現其教育目標。同時，民族文化學校傳承的實然形態中，相應的教學結構也只是與其他課程教學相同的方式，幾乎沒有民族文化傳承課程與活動的特色需要。影響更為顯著的是，這些民族文化傳承課程與活動，幾乎沒有評價，不進入學業考試，更不進入升學評價，也沒有其他激勵性評價方法與措施，這使得絕大多數學生認為民族文化傳承課程與活動就是“玩兒”[2]。顯然，民族文化學校傳承需要探尋這些問題的解決之策。

為探尋解決民族文化學校傳承中的內容性、結構性問題，課題組自2010年開始在民族地區學校進行民族文化學校傳承實踐，先后在興義民族師范學院、望謨民族中學、萬峰林民族學校、民族閱讀中心相關學校等各類學校，面向12萬人次學生，開設10多門民族文化課程，形成500多節民族文化課例、700多小時民族文化活動的實踐，培訓1900 多名教師，進行了民族文化學校傳承教育實踐。這些民族文化學校傳承教育實踐主要在貴州進行，也在云南、廣西、內蒙古、寧夏、廣東等六省區進行了一定的民族文化學校傳承教育實踐。經過從散點式探索到結構性探索再到生態化探索的三次迭代歷程，形成民族文化學校傳承的生態化教育模式的建構，得到學生、學校、社會與家庭和教育行政部門的肯定，先后獲得貴州省基礎教育和高等教育成果獎，目前正在更廣泛領域展示更深入實踐。

一、民族文化學校傳承散點式與結構性探索

課題組自2010年開始通過課堂實踐、開展調查、參加會議、閱讀文獻等獲得民族文化學校傳承案例，到2013年形成500多個案例。這些民族文化學校傳承案例基本都是采取民族文化學校傳承的補充形態進行，即：在課外活動中補充民族文化元素，開展民族文化大課間，也在體育、音樂、美術等非升學考試科目中增補一些民族文化內容，如學習民族體育活動，學唱民族歌曲，學跳民族舞蹈，學做民族工藝美術作品等。本文作者在這一時期的民族文化學校傳承探索中發現民族文化學校傳承存在一些問題，如：民族文化課程與活動因無助于升學與就業，而且沒有太多趣味性，學生不樂意學習，教師也只是為了完成任務而進行民族文化學校傳承活動，基本上處于散點式探索階段。

為探索民族文化學校傳承的有效路徑，2013-2014年，課題組在前期研究基礎上進一步開展實踐，形成300多個新的實踐案例。2015年，開展更加系統的民族文化學校傳承實踐，在大學開設民族文化相關公共課程，在相關專業建設民族藝術課程體系等，將八音坐唱等作為專業課程，將民族文化融入到中小學語文、數學、英語等主要學科課程教學，從價值維度、生活維度、能力維度促進學生能力發展，形成700多個實踐案例。隨后，對所有案例進行分析，運用Q分類進行聚類分析，對要素進行回歸分析，并深度分析100多個案例教學過程，形成民族文化傳承的結構性模式。

圖1 民族文化學校傳承結構性模式

這一模式嘗試從價值、生活、能力三個維度以及國家、學校、社會與家庭三個向度，開展民族文化學校傳承，使民族文化涉及能力、生活、價值各個維度，把國家、學校、社會與家庭優勢整合到民族文化學校傳承活動之中。

二、民族文化學校傳承生態化探索

在民族文化傳承的結構性探索中，課題組發現民族文化傳承的結構性模式存在新的問題，結構需要內生力，而結構本身的內生力尚未貫通。2016-2018年，再度深化民族文化學校傳承實踐，將價值、生活、能力三個維度進行深度、全面、全域融合，將國家、學校、社會三個向度進行多層次、多場景、多目的的全面深度整合，嘗試以基于中華民族共同體意識的民族文化價值認知與認同為基礎，集中開設10多門民族文化課程，開展500 多課時民族文化課堂實踐，開展700多小時民族文化活動，在所有課程與活動強化中華民族共同體意識基礎上的民族文化價值認同，引導學生體驗民族文化，不斷實驗與校正，進行迭代，探索民族文化學校傳承的新模式。

在探索過程中，我們發現，中華民族共同體為基礎的民族文化價值認同，對所有維度具有內生力，這種內生力具有貫通性，可貫通到所有民族文化學校傳承的課程與活動，可用于所有場域，可形成民族文化學校傳承的可持續性，學校對踐行國家政策、吸收社會力量具有聯動性，可形成民族文化學校傳承的和諧性，對民族文化學校傳承不僅有效，而且能形成長效機制。基于這一內生特性，我們聚焦到生態化教育理念。

生態化教育理念源于生態理念。雖然生態學到近代才出現，但生態理念自古即已存在。生態是指生物與周圍的有機環境和無機環境的相互關系，生態是一個動態的、開放的、具有自組織功能的復雜系統，系統里的每個生態因子之間保持著一種相互依存的動態平衡，自然生態具有可持續性、和諧性。生態化教育，是將生態理念融入教育，建立教育系統內各要素之間、教育系統與社會等外在要素之間和諧、可持續發展的機制，實現教育系統與外在系統、教育系統內各子系統的動態平衡過程。生態化教育理念包括生態化課程建設、生態化教學等內容。生態化的課程建設是要求從國家與社會的要求、學生的需求與興趣、專業發展的需要等綜合分析進行課程設置，從課程、教材、教學、評價、就業等各個維度進行課程建設，使課程的發生和發展與外部生態系統不斷進行互動，促進課程新陳代謝，推進課程更新與發展。生態化的教學則是基于生態化的理念開展課堂教學，基于國家與社會、學生與家長、專業與課程、學習與就業、現在與未來、已知與未知、確定與不確定等，建立各系統與各要素和諧互動、可持續發展的生態化的教學目標，并基于此，根據教師與學生、教學內容與考試評價、教學時間與空間、師生關系與教學媒介等，開展科學預設并且動態生成的教學，通過教學環境各種生態因素的變化與不斷推進，構成一個和諧而且可持續的教學系統，并開展生態化的評價，尤其是當前學習與未來需求、知識與能力、個體與集體等和諧并可持續的評價與考試機制[3]。

經過三年的探索，凝練形成民族文化學校傳承的新模式：生態化教育模式。這是一種具有內生力的、各系統與各要素和諧的、可持續發展的民族文化生態化傳承方式，這一方式的學習形態表現為：以國家政策為指引（如同陽光雨露），以中華民族共同體意識為基礎的基于民族文化價值認知與認同的課程活動教學為根基（如同土壤及各種養分），以社會家庭參與、評價考試就業為要素（如同空氣），形成民族文化學校傳承的外在生態環境，以中華民族共同體意識為基礎的民族文化價值建構奠定學生發展基礎（如同生根發芽），以民族文化價值認知與認同、升學考試類學科學業與非升學考試類學科學業發展、民族文化相關領域發展為主題（如同開枝展葉），實現學生基于民族文化學校傳承的全面發展（如同開花結果），成為民族文化學校傳承促進學生發展的有效形態。

實踐探索顯示，這一模式具有生態化教育特性。

首先，這一模式以中華民族共同體意識為基礎的民族文化價值建構為根基，在每一課程與活動中均充分彰顯民族文化價值根基，并以民族文化價值認同與傳承為目標，解決之前民族文化學校傳承中主要基于淺層次內容、缺乏價值根基的問題，基于價值的傳承則使民族文化學校傳承成為有緣之水、有本之木，形成內生力，而且內生力可以貫通到所有課程與活動，影響到所有場域，可以顯著提升民族文化學校傳承的有效性、長效性，呈現出生態化教育的顯性特征。

圖2 民族文化學校傳承生態化教育模式

在語文、數學、英語等升學考試類學科教學中，民族文化價值直接進入教學內容，成為課堂教學關鍵內容。如：在后羿射日神話的教學中，將布依族“十二個太陽”、苗族和彝族“七個太陽”等故事融入其中，讓學生理解各民族文化中都具有英雄主義價值取向，只是表現形式略有不同，從而發展對文化共性的認知和認同，形成對本民族文化價值的自信，不僅幫助學生理解成語，而且幫助他們在寫作中更具特色地呈現民族文化內容與價值。在數學教學中，引入黔西南漢族、布依族等都使用釘耙耙地形成的線條認知平行線，通過真實生活情境建構平行線概念，從而理解教材中使用鐵軌展示的認知平行線，使教材中高于學生真實認知的內容，通過學生熟知的各民族文化內容而形成準確理解，并建構平行線概念，釘耙耙地形成的平行線，遠比火車鐵軌平行線豐富，從而幫助學生形成更豐富的平行線理解，尤其是對平行線方向變化卻仍然平行的特性的理解，可以幫助學生從本質上把握平行線，同時形成對各民族的鄉村文化價值的認知與認同，發展文化自信。在英語教學中，通過雙乳峰的布依故事發展故事理解能力、并通過對規勸父母不要溺愛孩子的核心價值的跨文化傳播，而發展對本民族文化價值的認知與認同，同時發展英語閱讀理解能力和跨文化傳播能力，說明民族文化學校傳承生態化教育模式特性非常有效，民族文化學校傳承的有效性顯著提升。

在美術、音樂、體育等非升學考試類的學科教學中，從價值層面開展民族文化學校傳承活動，也具有顯著成效。如在美術教學中，通過對苗繡、布依蠟染的賞析和嘗試，發現其獨特的生態審美價值，通過了解外國人對苗繡、布依蠟染的生態美的高度贊美，了解其價值的國際認同，從而發展文化認知與認同，同時發展其文化自信。在音樂教學中，通過分析布依族八音坐唱月琴的木制共鳴箱的音美，與小提琴木制共鳴箱的音美的本質相同與形式不同，以及牛骨胡琴獨特的動物骨骼空腔構成的音美，發現八音坐唱與西方交響樂的音樂審美的共性與獨特性，理解音樂作為人類共同文化形態的價值共性，而各民族音樂存在差異的多樣性價值，建構對布依族八音坐唱文化的價值認知與認同，發展文化自信。在體育課堂，通過了解黔西南漢族、布依族共同的“跳海”活動與很多地方漢族的“跳房子”、乃至西方的hopscotch其實是同一形式的兒童運動游戲、并且在全人類很多民族都已經傳承數千年，發現其發展兒童規則意識、單腿跳躍運動能力與平衡性的共同價值，建構對本民族鄉土文化價值的認知與認同，發展文化自信。這說明傳統的民族文化學校傳承領域，若基于價值而傳承，則可以呈現出顯著的民族文化學校傳承生態化教育模式特性，以此可以顯著提升民族文化學校傳承的有效性、長效性。

民族體育等為主的體育大課間、民族體育運動會等活動，也從民族文化價值引導學生體驗、理解、建構，發展文化認知與認同和文化自信。基于價值的民族文化學校傳承課程與活動，使得學生更為積極、踴躍地參加民族文化傳承活動，也更為積極地展示、傳播民族文化，尤其是其價值，從而形成民族文化學校傳承的內生動力，彰顯出民族文化學校傳承生態化教育模式的優勢。

在各類升學考試評價與就業招聘中，直接考查民族文化內容的不多，但民族文化的諸多價值、思維方式、解決問題的智慧與方法等，均可直接作用于各類升學考試評價與就業招聘筆試與面試，尤其是民族文化特色本身，可直接有助于升學考試評價與就業招聘。同時，這些內容可以影響終生發展。在民族文化學校傳承，以民族文化價值為基礎，與升學考試評價、就業招聘進行直接關聯，促進學生對民族文化的價值認知與認同，也促進學生升學與就業，使民族文化學校傳承的生態化教育模式及其有效性延展到評價領域，并從評價形成對民族文化學校傳承的積極反撥作用。

民族文化不僅需要學校傳承，更需要民族社區與家庭等民族文化的原生土壤的積極參與，如此方可獲得民族文化的原生資源，形成民族文化學校傳承的更強的內生動力。讓學生回家講述其他民族的同類型故事，鼓勵學生向爺爺奶奶學習布依語等本民族語言，在社區分享不同民族故事、歌曲與舞蹈等，建立民族文化學校傳承的社會與家庭動力，形成民族文化學校傳承生態化教育模式的內生動力。

民族文化學校傳承促進民族文化相關領域的發展，在民族文化價值分析中，很多本民族文化呈現者與傳承者發現民族文化學校傳承使自己發現從未從多民族視角發現的本民族文化的共有價值與獨特價值，無論是民族故事，還是音樂與舞蹈，以及刺繡與工藝，體育與游戲等，均因為基于價值的民族文化學校傳承生態化教育模式而得到顯著的發展。

民族文化學校傳承的生態化教育模式使民族文化學校傳承可以促進學生的全面發展，在升學類學科學業學習、非升學類學科學業學習、各類校園活動、社會家庭參與、以及學生的文化自信心方面都形成顯著成效，使民族文化學校傳承的生態化教育模式從根本上促進學生全面發展。

三、民族文化學校傳承生態化教育模式的成效分析

為分析民族文化學校傳承生態化教育模式的成效，課題組對興義民族師范學院、望謨民族中學、萬峰林民族學校60名學生、18名教師和學校管理者進行了訪談，發現師生、尤其是學生對民族文化的認知與認同、文化自信都有顯著提升，而且皆將自己的這些提升歸因于基于價值的形成內生動力的民族文化學校傳承課程與活動。

在回答“參加民族文化學校傳承課程與活動后，你如何看待中華民族共同體意識為基礎的各少數民族文化的價值”時，43名學生、16名教師和學校管理者回答“非常有價值”，12名學生、2名教師和學校管理者回答“有很大價值”，5名學生回答“有一些價值”，這說明受訪的參加過民族文化學校傳承課程與活動學生，均對中華民族共同體意識為基礎的民族文化有著積極的價值認同，而且認同度很高。沒有一名學生認為民族文化沒有價值，這與開展民族文化學校傳承之前的態度有顯著區別[4]。

圖3 民族文化價值認同度數據與比例

對于“是什么原因使你形成對民族文化價值的認識？”這一問題的回答，35名學生、11名教師與管理人員回答是“學校最近兩年以民族文化價值為核心的民族文化學校傳承課程與活動”，18名學生、5名教師與管理人員回答是“學校長期以來的民族文化傳承活動”，7名學生回答是“家庭與村寨的民族文化活動”；2名教師回答是因為“自己自主開展的民族文化學習”。

圖4 民族文化價值認同原因數據與比例

對“我們這幾年開展的以價值為基礎進行民族文化學校傳承是否有助于你理解、認同民族文化，發展民族文化自信？”這一問題的回答，45名學生、17名教師與管理人員回答是“非常有幫助”，15 名學生、1名教師與管理人員回答是“很有幫助”。

圖5 以價值為基礎的民族文化學校傳承作用數據與比例

60名學生還書面介紹了自己在民族文化學校傳承生態化教育中的收獲，均表現出對民族文化的認知與認同的顯著提升，民族文化自信心的顯著提升，如以下案例：

漢族學生楊成美寫道：“以前我眼中只有漢族的民間文化知識，根本不知道少數民族的民間文化知識，因為我是一個漢族。自從學習了桑郎村的布依族文化以后，我才知道少數民族民間文化這么悠久，這么美妙，我知道布依族人的衣服等物品運用到白描手工繡。”作為一名漢族學生，楊成美以前只關注漢族文化，而民族文化學校傳承生態化教育活動使楊成美這個漢族學生，也了解到布依族的文化，而且認為這些文化“悠久”“美妙”，其文化自信的發展非常顯著。

布依族學生韋賢浩寫道：“過去認為（村里的）那些大人唱（布依族）山歌相當刺耳，而且很落伍。不過現在卻為這些即將失傳的技藝而擔心，民族文化不應該在受到世界文化大沖擊下消失，它是我們需要傳承和保護的文化。”很多年輕的21世紀出生的布依族學生和韋賢浩一樣，喜歡時尚的、外面世界的文化，認定家鄉老人的那些文化都是“落伍”的，也就是“落后”的。而民族文化學校傳承生態化教育活動使他有了更清晰的民族文化的價值認同，而且表現出顯著的文化自信。

苗族學生楊永芳寫道：“最初，我只是接觸自己民族文化，感覺自己的民族文化特別了不起，但后來，經過學習，各民族的文化有相同的也有不同的，各具特色，所以，我們要尊重各民族的文化，并發揚它們。”楊永芳表現出的對各民族文化的認同、對中華民族共同體文化的認同和自信，是民族文化學校傳承生態化教育活動的非常直接的成果表現。

以上分析說明，建立在中華民族共同體意識上的民族文化價值為基礎的民族文化學校傳承的生態化教育，形成了民族文化學校傳承的內生力，具有和諧與可持續發展特性，強化了師生、尤其是學生的民族文化認知與認同，發展了民族文化自信，是民族文化學校傳承的有效模式。

民族文化學校傳承生態化教育模式的不同學段、不同文化形態、不同時空場域等的實踐，以及對社會與家庭和學生校外生活的積極作用，尚有待進一步研究。