黃 燕 張 維
(長(zhǎng)江大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,湖北·荊州 434023)
少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)源于生活的文化滋養(yǎng)和樸素生活形態(tài)的藝術(shù)性表達(dá),使得自身可持續(xù)發(fā)展需要超越非物質(zhì)文化藝術(shù)的本源。一方面少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的生活延伸,注定了民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展需要接近生活,使民族傳統(tǒng)音樂(lè)的發(fā)展同民族群眾物質(zhì)生活相協(xié)調(diào)。比如:藏族群眾的《砌墻歌》,顧名思義,源于藏族群眾的勞動(dòng)當(dāng)中,是對(duì)砌墻活動(dòng)的白描。民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展就是要掀開(kāi)藝術(shù)面紗,挖掘藝術(shù)背后民族群體生活的原始形態(tài),避免民族傳統(tǒng)音樂(lè)在新時(shí)期逐漸喪失原生態(tài)土壤,使得民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)逐漸“失真”。另一方面民族傳統(tǒng)音樂(lè)的宗教儀式嫁接和民族鄉(xiāng)約習(xí)俗的鑲嵌,使得民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展,要同民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的時(shí)代性移植并駕齊驅(qū)。然而,新時(shí)期民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展問(wèn)題諸多,特別是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)沖擊下盲目的流行化轉(zhuǎn)變和一刀切的發(fā)展模式,嚴(yán)重影響著民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。縱觀(guān)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的文化秉性和藝術(shù)形態(tài),民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展要聚焦內(nèi)在的牽動(dòng)力與外在協(xié)同力的共同體,即實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的樸素文化領(lǐng)航力、傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展理念的導(dǎo)向力、民族傳統(tǒng)音樂(lè)弘揚(yáng)與傳播的驅(qū)動(dòng)力、傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的創(chuàng)新力、深究民族傳統(tǒng)音樂(lè)內(nèi)在的向心力、輔助于社會(huì)發(fā)展的協(xié)同力。總之,民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展要實(shí)現(xiàn)六個(gè)合力的聚焦,才能突破當(dāng)前民族傳統(tǒng)音樂(lè)發(fā)展的瓶頸,促進(jìn)民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。
民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展是秉承民族音樂(lè)本源不斷發(fā)展的過(guò)程。就民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展而言民族傳統(tǒng)音樂(lè)的民族特色主要體現(xiàn)在:一是民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化與藝術(shù)的雙向性。民族傳統(tǒng)音樂(lè)是少數(shù)民族群眾對(duì)生產(chǎn)文化的藝術(shù)濃縮和對(duì)傳統(tǒng)文化習(xí)俗的羅列,是民族文化裝飾的藝術(shù)與藝術(shù)表達(dá)傳統(tǒng)文化的統(tǒng)一,文化與藝術(shù)的雙向性體現(xiàn)得淋漓盡致。比如:藏族群眾的《砌墻歌》是對(duì)藏族群眾生產(chǎn)文化、勞作精神和藏族樸素音樂(lè)元素的融合。二是傳統(tǒng)民族音樂(lè)生活形態(tài)的藝術(shù)升華,少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)是對(duì)民族生活形態(tài)的寫(xiě)實(shí),比如:蒙古族《哭嫁歌》等歌曲對(duì)蒙古族生活原生態(tài)寫(xiě)實(shí)的輔助藝術(shù)手法,實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)自身的深化[1]。三是民族傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)立體型藝術(shù)總括,民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展不僅是音樂(lè)藝術(shù)的時(shí)代性延伸,而是民族音樂(lè)關(guān)聯(lián)的囊括。四是民族音樂(lè)藝術(shù)民族秉性的精神表達(dá),音樂(lè)的藝術(shù)性同精神的信仰性相統(tǒng)一使少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)成為民族精神的象征。
民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展是民族地區(qū)推進(jìn)非物質(zhì)文化保護(hù)工程和提升民族地區(qū)社會(huì)主義精神文明建設(shè)的有機(jī)統(tǒng)一體。民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展理應(yīng)遵循關(guān)聯(lián)理念,這是推動(dòng)民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的行動(dòng)指南[2]。換言之,傳統(tǒng)民族音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展需要基本的理念引導(dǎo),確保傳統(tǒng)民族音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展工程始終有理念指引和價(jià)值指導(dǎo)。一是要深化民族地區(qū)可持續(xù)發(fā)展理念,實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的本土化構(gòu)建。民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展要依托可持續(xù)發(fā)展理念的基本要義,使民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展不斷內(nèi)化。比如:臨夏回族音樂(lè)“花兒”,在發(fā)展中依據(jù)地方政府科學(xué)發(fā)展觀(guān)的踐行,使傳統(tǒng)民族音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展同民族社會(huì)的科學(xué)發(fā)展相協(xié)調(diào),在基層群眾當(dāng)中不斷內(nèi)化,從而確保了地方傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的方向與目標(biāo)。二是立足非物質(zhì)文化保護(hù),以法律思維為導(dǎo)向,引導(dǎo)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。當(dāng)前民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展過(guò)程中文化保護(hù)力度指導(dǎo)剛性力度不強(qiáng)。因此,民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展除遵循國(guó)家和地方政府指導(dǎo)理念外理應(yīng)樹(shù)立法律意識(shí),以《非物質(zhì)文化保護(hù)法》為主、兼顧《著作權(quán)法》等提升傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的導(dǎo)向力[3]。利用集體訴訟、公益訴訟等確保民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的法意志上升。三是以民族地區(qū)社會(huì)主義精神文化建設(shè)思想為指導(dǎo),注重傳統(tǒng)民族音樂(lè)時(shí)代角色的定位與思想洗禮。比如:東鄉(xiāng)族群眾在新農(nóng)村建設(shè)中,革除婚姻陋習(xí)以典型敘事歌謠《米拉尕黑》等為主歌頌戀愛(ài)自由的新風(fēng)尚[4],在推動(dòng)社會(huì)主義精神文明建設(shè)的同時(shí)極大地促進(jìn)了東鄉(xiāng)族民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。
民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化與藝術(shù)的雙向性是民族音樂(lè)區(qū)別于流行音樂(lè)和中原古典音樂(lè)的關(guān)鍵。從根本上而言:民族傳統(tǒng)音樂(lè)是傳統(tǒng)民族文化的藝術(shù)表達(dá),要實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展,就是要與時(shí)俱進(jìn)挖掘民族傳統(tǒng)音樂(lè)潛在文化的領(lǐng)航力[5]。首先,要梳理清楚民族傳統(tǒng)音樂(lè)的文化源頭,實(shí)現(xiàn)民族音樂(lè)與傳統(tǒng)民族文化的有機(jī)對(duì)接。一方面民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展需要相應(yīng)文化的輔助,比如:少數(shù)民族地區(qū)婚喪嫁娶作為民族文化的常態(tài),以此孕育的民族音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展需要統(tǒng)籌婚喪嫁娶文化的儀式和文化心理。比如:納西族的《耗牛尾巴舞》作為喪葬音樂(lè)在詮釋化悲為樂(lè)的音樂(lè)心理外,還延展著載歌載舞的喪葬文化。要實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展就要推動(dòng)音樂(lè)本源文化的傳承和發(fā)展。否則民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展將“失真”[6]。另一方面民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展要注重民族音樂(lè)精神文化的表達(dá)。比如:哈尼族舞蹈音樂(lè)《棕扇舞》等基本上由民族圖騰崇拜演變而來(lái),音樂(lè)潛在的精神文化超越了淳樸吹、拉、彈、唱的音樂(lè)藝術(shù)符號(hào)而被民族群體所傳承。其次,要注重民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗的革新,以民族傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄領(lǐng)航民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。民族傳統(tǒng)音樂(lè)往往同民族宗教文化、祭祀文化、鄉(xiāng)約文化相統(tǒng)一,民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展需要其自身文化經(jīng)受時(shí)代文化和價(jià)值取向的洗禮。在民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展中要注重音樂(lè)文化源的時(shí)代洗禮,避免音樂(lè)本身價(jià)值的越界。再者,要注重民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展,民族傳統(tǒng)音樂(lè)終究是民族傳統(tǒng)文化的藝術(shù)表現(xiàn),推動(dòng)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展才能從音樂(lè)根源中促進(jìn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展[7]。比如:獨(dú)龍族典型樂(lè)曲《創(chuàng)世紀(jì)》以上下句反復(fù)的形式概括了獨(dú)龍族群體起源及發(fā)展的始末,還反映了獨(dú)龍族萬(wàn)物有靈的宗教信仰等特色民族文化。換言之,獨(dú)龍族音樂(lè)充滿(mǎn)了文化韻味,推動(dòng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展就是要促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展,這是民族傳統(tǒng)音樂(lè)本源所決定的。
民族傳統(tǒng)音樂(lè)弘揚(yáng)與傳播的驅(qū)動(dòng)力是民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展“六個(gè)合力”聚焦的關(guān)鍵。弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的藝術(shù)精髓和民族人文精神是傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的必要條件。一方面少數(shù)民族音樂(lè)的民族性與地域性色彩造就了中華民族音樂(lè)史的絕唱[8]。比如:獨(dú)龍族、藏族群眾對(duì)民族音樂(lè)按照功能分類(lèi)并配以長(zhǎng)短句、各式旋律,獨(dú)龍族特有樂(lè)器“甲木冬”、藏族“扎木聶”,舞、器、曲的結(jié)合使得各少數(shù)民族音樂(lè)藝術(shù)的藝術(shù)手法體現(xiàn)得淋漓盡致。另一方面民族音樂(lè)對(duì)民族人文精神的彰顯是民族傳統(tǒng)音樂(lè)弘揚(yáng)的動(dòng)力所在,樸素生態(tài)理念、感恩孝道、鄰里和睦等富含時(shí)代特色的價(jià)值體系是民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。比如:牛是水族的圣物,水族群眾為歌頌牛的勞作,以歡歌載舞的“斗角舞”表達(dá)對(duì)牛的感恩之情。少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展,實(shí)質(zhì)上是在沿襲民族傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)表達(dá)手法的同時(shí)弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的人文精神。
傳播是民族傳統(tǒng)音樂(lè)新時(shí)期應(yīng)對(duì)可持續(xù)發(fā)展困境的催化劑,也是傳統(tǒng)音樂(lè)自我原始屬性的新知[9]。受多元文化的影響民族傳統(tǒng)音樂(lè)在可持續(xù)發(fā)展過(guò)程中“靜態(tài)”發(fā)展,民族傳統(tǒng)音樂(lè)的原生態(tài)魅力難以凸顯。實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展就是要窮盡傳播功能的驅(qū)動(dòng)力,一方面要借助民族地區(qū)傳統(tǒng)節(jié)日充分傳播原生態(tài)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的時(shí)代價(jià)值和音樂(lè)本身的藝術(shù)內(nèi)涵。比如:傈僳族的《鍋莊舞》早期主要在節(jié)日、祭祀活動(dòng)中表演,而野雞找食舞、豹子甩尾舞卻逐漸失傳。在可持續(xù)發(fā)展和非物質(zhì)文化保護(hù)視域下可以將這些音樂(lè)舞蹈納入到節(jié)日活動(dòng)中,在歌頌傈僳族群眾勤勞淳樸的同時(shí)傳承舞蹈藝術(shù)。另一方面要充分利用時(shí)代媒介和自媒體擴(kuò)大民族傳統(tǒng)音樂(lè)的社會(huì)影響力,使民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展突破地域性從而成為全社會(huì)共識(shí)。
創(chuàng)新力是民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的核心。首先,要?jiǎng)?chuàng)新民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的形式,促進(jìn)教育領(lǐng)域民族傳統(tǒng)音樂(lè)發(fā)展傳承的多元化。一是創(chuàng)新民族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承的教育機(jī)構(gòu),使少數(shù)民族傳統(tǒng)民族音樂(lè)的弘揚(yáng)突破民族學(xué)校的界線(xiàn),不斷向高校和民辦藝術(shù)學(xué)校延伸。實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承教育的全方位多層次的復(fù)合[10]。比如:臨夏回族、東鄉(xiāng)族群眾利用民間團(tuán)體創(chuàng)辦傳統(tǒng)民族音樂(lè)藝術(shù)特長(zhǎng)班培養(yǎng)新時(shí)期“花兒”傳承人。此外,貴州安順學(xué)院等地方高校創(chuàng)設(shè)民族藝術(shù)傳承班,推動(dòng)了高層次民族傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)人的挖掘和培養(yǎng)。二是要?jiǎng)?chuàng)新民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展在校園承載的內(nèi)容,擴(kuò)大民族傳統(tǒng)音樂(lè)等非物質(zhì)文化藝術(shù)的存在形式。比如:為整合和傳承民族傳統(tǒng)音樂(lè),云南編撰教材推廣納西族等15個(gè)特有少數(shù)民族舞蹈音樂(lè)。此外,肅南裕固族群眾在義務(wù)教育階段校本教材建設(shè)中以校本教材的形式傳承傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)。三是在民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展過(guò)程中要注重鄉(xiāng)土人才的挖掘和反哺,在高校中可以聘請(qǐng)地方人才做兼職教師促進(jìn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的原生態(tài)發(fā)展,從而將高校人才引入反哺地方,實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。其次,民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展要構(gòu)建法律框架,確保成果的鞏固與利益轉(zhuǎn)化。一方面借助《著作權(quán)法》等保護(hù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人著作權(quán)、民族群體表演權(quán)等,積極鼓勵(lì)民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展過(guò)程中的有效創(chuàng)新;另一方面民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展成果要協(xié)調(diào)各方實(shí)現(xiàn)成果轉(zhuǎn)化,從而調(diào)動(dòng)少數(shù)民族群眾對(duì)傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的積極性。再者,民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展要不斷創(chuàng)新路徑,使傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展同民族地區(qū)體驗(yàn)式旅游相結(jié)合。比如:獨(dú)龍族酒歌《探親訪(fǎng)友調(diào)》被部分獨(dú)龍族風(fēng)情園所采納,以游客參與為主的體驗(yàn)式旅游活動(dòng)擴(kuò)寬了獨(dú)龍族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的路徑[11]。總之,民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展務(wù)必要注重創(chuàng)新,這是傳承民族音樂(lè)永恒的主題。
民族傳統(tǒng)音樂(lè)自身內(nèi)在的向心力是民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)。一方面民族傳統(tǒng)音樂(lè)是少數(shù)民族群眾在社會(huì)生活生產(chǎn)中的智慧創(chuàng)舉,民族傳統(tǒng)音樂(lè)成為反映民族心理、民族秉性的藝術(shù)符號(hào),民族傳統(tǒng)音樂(lè)同民族秉性的共同體成為推動(dòng)民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的向心力之一。比如:蒙古族傳統(tǒng)樂(lè)器“馬頭琴”在民族音樂(lè)傳承的過(guò)程中逐漸成為蒙古族音樂(lè)的符號(hào)。另一方面民族傳統(tǒng)同宗教文化等傳統(tǒng)文化習(xí)俗的復(fù)合,使少數(shù)民族傳統(tǒng)民族音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展成為民族群體精神世界的寄托之一,音樂(lè)的藝術(shù)性同精神的信仰性相統(tǒng)一使少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展成為必然選擇。毋庸置疑,要實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展,務(wù)必要挖掘民族傳統(tǒng)音樂(lè)自身的向心力。
輔助于民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展的協(xié)同力是賦予民族傳統(tǒng)音樂(lè)時(shí)代性的重要環(huán)節(jié)。民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展要協(xié)同民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展,匯聚社會(huì)力量。就目前而言:一是立足于民族地區(qū)精準(zhǔn)扶貧工程,促進(jìn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展需要實(shí)現(xiàn)音樂(lè)藝術(shù)的成果轉(zhuǎn)化和利益擴(kuò)展,可以依托民族地區(qū)精準(zhǔn)扶貧的文化導(dǎo)向,以文化扶貧為目標(biāo)實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。二是立足于民族地區(qū)的社會(huì)主義精神文明建設(shè),使少數(shù)民族群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的音樂(lè)藝術(shù)成為推動(dòng)民族地區(qū)精神文明建設(shè)的驅(qū)動(dòng)器,同時(shí)也可以推動(dòng)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的時(shí)代性革新。三是要以民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為契機(jī)。統(tǒng)籌兼顧,為民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展調(diào)動(dòng)必要的制度保障,使民族傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展融入民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展當(dāng)中,成為社會(huì)發(fā)展的必然要素[12]。
總之,針對(duì)民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展中逐漸“失真”、民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展同自我相脫節(jié)、民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展中主體性不強(qiáng)、民族傳統(tǒng)音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展中缺乏有效機(jī)制等問(wèn)題,應(yīng)充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)音樂(lè)的樸素文化領(lǐng)航力、傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展理念的導(dǎo)向力、民族傳統(tǒng)音樂(lè)弘揚(yáng)與傳播的驅(qū)動(dòng)力、傳統(tǒng)民族音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的創(chuàng)新力、深究民族傳統(tǒng)音樂(lè)內(nèi)在的向心力、輔助于社會(huì)發(fā)展的協(xié)同力,借助民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展的契機(jī),從而突破當(dāng)前民族傳統(tǒng)音樂(lè)發(fā)展的瓶頸,促進(jìn)民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。