馬克思的民主思想及其理論啟示

賈澤松

（安徽大學馬克思主義學院，安徽 合肥 230000）

一、歷史唯物主義自由觀視域下馬克思對民主本質的闡釋

馬克思的民主思想不僅是在批判資產階級民主思想，也是在批判繼承人類社會民主思想一切成果，尤其是西方民主思想的基礎上建立起來的。正如漢娜·阿倫特認為：“連接亞里士多德與馬克思的這條線，遠比從馬克思到斯大林的那條線緊密。”[1]6因而，探析西方民主思想的發展脈絡，有助于清晰地把握馬克思的民主思想內核。

唯物主義觀作為馬克思民主思想的基石，其源頭可以追溯到古希臘民主思想。亞里士多德認為“人是天生的政治動物”，也就是說，公民參與城邦政治生活是其本能，城邦是公民的自治團體，不是統治者與被統治者的結合。顯然，亞里士多德對人的定義不是自然人范疇，而是僅限于公民范疇，即只有本邦成年男性享有公民權利，而外邦人、婦女和奴隸則不屬于公民的范疇，不享有政治權利。因而，亞里士多德視域中的民主只能是奴隸主統治階級內部的民主，是少數人的民主。由此可見，盡管亞里士多德民主思想帶有明顯的階級烙印，但卻揭示了人的社會性本質，即人是一切社會關系的總和，人是社會中的人，不可能脫離社會而獨立生活，而政治生活作為人類社會生活的一部分，人也不可能脫離政治生活而獨立生存。進一步說，政治作為表現人類社會意識形態的手段，必然取決于人的社會關系。綜上所述，亞里士多德的民主思想已具備了唯物主義思想的萌芽。

同樣，自由作為民主的內核，西方古代和近代民主思想大都從自由的角度探討民主。縱觀古希臘自由思想的發展，該時期自由主要表現為政治自由，其經歷了從集體自由到個人自由的變遷。在蘇格拉底時期，隨著古希臘奴隸制度的成熟，自由不僅表現為擺脫原始氏族和貴族的統治，也表現為建立在奴役制度基礎上的自由民自由，故該時期政治自由是一種集體自由。蘇格拉底認為，城邦利益高于個人利益，個人有參加政治活動的自由，但必須以服從體現大多數人意志的城邦法律為前提。也就是說，公民的自由是服從集體的自由，而不是個人的自由。在后蘇格拉底時期，隨著古希臘奴隸制度的沒落，個人自由觀念開始萌發，眾多思想家開始意識到個人不僅是集體的一部分，也是獨立的個體。伊壁鳩魯認為，個人是組成社會的原子，個人追求快樂是最高的善，而社會是個人功利的產物。顯然，伊壁鳩魯強調個人利益先于集體利益的自由觀。綜上所述，古希臘集體自由思想向個人自由思想的演化標志著從西方古代自由觀念逐漸走向近代自由觀念。相應地，古希臘思想家對民主的理解開始從直接民主、純粹民主向西方近代間接民主、法治民主觀念轉變。相比于古希臘自由思想，西方近代自由思想在理論形式上更加成熟，邏輯推理上更加嚴密。首先，西方近代自由思想關注的重心開始從政治自由領域轉向社會經濟領域。例如孔斯坦主張自由競爭，反對國家干預個人經營和自由貿易。密爾認為由于人生活在社會中，故合理劃分個人與社會的權力邊界至關重要，因而個人自由還應包含思想言論自由等方面。其次，西方近代自由思想強調個人自由，即個人自由優先于集體自由。最后，西方近代自由思想強調了自由與法治的辯證關系。例如，霍布斯認為，除了法律限定以外，個人享有一切行為的自由，即個人自由不是無限制的自由，而是受制于法治，法治限定了人的自由邊界。總之，西方近代自由思想為其民主思想的形成奠定了理論基礎，在西方近代思想家看來，自由是實現民主的目的，自由的程度規定著民主的程度。例如斯賓諾莎分別討論了民主制、君主制和共和制三種政體形式，認為在民主制下，人們雖然把天賦之權讓與給國家，但不是絕對地讓與，每個人都有發表意見的權利，故民主制能保障每個人的自由。

馬克思正是從唯物主義觀和自由的邏輯角度出發，批判繼承了古希臘唯物主義觀及古希臘及西方近代自由觀，闡述了民主的實質。具體而言：首先，馬克思在肯定古希臘樸素唯物主義觀合理成分的同時，將民主建立在歷史唯物主義觀基礎上，運用生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑矛盾運動規律，科學地揭示了民主的本質。馬克思通過對黑格爾法哲學中國家政治理論的批判，認為不是市民社會從屬于政治國家，而是市民社會制約政治國家，也就是說，在前資本主義社會，市民社會與政治國家融為一體，政治國家的意志擴張到市民社會的每個領域，即只有政治統治而沒有社會自由，這就造成政治國家決定市民社會本末倒置的虛幻景象。馬克思在揭示市民社會決定政治國家歷史唯物主義觀的基礎上，進一步揭示，政治國家不可能是絕對理性和公正的化身，而是受著物質利益的制約，只能是經濟上占支配地位、政治上占統治地位的階級維護自身利益的工具，這就導致掌握國家權力的統治階級享有自由，而不掌握生成資料的無產者喪失了應有的自由。因而，馬克思認為，古希臘及西方近代民主思想所探討的民主實質上是統治階級內部的民主，而非全民民主。進而馬克思推斷，相對于在奴隸社會，只有奴隸主是自由的；在君主制社會，只有君主是自由的；那么在資本主義社會，只能是資產階級享有自由，而廣大無產階級無法獲得自由。這是因為，資產階級革命固然實現了政治解放，使市民社會從政治國家中分離出來而獲得獨立存在和發展，消除市民社會的政治屬性，從而與政治國家相適應，促進社會自由，但這種政治解放還不是整個社會的解放，它只是實現了人們在政治和法律形式上的平等，而不能從根本上實現人們在經濟利益上的平等。資產階級革命雖然消除了等級制度，但卻以新的財產不平等制度代替舊的出生不平等制度。在資本主義社會，由于人與人之間的關系不再是人身依附或等級關系，而是取決于人們在生成關系中的地位，故無產階級雖然獲得了一定的自由，但只是除了出賣勞動力之外一無所有的自由，以及與人的本質相背離的自由，故這種自由對于無產階級是形式上虛假的自由。

其次，馬克思在肯定古希臘及西方近代自由思想具有一定歷史進步性的同時，比如西方近代自由思想倡導的自由是實現民主的目的的論述，但認為由于其從抽象的人理論以及人性論和自然權利假設前提出發，故其理論不可避免落入主觀唯心主義的窠臼，從該自由邏輯角度出發必然不能真正闡釋民主的本質。馬克思認為，“真正的民主制”是人自由的產物，而不是奴役人的手段。也就是說，人的自由發展成為衡量民主的唯一標準，在民主制中，政治國家的基礎不是抽象的君權神授或上帝，而是現實生產生活中的人民大眾；政治國家本身不是目的，現實生產生活中的人才是政治國家存在的宗旨。只有政治國家回歸市民社會，消除政治國家與市民社會的截然對立，在政治領域實現平等的基礎上，實現經濟領域的平等，即分配的平等公正，人才能實現最終的解放，從而真正解決個體和類、國家和社會之間的矛盾，實現人對自身本質的全面占有，實現真正的自由和民主。由此可見，馬克思認為民主是一個“類概念”，表現為“人民的自我規定”，即人民自己決定國家制度，國家制度則真正體現為人民的意志；人民自己統治，而不是被統治；人民參與國家政治、監督國家權力運行，而不是被壓迫。在馬克思看來，隨著市民社會從政治國家分離并收回其權力，民主制必將成為國家制度的最終形式，在民主制中，社會從私有財產中獲得解放，私有制、國家和階級也隨之消亡，人類實現了解放，建立了自由人聯合體——共產主義，那時“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[2]294，自由的價值才能真正凸顯，“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關變成完全服從這個社會的機關”[3]23，而民主制作為國家制度也自然消亡。

二、馬克思對民主形式的論述

在民主的具體表現形式上，馬克思借鑒了西方近代民主思想關于間接民主的觀念，正如盧梭所述，國家的一切權力屬于人民，但在社會狀態下為了更有效地維護自身權利，人們需要讓渡自身的部分自然權利給予某個權威的機構即國家，因而人們需要訂立社會契約、建立國家，從而實現由政府代表人民行使權力的代議制。馬克思在《法蘭西內戰》中指出，代表制是民主制的核心。民主本質上是人民的統治，但是在國家存在的前提下，直接民主只是一種理想狀態，人民的統治總是間接的，即人民通過自己的代理機構來管理國家。而如何保證直接管理國家的代理機構代表人民的意志，就成為衡量民主真假的唯一標準。馬克思認為，普選制是民主制的手段，即通過自由公正的選舉選出代表人民利益的政府來管理國家，才能保證民主建立在民意基礎上。正如馬克思充分贊許巴黎公社的普選制，“公社是由巴黎各區普選選出的市政委員會組成的。這些委員是負責任的，隨時可以罷免。其中大多數自然都是工人或公認的工人階級代表”。[4]

三、馬克思民主思想的理論啟示

理論是實踐的先導，只有深刻理解馬克思民主思想的內涵，才能結合當前我國的國情形成社會主義民主理論，從而真正指導我國社會主義民主實踐。而當前一方面，隨著我國社會轉型，經濟社會的深刻變革，利益的多元化、階層的多樣化必然導致人們思想的獨立性、選擇性、差異性、多變性增強，進而導致人們的民主意識不盡相同；另一方面，西方資本主義國家灌輸的普世民主思想又造成了我國理論界民主思想的混亂。因而，通過對馬克思民主思想的理論思考，有助于我們更好地理解民主的真正本質，不僅具有重大的理論意義，也具有巨大的現實意義。

第一，民主是具體的。民主作為上層建筑，必然適應于一定的經濟基礎。也就是說，每個國家的民主模式必然是與其所處的生產力發展水平和歷史發展階段相適應，民主必然是一定約束條件下具體的民主，不存在無條件抽象的民主，每個國家不同的經濟發展水平、歷史文化傳統、民族階級構成等，其民主模式必然表現不同，即民主沒有普世的標準，只有適合的標準。具體而言：首先，民主作為商品經濟的產物，在不同商品經濟條件下的民主模式必然不同。商品經濟自身具有開放性和擴張性的特征，必然導致工商業階層和私有財產的產生，而民主產生的根源就是有產者保護私有財產的訴求，建立在個體所有制基礎上的簡單商品經濟必然決定了精英民主模式。例如古希臘繁榮的手工業商品經濟催生了工商業階層，形成了公民社會，古希臘民主是建立在對外侵略掠奪和奴隸制基礎上的少數人民主，只局限于成年男性公民，而廣大婦女、外邦人和奴隸則不享有民主權利。而建立在社會化大生產基礎上的發達商品經濟必然反映了生成資料公有制的趨勢，即社會各階層的經濟實力趨于均等，必然反映在政治權力趨于平等，故這種政治權力趨于平等不論在形式還是本質上都是大眾民主，因而，發達商品經濟是大眾民主產生的土壤。其次，一國地域和人口特征也會對民主形式產生重要的影響，小國寡民容易形成直接民主形式，而人多地廣的大國則容易形成間接民主形式。例如古希臘城邦地狹人少的國情必然決定了直接民主形式，而在疆域遼闊、人口眾多的現代國家則只能實行代議制的間接民主。再次，國家基礎能力強弱決定了民主的性質。所謂國家基礎能力是指國家擁有和實施主權的能力，對外表現為獨立自主管理國家事務的權力，對內表現為最高統治權力。實際上，從權力的博弈角度來看，國家作為階級矛盾不可調和的產物，必然象征著權力的集中，即統治階級專制，而民主則表現為權力的分散，即社會各階級民主。因而，國家和民主在一定程度上是一種此消彼長的關系。但是國家和民主并不僅是負相關的關系，也存在著相互促進的關系，一定強度的國家主權也是民主的前提和保障，國家只有主權完整，才能實行反映國家意志的民主制度，對外保障本國民眾合法權利，對內平衡社會各階層利益。否則，這種民主只能是外來侵略力量維護自身利益的手段或者社會階層分裂的代名詞。例如，印度在1850年英國殖民時期就開始選舉，但是由于自身基礎權力的缺失，顯然這種民主無法維護印度各階層的利益，只是英國擴大殖民利益的工具。最后，國家是否統一也是影響國家民主性質的重要因素，所謂國家是否統一是指國家在政治、地區、族群、宗教、語言、經濟社會結構等方面是否存在嚴重分裂。西方發達國家民主政體之所以較為穩定，一方面，是因為西方發達國家的民主是建立在單一的民族、宗教文化、政治信仰等基礎上的，有助于緩解社會各階級在經濟利益上的對立，從而保障民主制度有序運行。比如英格蘭民主就是英格蘭民族的民主；美國民主制度是建立在統一基督教信仰基礎上的；美國的共和黨和民主黨雖然在具體施政方案上會有歧義，但他們在根本上必然是維護資產階級的利益。反之，如果存在嚴重分裂，勢必增強階級矛盾激化的風險，進而導致民主政體的不穩定性。例如烏克蘭東部和西部存在嚴重的族群、宗教和語言分裂，導致了親俄和親歐群體的產生，進而導致民主政體受到嚴重危害。另一方面，是因為西方發達國家民主只適用于以中產階級為主體的橄欖型社會。在這種社會，人數的對比與社會各階層經濟力量的對比相一致，導致選舉結果與社會各階層政治資源的對比相一致，從而保障西方民主制度穩定運行，并促進社會安定和經濟發展。如果社會兩級分化，選舉結果不符合社會各階層力量對比，占有經濟、輿論、軍隊等資源的優勢階層往往通過非民主手段推翻選舉結果，從而造成社會持久動蕩。例如泰國及拉美國家政局動蕩的原因就是因為社會結構不平等，所以社會結構基本平等是民主制度穩定運行的前提。

總之，沒有一般的民主，只有具體的民主，一個國家的民主模式必然是由這個國家的經濟發展水平、歷史文化、民族階級構成、人民素質等諸多因素決定，不可能存在超經濟、超階級、超國家、超民族的民主。這就說明民主不是資產階級國家的固有屬性，而是人類社會發展到一定歷史階段的產物，每個國家的國情不同，其民主模式必然不同，民主越是純粹，越是與民主的本質背道而馳。我們發現二戰后大多數發展中國家仿效西方民主模式建立起民主制度，不但沒能促進經濟快速發展和社會和諧穩定，卻淪為內亂、貧困、分裂的代名詞，就是因為西方民主模式與上述國家國情水土不服的原因。因此，我們評判一個國家民主模式的好壞，不能僅從意識形態領域去考量，而是要從經濟社會的層面去判斷；更不能以西方民主模式的標準去衡量，而是要看是否有利于經濟發展、國家穩定以及人民生活水平提高。

第二，民主是歷史的。馬克思認為，上層建筑適應經濟基礎的狀況是社會發展的客觀規律，民主作為建立在一定經濟基礎上的上層建筑，必然隨著經濟基礎的發展而產生、發展和消亡，即民主的產生、發展和消亡必然遵循著適應經濟基礎發展的客觀規律。

由此可見，其一，民主是一個歷史范疇。首先，民主是社會發展到一定階段的產物，民主作為國家、階級、私有財產的伴生品，必然隨著國家、階級、私有財產的消亡而消亡，故民主有其產生、發展和消亡的過程。其次，民主不存在終極的形式。福山曾推斷人類歷史將終結于西方資本主義自由民主的社會模式，即著名的歷史終結論，然而歷史并沒有終結，資本主義民主只是人類民主發展的一個階段，必將為更高層次的社會主義民主所替代。最后，民主在不同的歷史發展階段必然具有不同的民主形式，比如古希臘實行的直接民主制度，現代西方資本主義國家實行的多黨競爭普選式民主制度。

其二，民主的發展不是無序的，而是一種內生性、漸進性、合規律性的發展。西方民主思想的發展經歷了法治、自由、大眾民主思想的過程，相應地，西方國家民主制度的發展經歷了國家基礎能力建設、經濟市場化、憲政法治、選舉制度這一過程，從經濟與政治的橫向角度上看，西方國家民主制度先有經濟市場化，再有政治民主化，即西方國家民主制度的發展是建立在經濟市場化基礎上的自然訴求；從國家與社會關系的縱向角度上看，西方國家民主制度先有一定的國家集權，之后是合理的分權，最后才是大范圍的選舉，即西方國家民主的發展是國家向社會有序分權的過程，這種有序分權的前提是國家基礎能力建設，核心是憲政法治建設。總之，國家基礎能力或政府、憲政法治、民主作為政治的三駕馬車，從權力運行的角度是一種制衡，政府代表集權，憲政法治代表對權力的制約，民主代表分權。

因此，一個國家民主的發展階段不僅取決于所處的社會經濟發展階段，更取決于所處的歷史發展階段，這就決定了真正民主的發展必然是內生的、漸進的和合規律的，任何超越歷史發展階段的灌輸式民主必然是異化的民主。比如20 世紀以來西方國家在全世界掀起了一波波民主化浪潮，但是這種灌輸式民主并沒有使大多數國家走向民主化道路，反而使這些國家跌入經濟分化、政治專制、社會動蕩的“民主陷肼”，正是因為這些國家在基礎能力、市場經濟、法治建設還不健全的情況下就推行選舉制度，導致民主制度發展的錯序，這種看起來平等的選舉制度并不能保障人們經濟和政治上的民主。同時，國家民主制度發展并非是單向簡單的過程，而是雙向互動的過程，實際上，國家基礎能力建設和經濟市場化為憲政法治和選舉制度的發展奠定了權力和物質基礎，而憲政法治和選舉制度的發展又促進了國家基礎能力建設和經濟市場化。

第三，實質民主比程序民主更重要。民主是形式和內容的統一，一方面，民主的內容必然決定民主的形式，民主的形式固然紛繁復雜，但決定民主實質的卻是民主的內容。長期以來，西方學者將民主等同于人民的選舉權。熊彼特認為，民主的實質就是選舉，只有選舉才是民主。這實際上是對民主概念的教條化和低俗化，以程序民主混淆實質民主。馬克思認為，無產階級不占有生成資料就不能獲得真正的民主，無產階級不能在經濟上享有民主，就不能在政治上享有民主。也就是說，資本主義社會的平等只限于選舉權的平等，而不可能是經濟政治領域的實質平等。因而，資本主義民主始終是少數資產階級享有的民主，而不是多數無產階級享有的民主；只是選舉程序范圍內的民主，而不是實質民主，即資本主義民主具有一定的虛偽性。相反，實質民主不僅是社會各階層經濟平等在政治領域的體現，也必然是實現人民意志的民主。即選舉出政治家是民主，但是選舉出的政治家不能實現人民意志，人民群眾沒有民主決策、民主管理、民主監督的權力，必然是無效的民主。另一方面，民主的形式必然依賴于民主的內容。不同的民主內容，必然要求不同的民主形式與之相適應。也就是說，一個國家的民主形式必須立足于這個國家的歷史發展階段和社會條件。因而，程序民主高于實質民主必然導致民主走向人民當家作主的反面。即民主不能與程序民主劃等號，更不能與選舉劃等號，選舉只是民主其中的一種形式，民主形式不僅包括選舉，也包括協商、評議、自治；不僅包括間接的代議制民主；也包括直接的參與式民主。由此可見，西方國家將民主界定為選舉，進一步掩蓋了民主的實質，使民主徹底淪落為資產階級統治的非理性工具。