女性主義的馬克思主義的思想歷程、理論界定及其發展前景

朱進進

(中國社會科學院， 北京 102488)

女性主義的馬克思主義是20世紀六七十年代女性主義在遭遇理論和實踐的雙重危機時，轉而以馬克思主義和女性主義為分析框架研究女性受壓迫和女性解放問題的女性主義流派，其產生是理論發展和實踐發展雙重邏輯的必然。女性主義的馬克思主義不是單一的理論體系，而是包括馬克思主義女性主義、社會主義女性主義、唯物主義女性主義三種理論在內的理論流派。

一、女性主義的馬克思主義的思想歷程

女性主義最早出現在17世紀的西方，從19世紀開始作為一支獨立的政治力量活躍于西方政治舞臺，并于20世紀中下葉的第二波女權主義運動中達到了理論巔峰。在第二波女權主義運動中，女性主義產生了眾多流派，成果豐碩，這其中便包括女性主義的馬克思主義。二戰后，西方資本主義社會進入了經濟復興時期，雖然經濟發展迅速，但始終無法消除由資本主義生產方式帶來的種種社會弊病，因此，社會上涌現出多種為實現具體目標而開展的反資本主義斗爭，形成了一波又一波的“新社會運動”。在“新社會運動”中，以大學生和青年知識分子為主體的“新左派”左翼學生運動最令人矚目，他們追求自由民主、尋求社會變革，極大地激發了女權主義積極分子力求消滅性別歧視的熱情。眾多女權主義者積極參加“新左派”運動，卻逐漸發現“新左派”具有濃厚的大男子主義氛圍，女性根本無法實現自身的利益訴求，自此女性開始了新的婦女解放運動，這便是20世紀60年代起源于美國，后來迅速波及西歐及其他資本主義國家的第二波女權運動。其中，部分女權主義者求助于馬克思主義理論，以馬克思主義唯物史觀和馬克思的婦女解放思想為分析框架，在20世紀70年代初形成了馬克思主義女性主義。馬克思主義女性主義的代表人物有瑪格麗特·本斯頓、達拉·科斯塔和謝爾瑪·詹姆斯，她們從女性與資本主義生產與再生產關系的視角出發闡釋婦女受到的壓迫，并把關注點放在家務勞動與資本的關系上。在本斯頓看來，男性通過剝削女性無償家務勞動的方式來限制其經濟地位的上升，因而其認為女性解放需具備以下兩個條件：“第一，家庭外獲得職業機會的平等；第二，從家務勞動中解放出來”[1]46。而科斯塔和詹姆斯則在繼承本斯頓的無償家務勞動基礎上更深入了一步，她們把女性的家務勞動納入資本主義社會生產體系之中，提出家務勞動不僅提供使用價值，而且還創造剩余價值，資本家通過向女性的工人階級丈夫支付微薄的工資來間接占有婦女所提供的剩余價值，進而實現對婦女的剝削。因而要實現婦女解放，就應該實行家務勞動計酬策略。

隨著馬克思主義女性主義的發展，女性主義者們發現馬克思主義過于重視階級分析而忽視社會性別分析，且其理論無法解釋為什么在公共領域中不同性別人群占據不同的位置以及在私人領域中女性屈從于男性的現象。為了更全面地解釋女性受壓迫的原因，在1970年代中期，把馬克思主義的階級分析和激進女性主義的性別分析相結合用于解釋婦女受壓迫根源的社會主義女性主義應運而生。社會主義女性主義的代表人物有海蒂·哈特曼、齊拉·愛森斯坦、南茜·喬多羅、艾里斯·揚、莉絲·沃格爾等，主要理論內容包括“一元論”和“二元論”。“一元論”的代表人物艾里斯·揚認為資本主義在本質上是依賴父權制度而建立的，因而資本主義本質上就是父權制，資本主義生產方式下的女性在社會中的邊緣化、女性與男性的等級分工以及資本主義社會中對女性母職的意識形態宣傳都造成了資本主義社會中的父權制。“二元論”源于琳達·菲爾普斯所提的“父權資本主義”，指的是女性受壓迫的境況源于資本主義和父權制這兩個相互區別同時又密切相關的制度，主要代表人物有海蒂·哈特曼、齊拉·艾森斯坦、南茜·喬多羅。海蒂·哈特曼認為女性受壓迫源于資本主義和父權制這兩個相互區別又彼此聯系的系統，她認為在資本主義社會以前，父權制的性別分工就已然存在，進入資本主義社會以后，性別分工成為資本主義社會運行的基本機制，在資本主義和父權制兩種制度的相互作用下發展出了性別等級分工，并且通過家庭工資、意識形態等手段使二者之間的聯系互相加深，因而要實現婦女解放就必須同時同這兩種制度作斗爭。齊拉·艾森斯坦也同樣認為資本主義和父權制是決定婦女受壓迫狀況的核心要素。南茜·喬多羅則從婦女的母職與社會性別組織、母職的意識形態及其與資本主義再生產之間的內在聯系闡釋了資本主義與父權制之間的相互聯系。

準確來說，唯物主義女性主義在20世紀60年代就已經產生。到了20世紀八九十年代，主流女性主義遭遇了多重危機。首先，在現實方面，同性戀、有色人種、工人階級及第三世界婦女，她們用自身不同于主流婦女的獨特女性經驗使主流女性主義不得不質疑她們所使用的“婦女”“婦女經驗”和女性主義研究的普遍性，同時對婦女的暴力、對女性性行為、再生產的控制以及對女性工作和女性氣質的貶低又呼吁女權主義運動的繼續。其次，在理論方面，西方進入后工業社會后，后現代主義、后結構主義、精神分析等后現代理論如狂風一般席卷了西方知識界，對原有的女性主義理論造成了巨大沖擊。再次，在時代背景方面，20世紀80年代末90年代初，受東歐劇變和蘇聯解體的影響，唯物主義女性主義遭到了前所未有的挑戰，面臨著被消解的危險，在后現代主義理論的推波助瀾下，唯物主義女性主義進入了結構的唯物主義女性主義階段，并成為女性主義的馬克思主義的發展潮流。與馬克思主義女性主義和社會主義女性主義都作為一種流派不同，解構的唯物主義女性主義只能看作是西方女性主義者的一種獨特話語，其內部各個代表人物關于“唯物主義女性主義”的理解以及與唯物主義的密切程度也各不相同。“唯物主義女性主義是多種理論綜合的產物，它是歷史唯物主義、馬克思主義女性主義、激進主義女性主義、關于意義和主體性的后現代理論、心理分析理論等各種話語相結合的產物。”[2]7其主要代表人物有克里斯汀·德爾菲、唐娜·蘭德里、格拉爾德·麥克林、羅斯瑪麗·亨尼西。解構的唯物主義女性主義深受后結構主義大師理論的影響，它解構一切，否定所有的宏大理論體系，主張話語即權力，對馬克思主義所主張的歷史唯物主義的系統理論以及實行社會變革的觀點均持否定態度，不再運用馬克思主義的分工、生產與再生產、階級等概念，把關注點聚焦在語言、文本、意識形態、國家和文化實踐、身體的意義等上，主張用微觀的、動態的、偶然的、多元化的視角解釋當下女性的生存環境。唐娜·蘭德里、格拉爾德·麥克林高度重視語言的作用，認為語言是實踐的意識，是在世界中會產生物質后果的思想和行為方式，語言和文化產品的產生是“實踐的意識”形式，是物質、生產性的活動。解構的唯物主義女性主義過于重視文本、敘事、解釋或者閱讀世界，具有強烈的非政治性和去實踐性。

二、女性主義的馬克思主義的理論界定

(一)理論實質：是一種西方左翼社會思潮

雖然女性主義的馬克思主義的產生和發展與馬克思主義理論和國際共產主義運動關系密切，但我們應看到其實質是與馬克思主義的文化傳統和政治經驗截然不同的左翼社會思潮。女權主義作為類型龐雜的新社會運動中的一員，其與馬克思主義推翻資本主義制度的政治立場和實現每個人自由而全面發展的共產主義社會的價值取向大為不同，它使“人們在享受‘豐裕社會’的同時感到自己的自由、自尊、自主等自我價值受到了威脅，新社會運動的抗議主題就是這些新威脅和新異化”[3]。女權主義從性別的視角拓寬了馬克思主義理論在當代的理論視域，其分裂的、離散的和多元化的理論包含著對資本主義激進批判的潛能，但同時又存在著致命的缺陷，如過于依賴文化分析而遠離實際、回避階級政治，因而缺乏對資本主義制度進行強有力批判的現實力量。女性主義的馬克思主義雖然也反抗資本主義制度，但并沒有徹底推翻資本主義制度的能力和切實可行的行動策略，因而其實質是與西方左翼有著相近政治立場的比較激進的左翼社會思潮。

(二)應用的基本方法：唯物主義

首先，從馬克思主義女性主義與唯物主義的關系來說，馬克思主義女性主義是對歷史唯物主義基本原理運用的典范。這一時期的馬克思主義女性主義者把經濟基礎決定上層建筑這一歷史唯物主義的最基本和最核心的經濟決定論作為立足點，通過對家務勞動的性質和價值的探討來說明資本主義社會對女性的壓迫。瑪格麗特·本斯頓認為家務勞動是未付酬的生產性勞動，而資本主義通過把其歸為非生產性勞動來剝削和壓迫婦女，達拉·科斯塔和謝爾瑪·詹姆斯則對此進行了深化，他們直接把婦女的家務勞動納入了資本主義社會生產體系之中，認為婦女的家務勞動是資本主義的勞動力再生產必不可少的一環，因而與男性的社會勞動一樣具有價值，而廣大的家庭婦女卻未被支付任何報酬。很顯然，這些馬克思主義女性主義者都認為女性被剝奪的經濟地位決定了其屈從于男性的地位。

其次，從社會主義女性主義與唯物主義的關系來說，社會主義女性主義在馬克思主義女性主義經濟分析的基礎上加入性別分析，從資本主義和父權制兩個因素相結合的角度分析女性受壓迫的原因，其基本理論主張主要包括“一元論”和“二元論”兩種，二者都把經濟分析作為基本分析理論。“一元論”的代表人物艾里斯·揚在勞動性別分工這一概念的基礎上闡發了資本主義就是父權制這一單系統論，并且把社會關系和社會結構看成是研究女性問題的基本的分析框架，致力于實現一種徹底的女性主義歷史唯物主義。“二元論”代表人物哈特曼認為，父權制是具有一定物質基礎的社會關系結構，“父權制的物質基礎不僅建立在家庭要養育孩子這件事上，而且建立在能夠使男性控制女性勞動的所有結構上”[4]，通過這些男性阻止女性占有重要的生產資源，并控制他們的性生活。米切莉·巴雷特十分強調意識形態對于婦女受壓迫的建構和再生產的作用，但是她同樣認為，不能把意識形態和經濟關系分開來討論女性受壓迫問題。這些社會主義女性主義者都是在歷史唯物主義的經濟分析的基礎上展開其女性主義理論研究的。

再次，從唯物主義女性主義與唯物主義的關系來說，早期的唯物主義女性主義者安妮·弗格森沿襲歷史唯物主義的經濟分析，把勞動性別分工作為其分析性行為、父母角色和社會紐帶的基礎，并通過分析婦女在性別勞動分工中所處的位置得出婦女是“革命”階級的結論，雖然這種“革命”是意識的“革命”而非現實的“革命”。進入解構的唯物主義女性主義時期后，其主要代表人物有羅斯瑪麗·亨尼西、唐娜·蘭德里和杰拉爾德·麥克林。受福柯話語理論的影響，羅斯瑪麗·亨尼西堅持話語的唯物主義基礎，他認為話語是一種實踐，話語的存在離不開由其組織和構成的物質基礎，同時話語本身也是一種物質力量。蘭德里和麥克林也認為“產生于社會制度的意識形態、話語處于物質實踐中，具有物質效果，甚至還會影響經濟基礎結構。”[1]191并且這一時期的唯物主義女性主義拋卻了自啟蒙運動以來開創的本質主義、規律性、宏大的理論體系，轉而崇尚多元性、不穩定性、微觀、偶然的研究視角。很顯然，這一時期的唯物主義女性主義已經不是馬克思主義所主張的經濟基礎決定上層建筑的歷史唯物主義方法論了，但不可否認其仍然十分重視物質的決定性作用，認為一切還是得從具體的物質實際出發，盡管這其中還包含了話語、意識形態的物質作用，因而其應用的仍然是唯物主義的而非唯心主義的方法。

(三)價值旨歸：實現女性解放

女性主義的馬克思主義，既是一種女性主義理論，也是一種社會運動。它是由女性創立、為了實現女性解放、主要依靠女性實現、以女性為中心的理論和運動，其起點和落腳點、最終目標和價值旨歸都是實現女性群體的解放。女性主義的馬克思主義作為西方的女權主義運動，與中國的女權主義的發展由領袖人物推動截然不同，它的每一次理論的飛躍、每一次實踐的進步，都是由無數西方女性不懈的獨立抗爭與奮斗的結果，目的在于消除性別歧視，改變幾千年來婦女在公共領域和私人領域的屈從地位，實現女性全面和徹底的解放。雖然現階段的唯物主義女性主義因其解構一切的后現代特征已經離開現實生產太遠，已然喪失了改變女性生存狀況的能力，但是我們仍不能否認其力圖實現女性全面而徹底的解放的初衷。

三、解構的唯物主義女性主義不能正確指導資本主義社會的女性解放

(一)解構的唯物主義女性主義沒有堅持馬克思主義的基本原理

解構的唯物主義女性主義沒有堅持馬克思主義的基本原理。從唯物主義女性主義與馬克思主義的關系來看，早期的唯物主義女性主義還基本能夠從馬克思主義的框架來分析問題，而后期的唯物主義女性主義則解構、顛覆甚至全盤否定馬克思主義，過分關注文化、意識形態領域而忽視、否定馬克思主義的階級、經濟基礎決定上層建筑實踐等基本觀點。客觀來說，馬克思主義在指導女性問題上固然存在著一些局限，但是不能因此就對其進行全盤否定。馬克思主義不僅是世界觀，也是方法論。在女性主義問題上，很顯然，馬克思主義的基本方法在當今的資本主義社會仍然有著重要的指導意義。

首先，馬克思主義的階級分析方法在今天依然具有強大的指導意義。資本全球化的今天，只要資本依然存在于世間，資本追求利潤最大化的邏輯必然要求其對廣大國內外女性工人進行沉重的剝削和壓迫。一方面，在資本主義國家內部，女性工人所受到的剝削和壓迫最為深重，女性既受到男性父權制社會的集體壓迫，還受到來自資本家的剝削。另一方面，在資本主義國家外部，隨著資本全球化的發展，發達資本主義國家對發展中國家的壓迫程度變本加厲，階級矛盾也更加突出，這種階級矛盾不僅包含著發達國家資本家對發展中國家工人階級的壓迫，也包含有男性資本家對女性工人的階級壓迫。另外，資本追求利潤最大化的原則還造成了人性的分裂和異化，“資本關系以抽象的理性原則滲透到人類的政治法律制度中，成為統治人類一切活動的原則。人類過上了有史以來最富足的物質生活，但人類成為物質生活的不停息的追逐者，人的感性生命不再是目的，而成為追逐物質的手段”[5]。因而，只要資本主義生產方式依然存在并占統治地位，婦女就不可能獲得物質和精神的雙重解放。因而，在當今的資本主義社會內部和外部，女性依然遭受著巨大的階級壓迫，而只要存在著階級壓迫，資本主義發達國家及發展中國家的女性解放就必然離不開馬克思主義的階級分析方法。其次，馬克思主義的經濟基礎決定上層建筑理論在解決今天資本主義社會的女性問題上依舊是顛撲不破的真理。不論是在公共領域還是在私人領域，我們都能看到經濟基礎對于個人地位的決定性作用。在公共領域，社會主要按照財富多寡劃分社會地位，而在私人領域，婦女地位也基本上取決于婦女在家庭中的經濟實力。因而唯物史觀所主張的從經濟因素來分析女性問題仍然是考察和分析女性受壓迫和女性解放問題的根本原則。再次，馬克思主義的實踐觀點依然是改變婦女生存狀況最有力的理論指導。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[6]唯物主義女性主義過分強調意識形態的變革而忽視社會實踐這一改變女性生存狀況的根本性因素顯然對女性主義無論是理論還是實踐的發展都毫無益處。

(二)解構的唯物主義女性主義缺乏改變社會的現實力量

首先，解構的唯物主義女性主義具有明顯的非政治傾向。早期的唯物主義女性主義還會從馬克思主義出發思考女性問題，然而后期的解構的唯物主義女性主義由于深受后結構主義的影響，形成了后現代獨特的思維方式，如批判現代性宏大的敘事方式，否認有涵蓋一切的規模宏大的理論，反對中心主義、本質主義、普遍主義、二分法，強調偶然性、不確定性、差異性、多元化，它懷疑一切人類社會發展規律的總體性話語，它解構了一切宏大的話語體系，認為性別、階級、種族的分類都過于概括，把“女人”“父權制”都看作是帶有本質主義色彩的概念，反對男女二元，提倡多元的差異政治模式。它對“婦女”范疇進行了解構，提倡婦女主體的多樣化，關注“話語的”性別、團體，認為一切都是話語的、偶然的、局部的，瓦解了女性主義政治賴以存在的本體論的基礎，因而不可能把不同階層、不同種族、不同民族等具有不同背景和經驗的女性力量凝聚起來改變女性受壓迫的現實。

其次，解構的唯物主義女性主義具有強烈的去實踐性。解構的唯物主義女性主義拋棄了馬克思主義的經濟基礎決定上層建筑以及生產與再生產的基本原理，把關注點放在文本、話語權力、意識形態、身份認同及身體的意義等問題上，力爭成為話語和意識形態的主體，其理論具有強烈的經院色彩。然而，女性受壓迫是實實在在的現實問題，它“不是一種敘事、一個文本或一種解釋或閱讀世界的方式”[7]。

(三)世界社會主義運動發展大勢將助推解構的唯物主義女性主義的消亡

在整個女性主義運動發展史上，女性主義運動和社會主義運動的發展緊密聯系，二者發展的高潮和低潮在許多時期都相近甚至相同，社會主義運動對女性主義運動的發展和馬克思主義的復歸常常起著助推作用。因而對唯物主義女性主義發展前景的預測，也應將21世紀世界社會主義運動的發展趨勢重點考慮進來。就世界社會主義發展形勢來看，首先，從資本主義發展的必然趨勢來看，一方面，在資本主義國家內部，生產的社會化和生產資料私人占有之間的資本主義基本矛盾在資本主義制度下是無法消除的，周期性經濟危機的爆發就是資本主義社會本質的體現。而且，各種形式、各種規模的金融危機還在不斷發生。另一方面，在資本主義國家外部，發達國家霸權主義盛行，國際沖突不斷，發展中國家為維護自身的生存和發展，必然要進行反霸權斗爭，改變不公正、不合理的國際秩序。在全球化背景下，新社會運動的女性主義本質上是對資本主義的不滿。這些矛盾都說明了資本主義制度存在著不可避免的根本缺陷，它始終只是人類社會歷史長河里的一個特定的階段，必將被社會主義制度所取代。

其次，從社會主義力量的發展來看，自蘇東劇變以后，雖然世界社會主義運動陷入了低潮，但是當代世界歷史仍處于《共產黨宣言》所揭示的歷程中。并且在進入21世紀以后，世界社會主義的力量正在復蘇。中國、古巴、越南、老撾、朝鮮在世界社會主義陷入低潮的情況下依然堅持走社會主義道路，并且取得了新發展，特別是中國特色社會主義取得了舉世矚目的偉大成就。另外，蘇東劇變以后堅持下來的共產黨，經歷了危機、重組、更新和發展，致力于謀求在本國政治舞臺上能占有一席之地并發揮作用。“身處21世紀這個偉大時代，我們可以堅定地認為，這個時代‘最實際的呼聲’、時代的最強音和最激動人心的口號是：21世紀是社會主義振興的世紀！”[8]

21世紀隨著世界社會主義的振興，西方左翼在文化中和實踐上退守的狀況會改變，馬克思主義的影響力將會大大增強，對女性主義乃至整個世界的影響力會逐漸復歸甚至更甚于從前。而解構的唯物主義女性主義作為后現代主義的理論之一，是在后資本主義社會生根發芽的同時又與父權制牢牢結合在一起的后現代理論，它不僅背離甚至詆毀馬克思主義的科學理論主張，同時也與馬克思主義和共產主義所追求的所有人自由而全面發展的最終目標相悖。因而在當今世界社會主義力量不斷崛起的大背景下，唯物主義女性主義如果堅持走對馬克思主義的顛覆之路，不轉變對馬克思主義的態度，并積極接受馬克思主義的科學指導，不僅不能改變女性的受壓迫狀況，還將導致自身的窮途末路。