尹永佩, 姜傳銀
(1.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院,上海 200438; 2.安陽師范學(xué)院 體育學(xué)院,河南 安陽 455000)
太極拳是中國傳統(tǒng)文化的全息影像,是中華民族智慧的結(jié)晶。然而,在中西方文化激烈碰撞的今天,太極拳正面臨著嚴(yán)重的價值迷失。加強對太極拳本質(zhì)內(nèi)涵的研究,是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興和找回文化自信的時代所需,是人類應(yīng)對身心健康狀況日益下降和精神缺失的內(nèi)在“呼喚”。隨著太極拳運動普及程度的提高,標(biāo)準(zhǔn)化、科學(xué)化、娛樂化影響了太極拳的發(fā)展方向,甚至達到了玄虛化的程度;加上太極拳理精法密,派別眾多,致使學(xué)者“畢生不能窮其數(shù),歷世不能盡其法”[1]265。正如劉勰在《文心雕龍·序志》中所言:“振葉以尋根,觀瀾索其源。”盡管關(guān)于太極拳本質(zhì)內(nèi)涵的文獻已相當(dāng)豐富,但仍不能做到脈絡(luò)清晰、一氣貫通。
關(guān)于太極拳的本質(zhì)內(nèi)涵,王宗岳在《太極拳論》中有所描述:“由著熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明。然非用力之久,不能豁然貫通焉。”其中的“著熟”“懂勁”和“神明”構(gòu)成了太極拳進階的主題框架,也是太極拳運動的核心體系。王宗岳僅簡要說明了“著熟”“懂勁”和“神明”三者之間存有遞進關(guān)系,并未具體闡述三者的本質(zhì)內(nèi)涵及彼此之間的內(nèi)在聯(lián)系。長期以來,人們已經(jīng)習(xí)慣于把“著熟”等同于拳套和招法的熟練,把“懂勁”理解為掌握勁力的方向、大小和角度,對“神明”更是敬而遠(yuǎn)之。王宗岳曾明確指出,三步功夫是可以豁然貫通的;然而,對三者如何貫通、貫通的基礎(chǔ)條件是什么,均未說明。張義敬等[2]111則認(rèn)為,手法無論如何熟練,都不是通向“懂勁”的橋梁。那么,“懂勁”的本質(zhì)到底是什么?為此,本文試圖從本體論角度出發(fā),以“氣”為媒介,將“氣本論”作為切入點,并從當(dāng)前社會的現(xiàn)實出發(fā),結(jié)合中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想,探討太極拳的本質(zhì)內(nèi)涵,綜合統(tǒng)籌太極拳的法理體系,把太極拳的發(fā)展和研究繼續(xù)向縱深方向推進。
1.1 關(guān)于“氣”本質(zhì)的認(rèn)識“氣”是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的核心命題。古人認(rèn)為,宇宙萬物都由氣產(chǎn)生,氣聚則生,氣散則亡;所謂“通天下一氣耳”(《莊子·知北游》)。同時認(rèn)為人體也是由氣組成的,氣是維持人類生命活動的能量源泉:“氣者,人之根本也,根絕則莖葉枯矣”(《難經(jīng)·八難》)。 “我善養(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞乎天地之間”(《孟子·公孫丑上》)。孟子不僅認(rèn)為氣至大至剛,無孔不入,充塞于天地之間,是連接宇宙萬物的紐帶;而且還從蓄養(yǎng)的實踐層面闡述了氣與生命的關(guān)系——養(yǎng)吾浩然之氣,可與天地同壽。至宋明時期,以張載為代表的“氣一元論”學(xué)者,提出“太虛即氣”,建立了以氣為宇宙本根的“氣本論”哲學(xué)思想體系。張載把宇宙構(gòu)成分為3個主要層次:太虛氣萬物。太虛之氣聚而為氣,氣聚而為萬物;萬物散而為氣,氣散而為太虛[3]。張載從“氣本論”的角度出發(fā),針對形而上和形而下兩大領(lǐng)域,提出一以貫之的主張,用”氣“來統(tǒng)一形而上與形而下、有與無,亙古未有其人[4]。 張再林[5]則認(rèn)為,“意”與“氣”均具有本體論的地位和意義,二者實際上異名同謂;因此,主張“意”“氣”一體,“氣”即“意”,二者在實質(zhì)上并無本質(zhì)的差別。綜上所述,前人對“氣”的不同描述,從哲學(xué)本體論的角度看,實際上把“氣”等同于“道”的存在狀態(tài),“道”本身就是虛無之“氣”,“道”“氣”一體,“氣”是本源之“道”的代名詞。
“氣本論”是一種唯物主義研究范式,這種以范疇為核心的本體論研究范式可以起到綱舉目張的作用[6]。然而,對“氣”本質(zhì)的解讀,一直存在著唯物和唯心2種截然不同的觀點。從本體論的角度看,“氣”顯然不同于呼吸之空氣。從管子的“身之充”之氣,到孟子的“浩然”之氣,顯然都與“形之君”的“心”有關(guān)。“氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”(《莊子·人世間》)。“在天為氣者,在人為心”(《明儒學(xué)案·諸儒學(xué)案中一》)。“心”等于知覺之氣,是主觀的精神。“虛”是氣的特征,是心齋的結(jié)果。由此可見,治氣可養(yǎng)心,“心”與“氣”是相通的。“氣無所不入,水無所不出于經(jīng)。虛無柔弱,無所不通。無有不可窮,至柔不可折。以此推之,故知無為之有益也。”[7]陳鑫在《陳氏太極拳圖說》中也提及:“何謂氣?即天行健一個行字,天體至健而所以行,此健者氣也。”他認(rèn)為此氣“不滯不息,不乖不離,不偏不倚,即是中氣”。陳鼓應(yīng)[8]則更加直接地指出,氣即是高度修養(yǎng)境界的空靈明覺之心。由此可見,心氣相依,“氣”即明覺之“心”。人的內(nèi)氣是先天具有的,人們因為后天的勞動取代了先天的內(nèi)氣使用,在長久的生活過程中,其先天的內(nèi)氣因此而變成潛在的能量,由于先天的內(nèi)氣長時間未被調(diào)動利用,所以未能有效地增長壯大,而一旦練習(xí)者能夠掌握正確的方法修煉,這一潛在的高能量就會又被激發(fā)出來[9]。
綜上所述,“氣”即明覺之“心”,“心”即知覺之“氣”,“氣”本質(zhì)上是一種自我覺知的內(nèi)在心理體驗。“氣”的運行以有形之“身”為載體,以無形之“心”為動力,心氣相依,“心”平則氣“和”,“心”與“氣”密不可分。“氣”是人體本自具有的一種能量,雖然無法直觀看到,卻客觀存在著,對人體機能具有養(yǎng)護作用。
1.2 太極拳與“氣”的關(guān)系“理根太極,故名曰太極拳”(《陳氏太極拳圖說》),太極拳是在中國太極哲學(xué)理論基礎(chǔ)上產(chǎn)生的運動實踐。太極為天地未分之前,混而為一的元氣。黃裳[10]認(rèn)為:“夫太極,理也;陰陽,氣也。理氣合一,而天地人物生矣。理氣合一,而圣賢仙佛之丹成矣。”太極即一氣,一氣即太極,時陰時陽,活活潑潑,其氣洋溢于四體之中,浸潤于百骸之內(nèi),無處不有,無時不然,內(nèi)外一氣,流行不息,開合自然,中無停滯[11]。孫祿堂[1]178認(rèn)為:“太極拳本一理,一理者,即太極拳術(shù)起點腹內(nèi)中和之氣,太極是也。”由此可見,理氣不二,太極拳“理”等同于“氣”,與宋明理學(xué)家理氣關(guān)系論保持一致。太極拳蓋養(yǎng)先天之氣,非運后天之氣也。運氣之功,流弊甚大,養(yǎng)氣則順乎自然,日習(xí)之養(yǎng)之而不覺,數(shù)十年后,積虛成實,至大至剛,至用之時,則曲蓄其勁,以待發(fā),既發(fā)則沛然莫之能御也。人之健壯者,氣必深長;人之薄弱者,氣必短促[12]。“打拳以運氣為主”(《陳氏太極拳圖說》),“氣”是太極拳的核心內(nèi)容。由“氣本論”可知,宇宙萬物皆由“氣”所生,“氣”等同于“理”,是“道”的存在狀態(tài);那么,太極自然也歸于一氣,太極即氣,太極的本質(zhì)即先天混元之“氣”。太極即理,以太極為本體的太極拳,以人體為中介,以心行氣,以氣運身,以后天之身,練先天之“氣”,以“氣”為本根,實現(xiàn)“拳”“道”合一。因此,太極拳的本質(zhì)并不是養(yǎng)生或格斗,而是通過有形之體“明理、證道”的實踐途徑。
釋教講“元覺舍利”,道教講“抱元金丹”,儒家講“浩然正氣”,中醫(yī)講“真氣、氣化”,武術(shù)講“內(nèi)練一口氣”,雖是說法不同,其道理卻是相近的,都是力求強健人的機體,顧本保命[13]。武禹襄所說的“直養(yǎng)而無害”的“氣”,正是孟子所說的“至大至剛”的“浩然之氣”,這種氣不是外在的東西,而是一種內(nèi)在的、與人的道德相聯(lián)系的“正氣”[14]。中國傳統(tǒng)哲學(xué)概念中的氣與太極拳中所講之氣皆為人體內(nèi)在先天之元氣。人自賦性含生以后,本藏有養(yǎng)生之元氣,不仰不俯,不偏不倚,和而不流,至善至極,是為真陽,所謂中和之氣是也[1]180。太極拳乃中和之氣,為人之本原,周流于四體之內(nèi),浸潤于百骸之中。也有學(xué)者稱其為能量流,太極拳練的就是這股“能量流”。在太極拳中,無論理、心、意、神都必須通過氣得以體現(xiàn),所謂煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛,最后都?xì)w結(jié)到一個“氣”字[15]。太極拳要求“氣遍周身不稍滯”“勿有斷續(xù)處,勿有凸凹處”,皆言氣之運行,是“以心行氣”的狀態(tài)。所謂的“能量流”即流通的氣脈,擴充到身外的“生物場”即氣場,這一切都是在意識的主觀能動作用下形成的一種身心體驗,意到氣到,意即是氣,意氣不二。
綜上所述,“心”即“理”,“理”即“太極”,“太極”即“氣”,“氣”即覺知之“心”,太極拳與氣在“心”“理”和“道”的層面實現(xiàn)了統(tǒng)一,皆以“道”為終極旨?xì)w。在太極拳體系中,“氣”是人體本自具有的一種能量,在意識的引導(dǎo)下,能夠?qū)θ梭w機能起到養(yǎng)護作用。“氣”是內(nèi)心的一種體驗,“氣”以“心”為體,“心”以“氣”為用,理氣相依,心理不二,“氣”的運行與“心”有著密切的關(guān)系。太極拳是修心之法,以“拳道合一”為終極旨?xì)w,太極拳的本質(zhì)即“一氣流行”的身心覺知狀態(tài)[16]。在太極拳練習(xí)中,意到即氣到,氣遍周身即意識遍布全身,即身心的自我覺知。因此,從本質(zhì)上看,太極拳以“心”為載體,借助于“氣”的形式,最終達到“明理、證道”“與道合一”的終極目的。
2.1 “著熟”——“化而裁之”變化之氣“由著熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明”(《太極拳論》)。由于習(xí)慣使然,大家普遍認(rèn)為“著熟”就是拳式動作的熟練掌握,更有甚者,把“著熟”等于“招熟”。然而,招式的熟練就能漸悟“懂勁”嗎?如果僅把“著熟”等同于技術(shù)熟練,顯然,技術(shù)的熟練和后續(xù)的“懂勁”之間并沒有直接的關(guān)系。當(dāng)然,如果把“懂勁”簡單地理解為能夠判斷對方的力量,只要招式熟練確實能夠掌握對方來力的大小、方向和角度,“招熟”是可以上升為“懂勁”的,但這個“勁”僅指“力”而言,而不是真正的太極拳“勁”。楊澄甫認(rèn)為,真正的太極拳內(nèi)“勁”是在意識的能動作用下,“氣血流注,日日貫輸,周流全身,久久練習(xí)”而達到的結(jié)果,是“意”與“氣”血互相作用的結(jié)果,是內(nèi)在的心理體驗,與力和肢體動作無必然聯(lián)系。顯然,“著熟”是以“意”導(dǎo)“氣”,通過“氣”脈暢通而獲得內(nèi)勁的符號象征,招式、手法的熟練不是得太極拳內(nèi)勁的必要途徑;因此,不能簡單地把“著熟”等同于招法的熟練。
那么,“著熟”的本質(zhì)究竟是什么呢?“知覺運動得之后,方能懂勁”(《八門五步用功法》)。“先求自己知覺運動,得之于身,夫而后懂勁然也”(《固有分明法》)。由此可見,“懂勁”是建立在“知覺運動”基礎(chǔ)上的,人身先天固有之“知覺運動”的獲得才是“懂勁”的直接原因;所以,“著熟”的本質(zhì)理應(yīng)是一種“先天自然之能”的獲得,而不是招式的熟練程度。另外,“著”有接觸、覺知的意思,這也是“著熟”而不是“招熟”的原因;“熟”即得心應(yīng)手、心手合一、心能忘手。王薌齋[17]認(rèn)為,“拳拳服膺謂之拳”。太極拳的本質(zhì)并不在于有形的招式,而是發(fā)自內(nèi)心的誠敬、清凈和慈愛,是在實修實證中“默而識之”的一種身心體驗[18]。“著熟”是以找回本自固有的先天知覺為標(biāo)準(zhǔn),拳式動作的熟練只是獲得知覺運動的一種方式,并不是獲得知覺運動的必要條件。“運而知,動而覺,不運不知,不動不覺”。只要能夠求得知覺運動,實現(xiàn)心手合一、氣無所滯的狀態(tài),所有的方式、方法都應(yīng)屬于“著熟”的范疇,邏輯上也符合“太極無法,動即是法”的說法。
“著熟”是太極拳的語言符號,形容“氣”脈暢通的程度,并不專指具體的拳套和招式的熟練。由前文可知,“心”即“氣”,“心”“氣”相依,“氣”即明覺之“心”,“心”即知覺之“氣”,“氣”本質(zhì)上等同于自我內(nèi)在的心理知覺,本能的覺知與“心”和“氣”密切相關(guān),以心行氣、以氣運身而求知覺為練習(xí)太極拳之法。所以,“著熟”是指代“氣”無所滯的“身心合一”狀態(tài),以尋回先天知覺運動的“著熟”以行“氣”、運“身”為載體。厘清“著熟”為“氣”的本質(zhì)定位,有利于擺脫有形拳架的束縛,才能以“氣”為媒介,漸悟“懂勁”,進而合“道”。
2.2 “著熟”的檢驗標(biāo)準(zhǔn)——“四兩撥千斤”“著熟”是太極拳練習(xí)中的初級階段,然而,太極拳畢竟是一項實踐性運動,“著熟”二字只是一個籠統(tǒng)抽象的概念符號,技術(shù)動作嫻熟也是個體的主觀感受,無法對“著熟”程度做出客觀評價。那么,具體對著熟檢驗的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢?因為知覺運動的獲得是“著熟”的本質(zhì),而覺知運動即以“心”覺“身”、一“氣”流行的過程。“心者,形之君也,而神明之主也”(《荀子》),古人認(rèn)為人是由“身”和“心”組合而成的,“心”為一身之主宰,“身”“心”之間的關(guān)系就成了檢驗太極拳進階的標(biāo)準(zhǔn)。整體和諧、無為不爭是道家思想的特征,“不丟不頂”“一團和氣”是太極拳的指導(dǎo)思想;所以,太極拳“著熟”的檢驗標(biāo)準(zhǔn)即為一種“心手合一”、“氣”脈暢通無礙、沒有凸凹斷續(xù)、隨曲就伸的不對抗?fàn)顟B(tài),在推手中,無論外界信息如何變化,始終保持心手協(xié)調(diào)一致,不丟不頂、沾黏連隨,內(nèi)在保持一團和氣,無有片刻停滯。“化而裁之,存乎變”(《周易·系辭上》),能夠化而裁之、隨機應(yīng)變的“著熟”,即以“四兩撥千斤”為印證的標(biāo)準(zhǔn)。
“四兩”和“千斤”只是一種意象符號,“四兩”代表“心手合一”、“氣”血保持流通的輕靈狀態(tài),“千斤”代表各種考驗手段。“四兩撥千斤”只是形容一種身似流水、心不著境的無對抗?fàn)顟B(tài),并不實指重量上的“四兩力”和“千斤力”,更不能把“四兩撥千斤”當(dāng)作實戰(zhàn)技法或功力的象征。“人剛我柔謂之走,我順人背謂之黏,動急則急應(yīng),動緩則緩隨,雖變化萬端,而理為一貫”(《太極拳論》)。“四兩”的狀態(tài)“全在手熟,不關(guān)心思”(《手臂錄》),一旦有主觀思想的介入,就會形成一種思想障礙,導(dǎo)致“氣”血流通不暢,自然不能做到得心應(yīng)手。在推手實踐中,無論面對任何手段的考驗,手上始終能夠保持恒定不變的“四兩”狀態(tài),心手一體,“心手相湊而不相忘”,才能保證全身“氣”血流注,周流全身而勿有停滯。即太極拳諺所云:“以氣運身,務(wù)令順?biāo)臁!币圆蛔冎八膬伞睉?yīng)萬變之“千斤”,即為能夠化而裁之的“著熟”,而不是招式的嫻熟。這一過程類似于佛家在“無常”之中找“恒常”,發(fā)現(xiàn)本自具足、如如不動“金剛心”的過程,太極拳把這一磨練過程描述為“著熟”。“四兩撥千斤”并不是追求實戰(zhàn)中達到的效果,而是練習(xí)者對自我時刻保持氣脈暢通狀態(tài)的磨練過程。“道高一尺,魔高一丈”,如果把“四兩”比作“道”,那么“千斤”即為“魔”,在“千斤之魔”的考驗下,能否堅守心手不離、“氣脈暢通”,是第一關(guān)“著熟”的驗證標(biāo)準(zhǔn),也是“四兩撥千斤”的真實內(nèi)涵。
3.1 “懂勁”——“推而行之”貫通之氣一般認(rèn)為,太極拳的“懂勁”就是在推手中,能夠掌握對方來力的大小、方向和角度,并采取相應(yīng)的措施來化解和避讓。然而,太極拳是一種不尚氣血、純?nèi)巫匀弧⒅鲝垷o為的內(nèi)家拳種。那么,什么是內(nèi)?李雅軒認(rèn)為,筋骨肌肉統(tǒng)統(tǒng)是外,而人的性靈才是內(nèi)。所以,太極拳的勁是指內(nèi)在的心、神、意、氣的統(tǒng)一,跟外力無關(guān)。那么,該如何理解太極拳的“懂勁”呢?首先,要理清太極拳內(nèi)勁的本質(zhì)含義。孫祿堂提出:“夫道一而已矣,在拳術(shù)曰內(nèi)勁。” 認(rèn)為拳術(shù)中的內(nèi)勁即“道”的顯現(xiàn)形式。勁是人的高級神經(jīng)活動的結(jié)果,是精神活動的產(chǎn)品,它里面充滿了意識的能量與身體的再塑,是“身心合一”的共同創(chuàng)造;陳長興和武禹襄所講的“氣”都是“太極勁”[19]。“由著熟而漸悟懂勁”(《太極拳論》),“沾黏連隨已成,自得運動知覺,方為懂勁”(《太極下乘武事解》)。由此可見,太極拳內(nèi)勁與“道”和“氣”有著密切的聯(lián)系,內(nèi)勁也是“氣”的一種存在狀態(tài),是“氣”脈暢通、周流全身形成的結(jié)果,而“氣”乃知覺之“心”,又因“道”本身就是虛無之“氣”,因此,太極拳內(nèi)勁即“身心合一”、氣遍周身的內(nèi)在心理體驗。
“陰不離陽,陽不離陰,陰陽相濟,方為懂勁”(《太極拳論》),“懂勁”為陰陽二氣在意識的協(xié)調(diào)作用下,不偏不倚,守中致和;身心的感覺始終處于虛實之間,無有停滯,即使在外力的干擾下,也從不偏執(zhí)一端。“知瞻眇顧盼之視,覺起落緩急之聽,知閃還撩了之運,覺轉(zhuǎn)換進退之動,則為真懂勁,則能階及神明”(《懂勁先后論》)。“敷、蓋、吞、吐四字無形無聲,是以氣言,能直養(yǎng)其氣而無害,始能施于四體”(《四字密訣》)。在武禹襄看來,敷、蓋、吞、吐,皆以氣而言,核心在于“氣”。綜上所述,“懂”是身心自我覺知的本能,“內(nèi)勁”的本質(zhì)就是“流動的中和之氣”,是在意識作用下“氣”血周流全身的結(jié)果。“懂勁”的本質(zhì)是覺知“氣”遍周身、身心內(nèi)外保持中和一“氣”的心理體驗。因此,“懂勁”僅代表一種符號,實際上指“懂氣脈”,在太極拳實踐中體悟全“身”似流水、“心”無所住的感覺。“懂勁”不是以外求的方式感知對方之力,而是通過返觀內(nèi)照覺知自我“身心合一”的過程。
“懂勁”是自我知覺運動的結(jié)果,是一種先天固有的“自然之能”,不是通過后天學(xué)習(xí)獲得的一種技術(shù)。孫祿堂認(rèn)為,所謂虛無一氣,即形意拳之內(nèi)勁。如《太極拳十要》所言:“若能用意而不用力,意之所至,氣既至焉,如是氣血流注,日日灌輸,周流全身,無時停滯,久久練習(xí),則得真正內(nèi)勁。”楊澄甫認(rèn)為,勁不是一種外力,真正的內(nèi)勁是在意識的引導(dǎo)下,氣遍周身的一種身心知覺體驗,是氣血周流全身而形成的結(jié)果。孫玉奎[20]也強調(diào):“勁者,即內(nèi)中神氣貫通之氣也。”由此可見,太極拳的內(nèi)勁即周流全身的中和之“氣”,符合“太極本一氣”的邏輯理論。西方科學(xué)則解釋為肌肉細(xì)胞感通內(nèi)外而釋放的能量,即老子所描述的“綿綿若存,用之不勤”,等同于孟子所謂至大至剛、充塞天地的“浩然之氣”。“懂勁”的“懂”即內(nèi)心的覺知,是明心的過程,而不需要通過專門的修煉獲得。“懂勁”即覺知人之本具的“中和之氣”,類似于孟子所言的“吾身浩然之氣”,本質(zhì)上也是身心覺知范圍的不斷擴大,即“心手合一”到“身心合一”的轉(zhuǎn)化和由“小我”到“大我”的升級。把握“懂勁”為懂“氣脈”的本質(zhì)內(nèi)涵,才能避免陷入片面追求力量的誤區(qū),實現(xiàn)“著熟”與“懂勁”2個階段的一“氣”貫通,保持合“道”的狀態(tài),為“無我”之“神明”提供進步之階。
3.2 “懂勁”的檢驗標(biāo)準(zhǔn)——“一羽不能加,蠅蟲不能落”“著熟”是指“四兩”狀態(tài)的穩(wěn)定性達到“不思即至”程度以后,“四兩”的意象感覺會逐漸由手上擴展到全身,這時候周身融通、身心一如、渾然廣大,全身保持有“四兩”的感覺,輕靈活潑。把全身當(dāng)成一個整體,全身即“一”,守“一”即守全身,守住“小我”,身心平衡。體會氣遍周身、無有停住、圓融無礙的感覺。由“心手合一”轉(zhuǎn)化為“心身合一”的身心覺知狀態(tài),即為“懂勁”,道家形容這一狀態(tài)為混混沌沌、“神炁滿室”。“思想要像一盞燈滿照全室一樣地滿照全身,時刻都不能離了內(nèi)面”[2]76。如同克里希那穆提在其《愛的覺醒》[21]一書中提及的,沒有念頭的覺知是最奇特的現(xiàn)象,這樣的覺知是更敏銳的,它不只用到頭腦,還用到所有的感官,這樣的覺知不是智力四分五裂的覺知,也不是情緒,你可以稱之為全知,你照樣可以看到各種客體,但是沒有辨識的活動,更沒有經(jīng)驗的存在。“身若浮云,卷舒自如,物來觸我,我不著物”(《唱道真言》)。身心柔順,保持虛空,意識在身體內(nèi)自由流淌,無有一刻停滯,更不加任何主觀的干涉,只是用心去享受這種無意識的悠然狀態(tài)。
太極功夫在行坐臥走間,真“懂勁”后,行坐臥走,飲食溺溷之中,處處留意,刻刻在心,戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,如此方能及中乘大乘之境[22]。“夫而后才為真及神明矣。明也,豈可日后不慎,行坐臥走,飲食溺溷之功,是所為及中成大成也哉”(《懂勁先后論》)。“懂勁”以后,身心有了主宰,自得屈伸動靜之妙,不會出現(xiàn)“視聽無由”的現(xiàn)象,身體圓融無礙,內(nèi)氣周流鼓蕩,寂然不動,感而遂通。因此,“懂勁”的檢驗標(biāo)準(zhǔn)是一“氣”流行、圓融無礙的“身心合一”狀態(tài),王宗岳用“一羽不能加,蠅蟲不能落”形容這一“意氣君來骨肉臣”“氣遍身軀不少滯”的覺知狀態(tài)。
“推而行之,存乎通”(《周易·系辭上》)。如果“著熟”是點,那么“懂勁”就是面,“由著熟漸悟懂勁”就是推而行之、由點到面的轉(zhuǎn)化過程。“一羽不能加,蠅蟲不能落”的“懂勁”狀態(tài)比“四兩撥千斤”的“著熟”狀態(tài)更進了一步。“四兩撥千斤”屬于“有”,還有四兩之“力”的存在,“撥”也屬于“有為”的層面,類似于儒家思想倡導(dǎo)的“剛健有為”。太極拳是以道家“尚柔無為”思想為指導(dǎo)的無為法,主張“用意不用力”。“一羽不能加,蠅蟲不能落”則處于“有無之間”的層面,類似于由冰融化為水的過程,由儒家剛健有為的“入世”思想轉(zhuǎn)向道家無為不爭的“出世”思想。“由著熟漸悟懂勁”是在“無欲則剛”思想的基礎(chǔ)上,進一步追求“有容乃大”的精神境界。
4.1 “神明”:“神而明之”虛無之氣“神,天德;化,天道;德,其體;道,其用。一于氣而已。”(《正蒙·神化篇》)張載把“神”等同于“氣”的本性。“見人所不見謂之明,知人所不知謂之神。神明者,先勝者也”(《淮南子·兵略訓(xùn)》)。“神明”是指人的精神或心靈,“神明定”即是精神清明、心靈平和安定的狀態(tài)[23]。神明與心存在著一定的內(nèi)在聯(lián)系。“心者,君主之官,神明出焉”(《素問·靈蘭秘典論》)。中醫(yī)認(rèn)為,心為一身之主宰,心主神明。“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患”(《道德經(jīng)》)。“我”是禁錮心靈的枷鎖,只有超越自我,進入“無我無執(zhí)”的境界,才能達到與“天地為一”。太極拳講煉氣化神,其神不神,無非是自己的真心真性而已[24]。由此可見,“神”不是虛妄的存在,而是事物運動的內(nèi)在本性和根源,“神明”以心為主,指代無我無執(zhí)、心神明透、一氣流行的“天人合一”狀態(tài)。
易學(xué)把超出形象視為高級的理論,是指導(dǎo)性的法則,這是“高超”的東西,不是常人能認(rèn)識和掌握的,這是“神明”的核心,即“道”,武術(shù)界常說“由武及道”,就是這個意思[25]。世界的本體在道,而道的本質(zhì)在氣,氣的精華就是精氣。“陰陽者,神明之府也”(《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》)。神的陰陽變化不測,自然離不開氣,神離氣,則不足以說明其變化及神秘莫測[26]。 “神”通常與“氣”連用,稱作“神氣”,神由氣生,神氣相行;氣定神閑,神斂氣定。凡言氣處必導(dǎo)向“勢”,而凡言“勢”處必承氣而來。金玉柱等[27]認(rèn)為,氣勢相通,氣為勢的哲學(xué)基礎(chǔ),神化之勢乃后天修養(yǎng)之氣所致。在這里,“勢”應(yīng)等同于“神”,皆以“氣”為載體,“勢”和“神”是對同一境界的不同表述[28]。養(yǎng)氣之學(xué),以道為歸。十年練拳十年養(yǎng)氣,皆因神即是氣,氣即是神,神氣本一,養(yǎng)氣即是養(yǎng)神[29]。無論是什么“道”,都是以氣為基礎(chǔ)的,無氣即無道,無氣不生。“一”即元氣,即明覺之心,守“一”也就是守神,孫祿堂也把“太極”等同于“一”,太極為陰陽未分前的合一狀態(tài);因此,練習(xí)太極拳要從根本的“一”上著手,而不是在陰陽復(fù)雜變化的層面糾結(jié)不清。綜上所述,“道”是“神明”的核心,“神”是“氣”的內(nèi)在屬性,太極即“一氣”,表現(xiàn)為人則為明覺之心,太極拳“神明”的本質(zhì)即“一氣”流行、“天人合一”的合“道”狀態(tài)。注重實修實證的道家在求道過程中,采用了武術(shù)實踐作為證道的方便法門,而太極拳的“神明”之境充分體現(xiàn)了太極拳與虛無之“氣”的高度契合。客觀定位“神明”為“氣”的本質(zhì)內(nèi)涵,可有效避免太極拳落入玄虛化的誤區(qū),使高深莫測的“神明”之境,成為人們可以觸摸、可知可行的日常生活狀態(tài),為“拳道合一”和“天人合一”的哲學(xué)概念提供耦合的物質(zhì)基礎(chǔ),
“一羽不能加,蠅蟲不能落”的“懂勁”階段是由“有”向“無”的轉(zhuǎn)化過程,仍有“我”的存在。隨著“懂勁”階段熟練程度的提高,這種身心的覺知能力也會逐漸增強,覺知范圍進一步擴大,由身內(nèi)擴展到身外,不僅能夠?qū)ι眢w內(nèi)部環(huán)境有清晰的覺知,而且還能夠兼顧到身體外部環(huán)境,實現(xiàn)身體內(nèi)外之間的融通。隨著時間的積累,覺知的范圍逐漸達到內(nèi)外合一、無內(nèi)無外,以至于最終神而明之,可內(nèi)可外、出入自由,進入“無我無執(zhí)”的全體透空之境,這一過程即為“由懂勁階及神明”。由此可見,“著熟”是感性認(rèn)識,“懂勁”是理性認(rèn)識,“神明”是本體認(rèn)識[30]。太極拳3個階段完成了由“小我”到“大我”,再到“無我”的轉(zhuǎn)化升級,在思想上實現(xiàn)了由“無欲則剛”到“有容乃大”,再到“厚德載物”境界的升華,逐步進入“天人合一”之境。“懂勁后,愈練愈精,默識揣摩,漸至從心所欲”(《太極拳論》)。當(dāng)太極拳達到“神明”之境,才能“默而成之,不言而信”,在實踐中“舍己從人”,實現(xiàn)“天人合一”“與太虛同體”,“神明”即為合“道”的狀態(tài)。
4.2 “神明”的檢驗標(biāo)準(zhǔn)——“舍己從人”“神而明之,存乎其人”(《周易·系辭上》)。神而明之、無我無執(zhí)的“神明”之境,以“舍己從人”為印證標(biāo)準(zhǔn)。太極本是“清靜無為”“一氣流行”的狀態(tài)。《黃帝內(nèi)經(jīng)·上古天真論》記載:“恬淡虛無,真氣從之。”孟子曾說:“我善養(yǎng)吾浩然之氣,其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間”(《孟子·公孫丑》)。“氣之聚散于太虛,猶冰凝釋于水”(《正蒙·太和篇》)。宇宙萬物都是以“氣”為同一實體的不同狀態(tài)。“著熟”“懂勁”和“神明”三者本質(zhì)上沒有區(qū)別,是身心不斷合一的過程,也是“先天自然之能”的恢復(fù)過程,屬于太極之“理”的不同表現(xiàn)形式。“著熟”“懂勁”“神明”等同于煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛,即氣化的過程[31]。人體對“道”的不同體驗結(jié)果,相當(dāng)于同一物質(zhì)的3種不同存在狀態(tài),如冰融化為水,又蒸發(fā)為水蒸氣的現(xiàn)象。“云在青天水在瓶”(李翱《贈藥山高僧惟儼》),太極拳的“懂勁”階段相當(dāng)于“水在瓶中”,清澈如鏡、如如不動,身心合一。“階及神明”相當(dāng)于水轉(zhuǎn)化為氣,“氣遍周身不少滯”,“神炁滿室,莫之能留”,當(dāng)瓶中之氣醞釀到一定程度必然會溢出瓶外,與外界融為一體,并轉(zhuǎn)化為“青天之云”,所以,太極拳的“神明”階段相當(dāng)于“云在青天”,達空無之境,一氣流行,達“天人合一”之境。“神明”之境并不是技術(shù)層面上的“誰也打不過他”,更不是一個“天下無敵”名利之爭的標(biāo)簽,而是一個超越二元對立、萬物無待、“天人合一”的精神境界。
“由懂勁階及神明”相當(dāng)于由水到氣化過程,由身心一如的狀態(tài)上升為身心可以自由脫離的狀態(tài),身心互不干擾,但又能夠清楚地覺知。道家(《道德經(jīng)》)描述此境為“元神的自由出入”,即“微妙玄通,深不可識”(《道德經(jīng)》);而佛家(《金剛經(jīng)》)描述此境為“于無所住而生其心”,心不染著外物而又對外物了了分明。“本來無一物,何處惹塵埃”(《壇經(jīng)》),太極拳最終進入虛空的狀態(tài),由“諸法無我”過度為“涅梁寂靜”。在太極拳實踐中,“舍己從人”實現(xiàn)了對“自我”的超越,與對方打成一片,與自然融為一體,身心處于虛無狀態(tài)而自由流轉(zhuǎn),類似于佛家“空”的境界,正所謂“與太虛同體”“達天人合一之境”。由此可見,以“舍己從人”為標(biāo)準(zhǔn)的“神明”階段是印證太極拳功夫的最高標(biāo)準(zhǔn),類似于佛家普度眾生的大乘佛法。
健身養(yǎng)生和格斗技擊是太極拳的功能,而不應(yīng)作為太極拳的本質(zhì)。武術(shù)不追求“技擊”,武術(shù)追求的真諦是對“器”與“技”的更高追求,是人心對武術(shù)意境的理解[32]。太極本一氣,一氣即太極,太極拳的本質(zhì)是以“氣本論”為基礎(chǔ)的混元一氣的中和狀態(tài),練習(xí)太極拳的過程就是“先天自然之能”不斷找回的過程。“著熟”“懂勁”“神明”作為一種意象符號,分別代表太極拳進階的3個不同階段,本質(zhì)上則統(tǒng)為一“氣”。太極拳的整個進階體系皆以“氣”為緣起,雖分3層,實為一體,涵三為一,表現(xiàn)為“氣”的不同存在狀態(tài)。3個層面因“一氣”而豁然貫通:“著熟”指代“氣”無所滯的“心手合一”狀態(tài);“懂勁”指代“氣”遍周身的“身心合一”狀態(tài);“神明”指代一“氣”流行的“天人合一”狀態(tài)。太極即一氣,“氣”即虛無之“道”,太極拳即為合“道”的文化體系。“心”即“理”,“理”即“太極”,“太極”即“氣”,“氣”又為覺知之“心”,太極拳與“氣”在“心”“理”和“道”的層面實現(xiàn)了統(tǒng)一,皆以“道”為終極旨?xì)w。太極拳的本質(zhì)并不是養(yǎng)生或格斗,其通過有形之體,借助明覺之“氣”,明“理”證“道”,實現(xiàn)精神境界升華。