《四庫提要·洛陽伽藍記》疏證

林丹妮

（復旦大學中文系，上海200431）

一、《洛陽伽藍記》的作者

《洛陽伽藍記》屬史部地理類古跡之屬。撰者楊衒之，于正史無傳，故究其個人情況，歷來聚訟紛紜。如姓氏即有不同記載，一作“羊”，除唐劉知幾《史通》、宋晁公武《郡齋讀書志》外，元馬端臨《文獻通考》、明高儒《百川書志》、明陳第《世善堂藏書目錄》等亦同。二作“楊”，除《隋書·經籍志》外，還見于隋《歷代三寶紀》、唐《大唐內典錄》《續高僧傳》《法苑珠林》、宋《景德傳燈錄》《五燈會元》等佛教史籍，宋陳振孫《直齋書錄解題》，以及類書如《太平御覽》《冊府元龜》等，史書如《舊唐書》《通志》《宋史》等，明清以下更為眾多。另有第三種，提要中未論及，作“陽”，見于《廣弘明集》《新唐書》、元《河南志》等。以上三種記載中，“羊”通常被視為訛誤，“楊”出現最多，亦是四庫館臣所采納的，余嘉錫《四庫提要辨證》對此情況已言明[1]余嘉錫.四庫提要辨證.“衒之姓，諸書并作‘楊’，與隋志及本書合，惟廣弘明集或作‘陽’，知史通作‘羊’者，不足據矣”.中華書局,1980.(P432)。也有主張“陽”者，認為衒之當屬北平陽氏[2]該說似起于周延年（子美）、又有鄭騫《洛陽伽藍記叢談》.景午叢編下集.燕臺述學.臺灣中華書局,1972.454-456.黃公渚.洛陽伽藍記的現實意義.文史哲,1956,(11):11-12.周祖謨.洛陽伽藍記校釋.中華書局,1963.19.，其名合于史載陽固家的排行次第，其人亦與北平陽氏文學顯達的地位較為相符，情理甚通，但直接證據仍不夠充足[3]范祥雍.洛陽伽藍記校注.“周氏之說固自有理，但各書多作楊，新唐書及元河南志之陽疑亦是楊字之譌（周氏所引廣弘明集作陽，但查嘉興藏本廣弘明集亦作楊）。即或不誤，孤證只字，究難碻信。因仍舊作楊，錄周說以存考。”上海古籍出版社,2011.356.另，《廣弘明集》與《續高僧傳》同為道宣撰，而后者亦作“楊”，更使“陽”說成疑。，因此可備一說，難成定論。今提及衒之姓，多仍舊貫，以“楊”行。

衒之里貫，《廣弘明集》卷第六《辨惑篇·列代王臣滯惑解》載其為“北平人”，并非如提要所言之“未詳”。結合提要上文討論衒之姓氏時對同樣以《廣弘明集》為據的“陽”姓說的忽略，可推測四庫館臣撰此提要時忽視了《廣弘明集》對衒之的記載。至于“北平”的確切地點，據《魏書》卷一百六上《地形志》，名為“北平”之郡有二處，一為平州領郡，秦置；二為定州領郡，孝昌中分中山置，治北平城。衒之究竟是平州北平人還是定州北平人，難于論定，此爭議與姓氏爭議亦有所關聯。“陽”乃平州大姓，若衒之姓陽氏，則為平州人的可能性較大；若姓“楊”則相對更難判斷，時見從定州說者。但亦有學者提出平州北平沿自漢魏當屬本名，而定州北平為后起，從而認為無論衒之姓楊或陽，平州可能性均大于定州[1]曹道衡.關于楊衒之和《洛陽伽藍記》的幾個問題.文學遺產,2001,(3).(P30-31)。

至于衒之官職，各本《洛陽伽藍記》所題撰者皆為“魏撫軍府司馬”，因此他在寫作此書時為撫軍司馬并無疑問。但據書中所述，衒之卻不止擔任過撫軍司馬，此前他還有擔任其它官職的經歷。《洛陽伽藍記》卷一載：“永安年中……衒之時為奉朝請……”證明衒之在永安年間曾任奉朝請。又有《歷代三寶記》載“期城太守楊衒之”、《續高僧傳》載“期城郡守楊衒之”、《法苑珠林》載“元魏鄴都期城郡守楊衒之”，可見他又擔任過期城郡的太守。此外《廣弘明集》載衒之“元魏末為秘書監”，據《魏書》所載北魏官制，秘書監為三品，地位遠在五品撫軍府司馬之上，若其屬實[2]對《廣弘明集》所載衒之曾任秘書監之事，亦有學者曾表示過懷疑，如曹道衡《關于楊衒之和〈洛陽伽藍記〉的幾個問題》一文即從任職時間及衒之身份地位角度進行考證，認為其在魏末曾任秘書監一事不足信，可備一說。，當為衒之所任最高官職。

二、《洛陽伽藍記》編纂背景及主要內容

《洛陽伽藍記》開篇闡明楊衒之撰書背景及緣起。魏太和十七年（493）孝文帝遷都洛陽后，對佛法推崇備至，大量興建佛寺。據《洛陽伽藍記》所述結合《魏書》卷一百一十四《釋老志》記載，可知洛陽第一座寺廟白馬寺建于東漢永平十一年（618），至西晉末永嘉年間，城中寺廟為42所。晉室南渡之后，洛陽主要在北方少數民族控制下，歷經五胡十六國到北魏，寺廟繼續增加，北魏孝明帝神龜元年（518）數量為500，及至《洛陽伽藍記》所錄的盛極之時，曾達1367所；然魏末永熙之亂，寺廟多數被毀，當由北魏分裂出的東魏政權改永熙三年為天平元年（534），并棄洛陽而作都于鄴時，洛陽余寺僅421所，區區16年竟驟減如此，可見期間所歷變亂之巨，戰火之深。武定五年（547），衒之重覽洛陽，睹其破敗情狀而起麥秀黍離之悲，因此他撰寫《洛陽伽藍記》的出發點是追敘舊日佛寺盛況以使其事傳于后世，提要之言與衒之書序自述大意相同。但衒之撰書意圖似未必僅止于此。《廣弘明集》云：“（衒之）見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競侵漁百姓，乃撰《洛陽伽藍記》，言不恤衆庶也。”認為此書意在刺王公之驕奢，呼百姓之疾苦。后又載衒之曾經上書述稱僧徒泛濫之弊，希求予以整治[3]《廣弘明集》卷六《辨惑篇·列代王臣滯惑解》“……（衒之）后上書述釋教虛誕，有爲徒費。無執戈以衛國，有饑寒于色養，逃役之流，仆隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想，道人深知佛理，故違虛其罪。啓又廣引財事乞貸，貪積無厭。又云讀佛經者，尊同帝王，寫佛畫師，全無恭敬。請沙門等同孔老拜俗，班之國史。行多浮險者，乞立嚴勅，知其真僞。然后佛法可遵，師徒無濫，則逃兵之徒，還歸本役。國富兵多，天下幸甚。”上海古籍出版社,1991.133.。由是觀之，衒之撰書或亦包含針砭之意，《洛陽伽藍記》滿紙極言佛寺盛況并非全然出于懷念之褒揚[4]《景德傳燈錄》記載衒之慕佛，余嘉錫《四庫提要辨證》認為“蓋僧徒造作誣詞，以復其非毀佛法之讎，猶之謂韓文公屢參大顛耳，不足信也。”(P433)，明為憶其輝煌，暗則斥其鋪張，至少可能在一定程度上帶有從國計民生角度出發的現實批判目的。

《洛陽伽藍記》在序中便介紹了洛陽城四面的基本情況，包括新舊名稱演變等，作為總領，一目了然。提要此處似遺漏“西面”未提。全書五卷，先敘城內，再依序敘城東、城南、城西、城北，確乎結構井然，體例明晰，對漢魏故城空間做出了相當程度的勾勒復原。衒之的文才在書中亦頗有顯現，其行文駢散結合，時而壯麗，時而清逸，語藻豐贍而縱斂自如，與另一部北朝名作、酈道元所撰《水經注》時常并稱。二者雖皆屬地理類著作，皆寫景敘史兩相映，但風格仍有不同，《水經注》之自然山水氣象尤妙，而《洛陽伽藍記》則更以歷史文化為側重。

三、《洛陽伽藍記》的歷史意義

在史實記述方面，《洛陽伽藍記》具有相當價值。關于爾朱榮等變亂，卷一城內首篇《永寧寺》所錄最詳，較完整地敘述了爾朱榮策劃“河陰之變”的前情后果：明帝新崩，身為北魏權臣的爾朱榮以追查死因、幫扶朝政為由，勾結元天穆，以鑄造銅像的方式選出長樂王元子攸為君，并與其商議聯合攻洛陽；又發動河陰之變，借故將北魏王公卿士及諸朝臣集合至河陰屠殺殆盡，立元子攸為莊帝；但莊帝因不滿爾朱榮專權，親手殺之，而其后又被爾朱榮之侄爾朱兆絞死。這些記錄與《魏書》《北史》等正史中爾朱榮等人的傳記[1]魏書(卷七十四)·列傳第六十二.北史(卷四十八)·列傳第三十六.足可相參。除卻沉重的政治變亂，《洛陽伽藍記》也關注“藝文古跡”，對伎樂歌舞、建筑景觀等時常描摹細致；甚至還打開眼界，廣納異域風聞，例如卷五城北《聞義里》篇，“聞義里有敦煌人宋云宅，云與惠生俱使西域也”，其后歷歷細數惠生遠赴西域所經諸國風物人情，采納了豐富的奇觀異聞。

《洛陽伽藍記》的史料意義引起了后世史家的重視。提要中所舉“秦人不死，驗苻生之厚誣”出自其劉知幾《史通》內篇曲筆第二十五，所用的趙逸一條源于《洛陽伽藍記》卷二城東《景興尼寺》。眾所周知，《十六國春秋》《晉書》等史冊中不乏有關苻生兇暴的記載，如其幼年時即為其祖苻洪所厭[2]苻洪云：“此兒狂悖勃，宜早除之，不然，長大必破人家”.十六國春秋(卷三十五)·前秦錄三.晉書(卷一百一十二)·載記第十二.，嗣偽位后其下薛贊、權翼等亦對其有惡評[3]“（薛）贊、（權）翼說（苻）堅曰：‘主上（苻生）猜忍暴虐，中外離心’”.十六國春秋(卷三十五)·前秦錄四.晉書(卷一百一十二)·載記第十二.，其曾經殺害過妻子樊氏、梁氏及毛貴、梁楞、梁安、雷弱兒、程肱、強平等眾多大臣，且生活無度，沉湎酒色，常以種種殘忍行徑為樂，暴行幾乎罄竹難書。而《景興尼寺》篇中隱士趙逸卻言道：“國滅之后，觀其史書，皆非實錄，莫不推過于人，引善自向。苻生雖好勇嗜酒，亦仁而不殺。觀其治典，未為兇暴，及詳其史，天下之惡皆歸焉。苻堅自是賢主，賊君取位，妄書君惡，凡諸史官，皆是類也。”認為苻生之兇暴是史官筆下的歪曲[4]此說后世仍有認同，如近人呂思勉在《兩晉南北朝史》中亦認為苻生兇暴為史家誣陷。兩晉南北朝史(第六章)·東晉中葉形勢下·秦滅前燕.上海古籍出版社,2005.187.，此即劉知幾所采之見。

《洛陽伽藍記》中的記載之所以堪為史料，連不茍引據的劉知幾亦采信其言，這與衒之的撰作態度是密不可分的。衒之自稱“恐后世無傳，故撰斯記”，在下筆時也的確致力于做到這一點，極重真實性。在卷二城東《明懸尼寺》篇中，衒之曾實地記錄陽渠石橋橋墩上所刻的建造年代，由此糾正劉澄之《山川古今記》、戴延之《西征記》里的錯誤，并對前人這種未經實地考察的落筆批判激烈，直言其“聞諸道路，便為穿鑿，誤我后學，日月已甚”，其對待史實根據的嚴謹程度可見一斑。因此，《洛陽伽藍記》中所載史實的信度可謂相對較高。衒之不僅考史，還善作解讀，這在書中也不時穿插，如提要所言“解苗茨之碑”，出自卷一《景林寺》。永安年中莊帝于華林園騎射，隨從百官皆來讀魏文帝所立“苗茨之碑”，疑“苗”字有誤，不得其解。時任奉朝請的衒之解釋道：“以蒿覆之，故言苗茨，何誤之有？”雖僅釋一字，亦精審有見地。

至于提要指瑕一句，實則存誤。余嘉錫、周祖謨、范祥雍等在辨證校釋至此時皆有所論及[5]余嘉錫.四庫提要辨證.433-434；周祖謨.洛陽伽藍記校釋.127-128；范祥雍.洛陽伽藍記校注.187.。首先根據衒之原文，談及“宅中之樓”的應是卷四《沖覺寺》中所記清河王懌宅，而非卷三《高陽王寺》里的高陽王雍宅；而“固于說詩”的批評，也并不準確，衒之原文為“西北有樓，出凌云臺，俯臨朝市，目極京師，古詩所謂：‘西北有高樓，上與浮云齊’者也。”是見“西北有樓”而引古詩句，表示正如古詩所云，并非認為詩句所言之樓即此樓。因此，“固于說詩”的并非衒之，反是提要自身。

衒之撰《洛陽伽藍記》時，為做到內容豐富與行文明暢兩相兼得，采取了正文與子注結合的方式，提要引《史通·補注》言此體例并無疑問，然而徑稱注文佚脫，卻是又一謬誤。《洛陽伽藍記》的子注并非佚失，而是自宋以后在傳抄中與正文連寫混合了。余嘉錫《四庫提要辨證》對此即有所考證[1]余嘉錫.四庫提要辨證.(P434-435)。據劉知幾此言，知《洛陽伽藍記》至少在唐代仍以正文子注分列明晰的面貌存世。而《史通·補注》下文又云：“若蕭（蕭大圜）羊（羊衒之）之瑣雜，王（王劭）宋（宋孝王）之鄙碎，言殊揀金，事比雞肋，異體同病，焉可勝言。”余嘉錫由此認為劉知幾“雖譏其瑣雜，不能不服其該博也”，從而推斷今《洛陽伽藍記》中許多不涉及伽藍的奇聞異事原本應當出于子注，即可知子注未佚，僅同顧廣圻《思適齋集》所言，“一概連寫，是混注入正文也”。

清人吳若準評《洛陽伽藍記》云：“凡夫朝家變亂之端，宗藩廢立之由，藝文古跡之所關，苑囿橋梁之所在，以及民間怪異、外夷風土，莫不巨細畢陳，本末可觀，足以補魏收所未備，為拓跋之別史。”[2]吳若準.洛陽伽藍記集證.序.不僅如此，《洛陽伽藍記》具備歷史價值的同時，在中古文學、地理、佛學等多方面也都有重要意義，因此對后世影響實為深遠。關于其版本，就五卷本而言，明代主要有如隱堂刻本、吳琯刻古今逸史本、廣漢魏叢書本、崇禎毛氏汲古閣刻本等，至清代有嘉慶十年（1805）張海鵬照曠閣刻學津討原本，嘉慶十六年璜川吳氏活字印真意堂叢書本。注釋本自清人吳若準《洛陽伽藍記集證》始，“重為編次，厘定綱目，依據眾刻，校其異同”，較早對分段及厘清正文與子注作出了嘗試。吳若準之后有唐晏《洛陽伽藍記鉤沉》，民國張宗祥《洛陽伽藍記合校》，陳寅恪曾對以上校注本有所品評，言吳本“正文太簡，子注過繁”，唐本雖正文三倍于吳本，但分別正文子注的標準多由主觀，未必符合楊書原意；而張本最晚出，合校矜慎[3]陳寅恪.讀洛陽伽藍記書后.金明館叢稿二編.上海古籍出版社,1980.(156-158)。近人校注本中，以范祥雍《洛陽伽藍記校注》及周祖謨《洛陽伽藍記校釋》最為通行。范本不別正文子注，內容豐富，材料詳備；周本區分正文子注，校注精密，體例明晰。