兩晉時期“謠”研究

趙延旭 那 奇

（河北工程大學文法學院，河北邯鄲056038）

兩晉時期起自公元265年魏帝禪位于晉武，終于公元420年劉裕廢安帝自立，期間歷經晉、吳政權短暫對峙，咸寧六年（280）孫吳覆滅，晉統一全國，此后賈后專權、八王亂政，繼而少數民族政權分立，中原地區再次陷入戰亂，西晉隨即滅亡。建武元年（317）瑯琊王司馬睿在江東復立晉政權，其間王、庾、桓、謝等門閥士族先后把持東晉政柄，內部爭權奪利，外部戰亂不息。綜觀兩晉時期，歷時150余年，是中國歷史上戰亂迭起、政局最為動蕩的時期，其時政治混亂、經濟衰退、百業蕭條，而形成鮮明對比的是，此時“謠”的創作卻極為繁榮。據學者考證，晉代僅政治童謠就達77首之多[1]舒大清.論中國古代政治童謠的消長規律[J].湖北師范學院學報(哲學社會科學版),2007,(2).(P25-28)，為歷代之冠，“謠”成為反映政治形勢與社會生活的一面鏡子，是此時政治史、社會史、文學史深入研究的重要史料。長期以來，史學界關于古代“謠”的研究成果多側重于解讀與傳播，尚未見針對兩晉時期“謠”的專門、系統的研究，有鑒于此，本文擬從“謠”的起源與名稱、類別與創作、特征與影響等方面展開，探索兩晉時期“謠”的發展全貌，以期對相關歷史的研究有所裨益。

一、“謠”的起源與名稱

《爾雅·釋樂》曰：“徒鼓瑟謂之步。徒吹謂之和。徒歌謂之謠。徒擊鼓謂之咢。徒鼓鐘謂之修，徒鼓磬謂之寋。”可知沒有樂器伴奏的單純歌唱即為“謠”。《列子·仲尼》載：“堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：‘立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。’”可見“謠”的傳唱現象由來已久。關于古代“謠”的起源，前輩學者已有研究，概括而言主要存在三種觀點：一為天心說（熒惑說），一為詩妖說，一為天籟說，三說的理論依據前人已做梳理[1]王娟.古代童謠略談[J].中原文化研究,2016,(1).(P98-104)，在此不予贅述。需要指出的是，兩晉時期關于“謠”的起源較為流行的觀點當屬熒惑說與詩妖說。

首先為熒惑說。《晉書·律歷志下》載：“五星者，木曰歲星，火曰熒惑星，土曰填星，金曰太白星，水曰辰星。”[2]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P552)熒惑為五星之一，對應五行之火，受漢代“天人感應”思想的影響，時人認為五星的位置、色澤、聚舍等星象與政權興衰、年景豐儉等人間諸事聯系緊密，而“謠”的產生也與五星有關。“凡五星盈縮失位，其精降于地為人。歲星降為貴臣，熒惑降為童兒，歌謠嬉戲；填星降為老人婦女；太白降為壯夫，處于林麓；辰星降為婦人。吉兇之應，隨其象告。”[2](P320)五星星象異常，其精降落凡間，化為不同人形，預示人間吉兇，而“謠”便由熒惑星變化而成的兒童傳唱產生。有史書記載，“孫休永安二年，將守質子群聚嬉戲，有異小兒忽來言曰：‘三公鋤，司馬如。’又曰：‘我非人，熒惑星也。’”[2](P843)永安二年（259），距離西晉建立僅短短數年，其時關于“謠”源自熒惑的說法流傳廣泛，必然影響晉人對于“謠”的起源的認知。

其次為詩妖說。《晉書·五行志中》載：“上號令不順人心，虛嘩憒亂，則不能治海內。失在過差，故其咎僭差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽氣勝，故其罰常陽也。旱傷百谷，則有寇難，上下俱憂，故其極憂也。君炕陽而暴虐，臣畏刑而箝口，則怨謗之氣發于歌謠，故有詩妖。”[2](P833)將“謠”的產生歸結為陰陽失調，君主暴虐無道，臣子畏罪緘口，百姓怨氣無處宣泄，只得借助歌謠吐露，“謠”由此應運而生，由于此時的“謠”多預言政治人物的得失成敗，而且往往應驗，故而稱之為詩妖。“與天心說相較，詩妖說少了上天的的干預和暗示，而是將童謠看成一種類似于自然現象之間的因果關系”[1]。然而，無論是熒惑說抑或是詩妖說，都忽略了歌謠創作與傳播過程中“人”有意識的活動的影響，這就增加了“謠”的神秘性與可信度。

翻檢史冊，兩晉時期關于“謠”的記載頗多，名稱略有不同，僅《晉書》中指代“謠”的名稱便多達數個，分別為：一曰歌，“海西公太和中，百姓歌曰：‘青青御路楊，白馬紫游韁。汝非皇太子，那得甘露漿？’”[2](P847)一曰謠歌，“建興中，江南謠歌曰：‘訇如白坑破，合集持作甒。揚州破換敗，吳興覆瓿甊。’”[2](P845)一曰歌謠，即所謂“怨謗之氣發于歌謠”[2](P833)。一曰謠言，“永嘉中，長安謠曰：‘秦川中，血沒腕，惟有涼州倚柱觀。’至是，謠言驗矣。”[2](P2229)可知此處“謠言”與“謠”意義相同。一曰謠語，如“謠語云：‘河水清復清，苻堅死新城。’”[2](P849)此外，由于歌謠的傳唱者多為兒童，故而當時稱童謠者最為常見，例如“太安中，童謠曰：‘五馬游渡江，一馬化為龍。’”[2](P845)又如“愍帝初，有童謠曰：‘天子何在豆田中。’”[2](P845)以上均為史籍所載兩晉時期“謠”的別稱。

二、“謠”的類別與創作

兩晉時期是中國古代“謠”發展的鼎盛時期，其創作數量為歷代之冠，而且題材廣泛，內容豐富，手法靈活。這一時期，依據“謠”的形式和內容，可以將其劃分為敘事性歌謠與預言類歌謠，不同類別的“謠”，創作及表現手法亦有所區別。

（一）敘事性歌謠

敘事性歌謠主要記述正在發生或已經發生的政治事件，是兩晉時期“謠”的構成類別之一，目的在于諷刺或頌揚事件中的歷史人物。由于歌謠內容是傳唱者較為熟悉的人物或事件，因此，敘事性歌謠的表達方式較為簡潔直白，創作方法也相對簡單，甚至直接點明“謠”中所述人物的姓氏或名稱，使人能夠將其與現實聯系起來，一目了然。例如，《晉書·潘岳傳》載：“時尚書仆射山濤、領吏部王濟、裴楷等并為所親遇，（潘）岳內非之，乃題閣道為謠曰：‘閣道東，有大牛。王濟鞅，裴楷鞧，和嶠剌促不得休。’”[1]李昉等.太平御覽[M].中華書局,2011.(P1502)通過描述一幅駕乘牛車的生動畫面，宣泄作者對于他人得寵、自己郁郁不得志的不滿情緒，借以諷諫君王。《晉書·五行志中》載童謠曰：“二月末，三月初，荊筆楊板行詔書，宮中大馬幾作驢。”[1](P844)“荊”指楚王司馬瑋，“楊”則借指楊駿，“馬”即皇帝司馬衷，此則歌謠敘述的正是當時楚王與楊駿專權用事，發號施令，悖逆君臣之禮，帝王威權大打折扣的現象。又如《晉書·王沉附子浚傳》載童謠：“‘十囊五囊入棗郎。’棗嵩，浚之子婿也。浚聞，責嵩而不能罪之也。”[1](P1149)棗郎即王浚之婿棗嵩，此人收受賄賂、貪贓枉法，歌謠的語言質樸形象，將其貪婪嘴臉刻畫地淋漓盡致，而且具有鮮明的指向性，使人直接聯想到棗嵩，含有一定諷刺和批判的意味。

除此之外，敘事性歌謠亦常用于贊揚或傳頌某些樹立功績的歷史人物。《晉書·杜預傳》載：“（周）旨等發伏兵，隨歆軍而入，歆不覺，直至帳下，虜歆而還。故軍中為之謠曰：‘以計代戰一當萬。’”[1](P1030)晉統一戰爭中，晉將周旨伏兵進入敵營，擒獲東吳都督孫歆，從而使晉軍在戰爭之中居于優勢，此謠的內容正是將士稱贊周旨計謀深遠，能夠以逸待勞。《太平御覽·職官部·良刺史下》載：“（祖）逖為豫州刺史，克己矜施，不蓄資產，喪亂之余，白骨未收者，為之殯葬，其有骨肉恩薄不收歛者，皆加貶責。由是百姓感化，復睹太平。……童謠曰：‘幸哉遺民逸豺虎。三辰既明遇慈父。元酒清醪甘瓠脯。亦何報恩歌且舞。’”[2]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P1212)則是由豫州百姓創作并經兒童傳唱的歌謠，主要描述了刺史祖逖在當地收斂尸骨、施救百姓的事跡，載歌載舞稱頌其愛民如子以報答祖逖的恩情。

（二）預言類歌謠

預言類歌謠，顧名思義，主要內容是預言歷史人物的命運或未來將要發生的政治事件。兩晉時期，預言類歌謠的數量遠遠高于敘事性歌謠，是此時“謠”最為主要的構成類別。梳理兩晉時期的預言類歌謠，發現其創作的題材主要集中于帝王、宗室、門閥的命運，而這些人的命運往往又與當時的政治形勢緊密相連。

西晉時期，宗室是政治舞臺上最為活躍的群體，故而其命運或結局成為此時預言類歌謠創作最為熱衷的題材。《晉書·五行志中》記載：“元康中，京洛童謠曰：‘南風起，吹白沙，遙望魯國何嵯峨，千歲髑髏生齒牙。’”[1](P844)南風即惠帝皇后賈氏之名，沙門為太子司馬遹小名，魯為賈謐封地，此謠通過描述南風吹白沙，一語雙關，實際暗喻賈后聯合賈謐將加害太子，短短四局歌謠，預言了太子的命運。此后八王亂政，歌謠的創作隨即轉以宗室諸王為主要內容，如惠帝元康年間，童謠曰：“屠蘇鄣日覆兩耳，當見瞎兒作天子。”[1](P845)趙王司馬倫眇一目，歌謠利用了這一外貌特征，預言其將篡位稱帝。爾后，童謠又曰：“獸從北來鼻頭汗，龍從南來登城看，水從西來河灌灌。”[1](P845)依據宗室諸王所處的方位，預言齊王司馬冏、成都王司馬穎、河間王司馬颙將起兵誅殺司馬倫。之后，長沙王司馬乂也參與到諸王的混戰紛爭之中，童謠所言“草木萌牙殺長沙”[1](P1615)，即寓意其將于草木萌芽之時兵敗喪身。又如太安年間，童謠曰：“五馬游渡江，一馬化為龍。”[1](P845)此謠中的“馬”即宗室司馬氏一族，“龍”則指天子，實際蘊含了西晉將亡，宗室絕滅，唯有少數宗支逃往江東，而其中一位宗室即位稱帝的預言。

及至東晉建立，皇權衰落，帝位更迭頻繁，此時昭示帝王命運的歌謠日漸增多。明帝太寧年間，童謠曰：“惻惻力力，放馬山側。大馬死，小馬餓。”[1](P846)“馬”借指司馬氏，使用雙關語法，預言明帝將崩，繼位帝王年幼，忍饑受餓。成帝末年，童謠曰：“磕磕何隆隆，駕車入梓宮。”[1](P846)古代唯有帝后之棺稱為梓宮，故而此謠預示了成帝即將崩亡。《晉書·五行志中》記載：“哀帝隆和初，童謠曰：‘升平不滿斗，隆和那得久！桓公入石頭，陛下徒跣走。’朝廷聞而惡之，改年曰興寧。人復歌曰：‘雖復改興寧，亦復無聊生。’”[1]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P847)這則童謠以哀帝在位期間的隆和與興寧兩個年號為切入點，預言了哀帝新策年號卻無法改變短命早亡的命運結局。

與此同時，伴隨皇權的衰落，門閥士族權勢日盛，東晉由此進入了門閥政治時期，開始百余年的“士族與皇權的共治”[2]田余慶.東晉門閥政治[M].北京大學出版社,2012.(P1)，其間王、庾、桓、謝等世家大族先后把持政柄，因而此時“謠”的創作轉以門閥家族人物作為主要的題材。以潁川庾氏為例，史載庾亮出鎮武昌，百姓于岸上謠曰：“庾公上武昌，翩翩如飛鳥。庾公還揚州，白馬牽旒旐。”[1](P846)庾楷出鎮歷陽，百姓又歌曰：“重羅黎，重羅黎，使君南上無還時。”[1](P848)二則歌謠皆預言庾氏家族的人物出鎮外地后最終不幸的結局。又如譙國桓氏，時殷仲堪任荊州刺史，童謠曰：“芒籠目，繩縛腹。殷當敗，桓當復。”[1](P848)及至桓玄篡位，童謠又曰：“草生及馬腹，鳥啄桓玄目。”[1](P848)二則歌謠預言桓氏家族的代表人物——桓玄的興衰成敗。迨及東晉晚期，太原王氏成為最具影響力的門閥士族，家族成員王恭與王國寶為爭奪中央權力展開了激烈的角逐，歌謠創作便圍繞此主題進行。如太元末年（396），京口地區謠曰：“黃雌雞，莫作雄父啼。一旦去毛衣，衣被拉颯棲。”[1](P847)后又謠曰：“黃頭小人欲作亂，賴得金刀作藩捍。”[3](P848)“黃”字取其頭即“恭”字上半部，小人即“恭”字下半部，合為一體即“恭”，借指王恭，此則童謠利用拆字法，預言王恭反叛朝廷最終失敗的命運。

由此可見，預言類歌謠一般也具有鮮明指向性，往往充分利用人物的姓氏名稱或體貌特征加以創作。這類歌謠多具有預言的性質，因而有學者稱其為讖謠。同時，由于此類歌謠多預言不幸的命運或結局，因此，出于歌謠創作者自身安全的考慮，預言類歌謠的表達方式相對曲折隱晦，常見的表現手法主要有雙關、諧音、拆字等，所以有時需要突破歌謠語言文字的表面含義，深入分析推知其中蘊含的深意。因此，可以說預言類歌謠是表達隱晦與指向鮮明二者的有機結合。

三、“謠”的特征與影響

通過前文論述可知，兩晉時期無論敘事性歌謠，抑或是預言類歌謠，均具備鮮明的指向性，歌謠的語言文字或淺顯或隱晦地體現了歌謠創作者所要表達的內容或所要抒發的情感，經過傳唱和分析后，時人能夠直接將歌謠內容與現實聯結在一起。此外，兩晉時期流傳至今的歌謠，內容多涉及政治人物或政治事件，目的則在于諷刺、頌揚或預言，往往與當時的政治形勢緊密聯系，而非現今社會具有教育意義的普通歌謠，所以，政治性也是此時“謠”的特征之一。與此同時，兩晉時期的“謠”還兼具以下兩個方面的特征：

（一）準確性

兩晉時期，“謠”的準確性主要包含了兩個層面的意義：首先，對于敘事性歌謠而言，由于其內容一般為時人對正在發生的事件的描述，或是對已經發生的事件的評價，歌謠的創作者和傳唱者有時甚至就是事件的親歷者，因而歌謠能夠比較準確地記載事件或較為客觀地評價人物，盡量還原其真實的面貌，從而成為側面記錄和反映歷史的一面鏡子，也正是由于敘事性歌謠具有相對準確的特性，因而成為研究此時政治與文學發展情況的重要史料。其次，對于預言類歌謠而言，內容多是對歷史人物命運或結局的預測，而事實證明，這些預測最終幾乎都是準確的，諸如“謠言驗矣”“后如謠言”的記載屢見不鮮。“太和末，童謠曰：‘犁牛耕御路，白門種小麥。’及海西公被廢，百姓耕其門以種小麥，遂如謠言。”[1]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P847)又如“盧龍據廣州，人為之謠曰：‘蘆生漫漫竟天半。’后擁上流數州之地，內逼京輦，應‘天半’之言。”[1](P849)歌謠采用了諧音和雙關的手法，以“蘆”代“盧”，通過后來對盧循權勢的描述，驗證此則歌謠預言準確無誤，可見準確性也是預言類歌謠的重要特征。

這一時期，預言類歌謠之所以能夠比較準確地預測人物的命運或結局，是由于歌謠并非時人認為的由“熒惑”或“詩妖”起源產生，而是有識之士依據現實形勢對未來發展趨勢作出地準確推測，并在此基礎上進行歌謠的創作，通過百姓或兒童的傳唱，宣傳自身的政治見解。史籍中不乏關于此類“識者”的記載，《晉書·五行志中》有二則：“海西公太和中，百姓歌曰：‘青青御路楊，白馬紫游韁。汝非皇太子，那得甘露漿？’識者曰：‘白者，金行。馬者，國族。紫為奪正之色，明以紫聞朱也。’海西公尋廢，其三子并非海西公之子，縊以馬韁。死之明日，南方獻甘露焉。”[1](P847)此后，“王恭鎮京口，舉兵誅王國寶。百姓謠云：‘昔年食白飯，今年食麥麩。天公誅謫汝，教汝捻嚨喉。嚨喉喝復喝，京口敗復敗。’識者曰：‘昔年食白飯，言得志也。今年食麥麩，麩粗穢，其精已去，明將敗也，天公將加譴謫而誅之也。捻嚨喉，氣不通，死之祥也。敗復敗，丁寧之辭也。’恭尋死，京都又大行咳疾，而喉并喝焉。”[1](P848)由此可見，對于表面意思較為含混或語言晦澀的歌謠，多有所謂的“識者”對其進行逐字逐句的解讀，使之更加通俗易懂，利于傳播和擴散，而事件發展也確如解讀地那般應驗，據此猜測歌謠的解讀者可能與創作者存在著某種聯系，甚至本身就充當了歌謠創作者、解讀者和擴散者的角色。

（二）地域性

由于題材內容與傳播媒介的限制，兩晉時期的“謠”往往還具備地域性特征。這一時期，預言類歌謠的創作與傳播范圍主要集中于歌謠所反映的政治事件實際發生或將要發生地。以敘事性歌謠為例，稱贊周旨計謀深遠的歌謠最早在其所統軍隊中傳唱與擴散，贊頌祖逖恩澤的歌謠也主要由其所轄豫州百姓創作和傳播，這是由于此地百姓親身經歷了事件發生，對其有較為全面的認識和相對客觀的評價，有感而發而進行歌謠的創作，但在當時的信息傳播水平下，此類歌謠只能小范圍擴散。同時，預言類歌謠同樣具備地域性特征，例如太康三年（282），江南童謠曰：“局縮肉，數橫目，中國當敗吳當復。”[1](P844)孫吳政權建立并且興盛于江南地區，因而預言西晉衰亡、孫吳復國的歌謠主要在此地流傳。而此后建興年間江南流行的謠歌：“訇如白坑破，合集持作甒。揚州破換敗，吳興覆瓿甊。”[1](P845)預言的是兩晉政權的興衰成敗，此后影響兩晉政局的轉折性事件多發生于建康、揚州、吳興等江南一帶，因而歌謠亦主要流行于此地。

梳理兩晉時期的預言類歌謠，其創作與傳播最為集中的地區當屬洛陽與京口兩地。洛陽為西晉都城，是當時的政治中心，因此，前文提及的預言宗室諸王爭奪中央權力的歌謠多傳唱于“京洛”“洛中”，亦證明預言類歌謠確在事件將要發生的地區更加流行。及至東晉后期，京口地區的歌謠逐漸增多，如前文所述言及王恭勝敗的幾則歌謠多是在京口地區傳播，這是因為此時京口是“控制三吳、抵御海盜、拱衛京師”[2]田余慶.東晉門閥政治.北京大學出版社,2012.(P88)的軍事重鎮，具有重要的政治地位，也是當時各方勢力爭奪最為激烈的地區，故而預言該地區權力紛爭的歌謠數量較多，足證預言類歌謠的地域性特征，同時也是預言類歌謠具備政治特性的重要佐證。

兩晉時期，敘事性歌謠主要用于批判或歌頌政治事件和歷史人物，發揮宣傳擴散的作用，有效地增強了事件和人物的影響力。而預言類歌謠，鑒于其預言的準確性和內容的政治性，往往容易為某些政治家或陰謀家所利用，對個人命運乃至政治形勢產生巨大影響。《晉書·謝安附謝石傳》載：“先是，童謠云：‘誰謂爾堅石打碎。’故桓豁皆以“石”名子，以邀功焉。”[1]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P2088)桓豁為邀擊敗苻堅之功，強行地比附歌謠內容，以“石”字為自己的兒子命名，可見當時歌謠對于時人的影響。這一時期，歌謠的傳播某種意義上甚至會影響到社會秩序和政治局勢的穩定。《晉書·五行志中》載：“武帝太康三年平吳后，江南童謠曰：‘局縮肉，數橫目，中國當敗吳當復。’又曰：‘宮門柱，且當朽，吳當復，在三十年后。’又曰：‘雞鳴不拊翼，吳復不用力。’于時吳人皆謂在孫氏子孫，故竊發為亂者相繼。”[1](P844)由于此時預言吳國興復的歌謠在江南地區甚囂塵上，導致此地利用謠言生事為亂者眾多，對社會秩序造成了極大沖擊。兩晉時期，歌謠有時也會成為政治打擊的工具。《晉書·隱逸·霍原傳》載：“王浚稱制謀僭，使人問之，（霍）原不答，浚心銜之。……時有謠曰：‘天子在何許？近在豆田中。’浚以豆為霍，收原斬之，懸其首。”[1](P2435)權臣王浚故意曲解歌謠內容的含義，借此濫殺無辜，翦除異己，這則歌謠就成為王浚打擊政治反對力量的借口，名士霍原也因此喪命。由此可見，兩晉時期的“謠”對于時人命運和社會秩序的影響不可小覷。

綜上所述，兩晉時期是中國古代“謠”發展的鼎盛時期，關于“謠”的起源，時人深信“熒惑說”或“詩妖說”，因而“謠”自產生之日就披上了神秘外衣，具有一定的可信性。這一時期，常見的“謠”包括敘事性歌謠與預言類歌謠兩類，其中，預言類歌謠是當時最主要的歌謠類別，在創作方法和表達方式上，二者也存在較大差異，敘事性歌謠比較直白，預言類歌謠則相對隱晦。兩晉時期的“謠”具備指向性、政治性、準確性和地域性等特征，歌謠的傳播對個人命運和社會秩序都產生了一定的影響。