詞匯修辭偏離視角下的《霍亂時期的愛情》

劉春嫻，楊勁松

(廣東醫學大學 外國語學院，廣東 東莞 523808)

1 馬爾克斯的愛情情結與疾病書寫

愛情、疾病、死亡、孤獨等主題，始終貫穿馬爾克斯的寫作生涯。其中，疾病話題不僅一次地出現在馬爾克斯的筆下。早在《百年孤獨》中，馬爾克斯就精心刻畫過馬孔多小鎮的人們患上了“失眠癥”和“健忘癥”等“會傳染的”疾病情景。這些疾病的癥狀是：病人身體永遠不會感到疲憊，他們會忘記現實，甚至忘掉一切。從隱喻意義層面分析，“失眠”和“健忘”可以被看作是拉美地區人民在被殖民和被外來文明“異化”之后對自身文化根基的遺忘。一般而言，疾病屬于本質性的事實范疇(自然生理現象)，但文學作品中的疾病并不單一地指向醫學領域，通常是跨領域地映射指涉性的意義范疇(文學、道德、文化、政治意義)。

《霍亂時期的愛情》是哥倫比亞作家加西亞·馬爾克斯繼其扛鼎之作《百年孤獨》后推出的又一部長篇小說，講述的是19世紀80年代到20世紀30年代之間，主人公阿里薩和費爾米娜從懵懂少年到垂暮之年的悲歡離合。故事中，阿里薩對費爾米娜的愛是一種烏托邦式的幻想，愛情可以超越階級，超越年齡，超越一切界限。書中關于愛情的描寫形形色色，千姿百態，刻骨銘心，直擊靈魂，道盡了愛情的種種可能：愛情可以是年輕的、衰老的、精神的、肉體的、忠貞的、神秘的、粗暴的、簡單的、放蕩的、柏拉圖式的、轉瞬即逝的、生死相依的……。這一部大部頭小說展現了馬爾克斯對愛情主題和疾病書寫的偏愛，書中對疾病“霍亂”的描寫可見一斑。愛情、戰爭、苦難、死亡，或秩序的失衡，或環境的破壞等，既是拉美地區罹患的苦難史，也是對“疾病”常規意義上的偏離。從詞匯修辭偏離角度出發，通過分析“霍亂”的詞匯偏離操作過程與意義，有助于解讀《霍亂時期的愛情》對大時代背景所作的現實主義描繪，以及馬爾克斯借疾病、愛情、歷史和政治敘事展現的關乎政治的、歷史的、現實的人文關懷。

2 詞匯偏離與意義

說到“偏離”，最早可追溯到亞里士多德《詩學》：“保留部分常規的偏離形式具有致奇的修辭效果。”[1]從語言層面指出了偏離產生修辭效果的可觀性。現代語言學派代表沙爾·巴依認為，偏離就是被說出來的或寫出來的詞匯表征，并且“同一個詞可以根據不同的情況而具有純粹的智慧意義，或者具有主觀意義或情感意義”[2]。杰弗里·利奇在其《語義學》一書中，把最廣義的詞義(意義)劃分為七種不同的類型，即概念意義、內涵意義、社會意義、情感意義、反映意義、搭配意義和主題意義[3]。詞匯的偏離表征具體表現為“意義位”上的多種表達方式。利奇將意義研究置于各種語境之中，強調了具體語境對意義的影響。“實際上，每個單詞在一次新的語境中，意義都會與語境互動而發生偏離。”[4]文章試以《霍亂時期的愛情》中的核心詞匯“霍亂”為分析對象，探索了當詞匯置于不同的語境時，其作為語言符號如何與具體語境產生互動而形成偏離致奇的修辭效果。

所謂“疾病”，從表面上看，是醫學范疇的事實現象；從修辭層面上看，疾病運用偏向于指涉性的意義范疇；在美學價值層面，“疾病”一詞在內涵上指向醫學，在外延上承載著道德評價、價值判斷、社會狀況、政治表現和意識形態等種種想象，被賦予了許多隱喻含義。小說中的關鍵詞“霍亂”為管窺疾病研究提供一個豁口。醫學上，“霍亂”是指因攝入受到霍亂弧菌污染的食物或水源而引起的一種急性腸道傳染疾病，臨床表現為劇烈性瀉吐、米泔水狀大便，肌肉陣痛性痙攣等。“瘟疫”，并不是某種具體疾病的名稱，而通指大規模流行性急性傳染病。小說中“霍亂”具有不同的意義，既直接指代具體的醫學疾病名稱，也可表現為具有“瘟疫”性質的種種抽象概念。當“霍亂”一詞指向醫學術語和臨床病癥時，映射的是詞匯的概念意義，或稱為本義，即語言符號所載附的最基本的意義。當“霍亂”表現為具有瘟疫性質的抽象概念時，該詞匯偏離產生的情感意義、社會意義、反映意義和內涵意義等則與具體語境產生互動，展示了豐富的偏離表征。換言之，這種偏離于“疾病”本義的語義表征，是基于疾病現象的疾病想象。從修辭學角度來說，突破詞匯的本義，偏離于常規之外，是為了獲得更高層次的意義建構。

3 “霍亂”的偏離表征與意義

3.1 愛情語境下的情感意義

利奇認為，情感意義(Affective Meaning)是用來表達說話者的感情或態度的，通常可借助于詞語的褒貶義獲得。情感意義的探討始于心理學研究，因而其產生有明顯的心理動因。而在情感的表達過程中，會或多或少地外化為形式各樣的生理表現。顯而易見，從小說的題名《霍亂時期的愛情》上來看，“霍亂”和“愛情”緊密聯系在一起。具有類似于霍亂病癥的烏托邦愛情故事，是男女主人公的情感態度的書寫。“霍亂”的詞匯偏離具體表現為受到愛情語境的制約，臨時違背詞語常規的概念意義，使詞語獲得新的意義，形成新奇的意境。主人公阿里薩的母親特蘭西多說：“我兒子唯一得過的病就是霍亂。”[5]250在母親看來，兒子因愛而生的相思病等同于感染了霍亂，染上愛情如同罹患“霍亂”一般，具備種種瘟疫的癥候，備受煎熬。少年時代的阿里薩在初見費爾米娜以后，“他腹瀉，吐綠水，暈頭轉向，還常常突然暈厥……脈搏微弱，呼吸沉重，像垂死之人一樣冒著虛汗……”[5]69。而在其皓首之年，當阿里薩乘坐的士車再見費爾米娜時，同樣表現出類似于霍亂的癥狀，“他的腹部突然漲起來，像要爆炸一般，充滿了疼痛的氣泡……腸子像螺旋似的絞動著……”[5]349。情感疾病借助了生理疾病“霍亂”的詞語褒義而折射情感意義，具體表征為“緊張、恐懼”的心理誘因和“腹瀉、嘔吐、暈厥、盜汗”等生理反應。愛情是一種情感疾病，既具情感意義也有疾病意義。在阿里薩烏托邦式的愛戀里，愛情的癥候與霍亂的癥狀如出一轍，無法治愈。因此，即便他備受煎熬，也甘之如飴。疾病般的愛情和愛情般的疾病融為一體。

根據利奇的觀點，情感意義在很大程度上與理性、內涵和語體等內容重疊，常常依附于概念意義、內涵意義和社會意義而進行表達。愛情語境下的詞匯“霍亂”體現為愛的萌發和生長，也偏離為情的消亡和重生。這是情感意義對內涵意義的依附。在男女主人公遲暮之年享受河上旅行時，船只主桅桿上標志著“霍亂”的一面黃旗迎風飄揚，他們以此方式標志愛的永生，標志隔離，拒絕回到現代生活中，就如罹患霍亂拒絕醫治一樣，從最初的被迫隔離到最后的主動隔離，宣示了世俗意義上的“死亡”，從而實現了情感意義上的“重生”，再次展現了疾病與愛情的相生相長。

“霍亂”的詞匯表征還受愛情語境的影響，借助詞語的貶義從而偏離至其他維度。男女主人公的愛情多受阻擾，源于蟄居在民族文化里陳腐、落后、保守的觀念和制度。這正如致病的細菌或病毒，具有致命性和毀滅性。在跨越半個世紀的重逢后，費爾米娜感嘆道：“一個世紀前，人們毀掉了我和這個可憐男人的生活，因為我們太年輕；現在，他們又想在我們身上故技重施，因為我們太老了。”[5]372年輕時，費爾米娜的愛情受到其勢利、專斷的父親強烈阻撓，婚姻由家長操控；年老時，愛情又受到了兒女的指責，被認為是不體面的。進一步說，拉丁美洲民族精神里貧窮落后、愚昧野蠻、因循守舊、與世隔絕的做派和態度，不僅僅阻撓了愛情，更是成為阻礙民族發展、國家進步的絆腳石。而這種民族意識中的蒙昧狀態何嘗不是一種民族疾病呢？這個長達半個世紀的愛情糾葛暗示了這樣一個結論：在民族振興的征途上，驅除民族意識里具有傳染性和瘟疫性的蒙昧主義、愚昧主義、野蠻主義和守舊主義，是一個漫長而曲折的過程。

3.2 歷史語境下的社會意義

社會意義(Social Meaning)主要指關于語言運用的社會環境的意義。詞匯隨著社會的發展而發展，傳遞社會信息和時代信息。換言之，使用詞匯的社會環境不同，詞的社會意義也會發生相應的變化。語言的運用是一個運動過程，詞義也在運動。伴隨著詞義運動，“霍亂”在不同的歷史情境下被賦予了不同的社會意義。故事設定在1880至1930年之間，彼時哥倫比亞地處熱帶地區加勒比海沿岸，遍野蔓延的霍亂顯然是一段疾病災難史，從側面描繪了一個多災多難、多病多患的國度。小說中，當瘟疫性的“霍亂”被置于殖民時期、內戰等不同歷史語境下，折射不同的社會意義。

殖民時期，霍亂是民族式“疾患”具體而微的表現。霍亂可以被引申為一種帶有傳染病性質的民族疾病，其細節描寫比比皆是。例如：費爾米娜的丈夫烏爾比諾醫生從歐洲留學歸來，他“從海上聞到市場的惡臭，看見污水溝中的老鼠和街上水坑里光著身子打滾的孩子們時，不但明白了這場不幸因何而起，而且確信它隨時都會重演”[5]130。這里所指的“不幸”，并非詞匯本身最基本的概念意義“不好的事情”，而是偏離為時代背景下肆虐而生的醫學范疇內的生理性疾病——霍亂。殖民歷史語境下，詞義運動也使其進一步偏離為指代拉美地區和民族滿目瘡痍的“思想瘟疫”。在烏蘇比諾醫生看來，“殖民地時期建造的講究一點的房子都有帶化糞池的茅廁，但那些擠在沼澤邊窩棚里的老百姓，有三分之二是在露天大小便。排泄物在太陽下風干，變成粉塵，隨著十二月涼爽而幸福的微風，被所有人帶著圣誕節的喜慶吸入體內”[5]123。在這一歷史時期，簡陋的衛生條件和骯臟的衛生狀況、帶有致命隱患的環境設施，很大程度上助長了疫情的迅速蔓延，導致了肆意流行的疾病。這是拉美文化中的落后、愚昧、窮困的一面。而要治愈蔓延拉美地區的霍亂，就是要治理和改造根深蒂固的、落伍不堪的“民族陋疾”。無論是囿于“生理性”的還是“心理性”的“霍亂”，都映射了詞匯偏離的社會意義，即：要治療疾病，就需努力學習現代精湛的西式醫學技術以及西方文明新觀念，才能根除民族頑疾，進一步履行社會使命和從事社會革新事業。毋庸置疑，對接受現代理性思維和科學精神的烏爾比諾醫生來說，西式醫學技術和西方文明新觀念，是預防和治療霍亂，解救和援助落后民族并戰勝頑疾的一劑良藥。

如果大規模的傳染性疾病給拉美地區的人民帶來了難以治愈的生理折磨，那么斷斷續續近百年的內戰則給這個滄桑的民族以無法撫平的心理創傷。小說中反映了自由黨和共和黨之間曠日持久的紛爭：自由黨人信奉人文主義精神，立志革命；保守黨人“從上帝那兒接受權力”，致力維護社會的穩定。源源不斷的戰爭給人民帶來的是動亂、災難和死亡。權力之爭背后的目的是掌握大權進而實行獨裁統治，結果仍然是魚肉人民，給人民帶來更大的痛苦。阿里薩在乘坐著加勒比內河航運公司的船時，曾經遇到了一艘高掛著標志瘟疫黃旗的船只，親眼目睹了百年內戰帶來的苦痛：“……河上漂過三具腫脹發綠的尸體，上面還站著幾只兀鷺……他們到底是霍亂還是戰爭的犧牲品？”[5]162這一歷史語境下，“霍亂”的詞義偏離為“內戰”，折射的社會意義是：相爭相斗的黨派、無休無止的內戰就是一場疾病風暴，如同泛著“惡臭”的霍亂一樣，為拉美地區的人民帶來了無盡的苦難和投射了巨大的陰影。

3.3 政治語境下的反映意義

反映意義(Reflected Meaning)，是通過同一詞語的另一意義的聯想而產生的意義。詞語能夠引起讀者聯想到其他事物的特征，而聯想的產生與具體環境緊密相連。美國批評家蘇珊·桑塔格在《疾病的隱喻》一書中，開宗明義地對疾病是如何在政治社會的演繹中一步步被隱喻化的進行了細致考察，深入剖析疾病如何從“僅僅是身體的一種病”逐漸淪為“一種道德評判或政治態度”[6]3。政治語境下的“霍亂”，常常運用疾病隱喻、疾病聯想或疾病想象等手段把其他事物比作疾病，以獲得某種修辭意義、道德意義或政治意義。換言之，當“霍亂”被置于政治語境時，能夠通過聯想、想象、隱喻等偏離修辭手段而產生反映意義。

首先，疾病是社會問題或狀況的反映。桑塔格指出：“流行病通常被用來作為描繪社會混亂的一種修辭手法。”[6]68在女主人公費爾米娜與丈夫烏蘇比諾經歷氣球旅行時，他們俯瞰著曾經的家園，飛過了郁郁蔥蔥的香蕉種植園。當烏蘇比諾醫生通過望遠鏡看到了家園一片狼藉，發現目之所及尸橫遍野時，他說道：“那可得是一種非常特殊的霍亂”，“因為每個死者的后腦勺都挨了仁慈的一槍”[5]260。政府軍隊對香蕉廠工人進行了大屠殺，使得曾經美好的家園處處蔓延著極權籠罩和死亡絕望，更是一場人為的“霍亂”，帶有強烈的軍事和政治隱喻色彩。此處通過隱喻，“霍亂”偏離為時下混亂的政治狀況和張狂的軍事活動。

此外，現代的極權主義運動，就是赤裸裸地把疾病化的想象運用到政治活動中。政治語境下的疾病隱喻在于煽動暴力，并且使暴力正當化。費爾米娜惱于丈夫外遇而重回故鄉時，她看到了又一番悲慘的景象：“從火車站一直到墓地的路上，日光暴曬下的腫脹尸體隨處可見。”要塞長官對她說：“是霍亂。”她注意到了“那些曬焦的尸體嘴里都泛著白沫……沒有一具尸體像她乘坐氣球時看見的那些那樣，腦后挨了仁慈的一槍”，而長官回應道：“上帝也在改善自己的方法。”[5]289這番描寫揭示了“霍亂”不僅僅出于不可抗拒的“天災”，更是緣于蓄意為之的“人禍”。從一開始明目張膽的屠殺，到后面小心謹慎的暗殺，“霍亂”成了政府進行殘暴軍事統治和血腥鎮壓的借口，疾病想象成為政治暴力的幌子，成為施暴者冠冕堂皇地實行暴力的理由。政治語境下的“霍亂”詞義偏離的操作過程就是通過該詞進行詞義聯想，通過疾病想象而產生與環境密不可分的反映意義：失衡的秩序、殘酷的統治，無情的剝削，這些均是社會的不治之癥，是殖民時代乃至壟斷資本主義時代籠罩在拉美大地的政治狀況，也是一種比疾病意義上更為恐怖的人為的“瘟疫”。政府的極權主義和恐怖主義是一種反面烏托邦，而帶有隱喻腔調的疾病偏離操作正是“馬爾克斯”們對傳播著瘟疫似的政治軍事活動發出的振聾發聵的吶喊，表達了拉美人民的共同心聲。

3.4 生態語境下的主題意義

相對于文學批評中的社會語言和歷史語言而言，生態批評主要以“環境”為文本構建語境，重點關注人類與環境的關系，這與馬爾克斯始終遵循著本土主義、民族主義的寫作路數不謀而合。當“霍亂”指涉生態語境下的自然生態、社會生態或精神生態時，會發生相對于固定概念意義的詞義偏離。利奇對主題意義(Thematic Meaning)的解釋是，說話人借助組織信息的方式，如調整語序、強調手段、邏輯重音等來傳遞的突出的意義。一般而言，通過改變詞匯在句子中的“語序”或進行“強調”可以實現不同的主題意義。以小說結尾處為例，顯性的自然生態環境文本描述被放置在故事結點正是一種特殊的“提醒”，這種信息的“強調”方式展現了馬爾克斯對塵喧日上的生態危機的審視、反思和批判。

20世紀初葉，全球化的浪潮洶涌澎湃，技術革命一日千里，商業意識無孔不入，西方現代文明浸染了拉丁美洲政治、經濟、文學等方方面面。歐洲先進的現代科技文明和印第安部落古老傳統文化雜陳一處，相互碰撞。不同文明之間的沖突產生了“陣痛性”的疾病反應，呼應了小說的主題。50年前，“兩岸的參天大樹，縱橫交錯的叢林”見證了自然環境的良好，“鸚鵡嘰里呱啦的叫聲和看不見的長尾猴的喧鬧”[5]161證明了物種的平衡和諧。50年后，男女主人公乘坐著“新忠誠號”通往愛情的永生永世時，他們發現輪船的鍋爐已將茂密的雨林消耗殆盡，看到動物被趕盡殺絕，目睹河道變得越來越窄、河水越來越渾濁：“新奧爾良皮革廠的獵人們殺光了在河岸峭壁上一連幾小時張著大口裝死、伺機捕捉蝴蝶的短吻鱷；隨著枝繁葉茂的森林的消亡，嘰里呱啦叫個不停的鸚鵡和像瘋子一般吵嚷著的長尾猴也逐漸銷聲匿跡；而用碩大的乳房在河灘上給幼畜喂奶、像悲傷的女人一樣哭泣的海牛，也被尋開心的獵人用穿甲子彈滅絕了。”[5]381前后兩處關于“雨林、大樹、鸚鵡、長尾猴、短吻鱷”等自然生態現象的對照性描寫，彰顯了馬爾克斯對生態主題的深刻關注。

馬格達萊納大河兩岸風光的劇變，反映了拉美大陸原始自然生態環境的惡化。西方殖民主義的統治和掠奪、西方經濟的浪潮式影響、國家的專制獨裁統治、社會的種族性別壓迫，加劇了社會生態的失衡。人與自然、人與人、人與社會之間的分離和隔閡，催化了精神生態的迷失。如此種種，構成了拉美地區在通往全球化和現代化道路上的生態危機。在生態語境中，“現代化、全球化”等詞是對“霍亂”詞義的偏離。在詞匯的言內維度特征的基礎上表達生態話語實踐中的言外生態人文意義。把這些信息放在小說結尾處進行處理，調整了順序結構，是一種顯性的“強調”手段，更加突出生態主題意義。在馬爾克斯看來，商業化、現代化乃至全球化之于拉美地區，恰如一場文化霸權上的“瘟疫”，極具傳染性和毀滅性。當放置在全新的生態語言環境中，詞語呈現了新面目，傳遞了詞匯偏離的主題信息。彌漫著瘟疫性的現代科技文化對原始生態的破壞和毀滅，反映了馬爾克斯作為典型的本土主義代表人物對塵喧日上的全球化戰略的深刻反思和憂慮，帶有濃郁的民族主義色彩和生態主義意識，表達了對人類中心主義、西方殖民主義、文化霸權主義的批判。

4 結語

作為“魔幻現實主義”先行者，馬爾克斯可謂匠心獨運，駐足拉美一方故土，一邊撰寫頗具“魔幻性”的愛情烏托邦，譜寫了一曲蕩氣回腸的愛情史詩，一邊書寫大時代背景下的拉美歷史和現實，再現了貧窮國度的百年滄桑。從詞匯偏離的角度解讀“霍亂”，通過分析該詞匯在不同語境下產生的詞匯偏離意義，我們看到了馬爾克斯試圖喚醒沉睡的大眾意識，感受到了他所展現的關乎政治的、歷史的、現實的人文關懷，認識了他對個人命運、民族命運乃至世界命運的深刻思考。不可否認，基于詞匯“霍亂”的修辭偏離表征與意義分析，能夠幫助我們理解文學作品，思考歷史事件，反思現實社會，關注生態和諧。