論莊子與惠施的關系及其虛擬性

摘 要：莊子一生孤傲，不愿與官府及躋身上流社會的人士交往，但據《莊子》所載，他卻曾與相梁的名辯家惠施過從甚密。分析顯示，二人的交往有著很強的虛擬特點。

關鍵詞：莊子；惠施；交游關系；虛擬性

莊子平生窮困，卻清高孤傲，拒絕與官府往來，也不愿與活躍在上流社會的學者交往，但是有一個人例外，那就是惠子。莊子與惠子的關系很特別：一方面，莊子鄙視惠子貪戀權勢，曾激烈地挖苦惠子，如《莊子·秋水》所載“惠子相梁”一事。（下引《莊子》均提及篇名，不另注）《莊子》一書寓言十九，這則故事真假莫辨，就以寓言視之，其所表達的思想立場卻是非常鮮明的，那就是莊子視功名富貴為腐鼠，而惠子卻寶而持之。另一方面，兩人的關系又好像頗為親近，經常在一起漫步、辯談，交換對各種問題的看法。惠子年稍長于莊子，先莊子而死，莊子有一次在他的墓前對人說，自從夫子死了以后，我（莊子）就沒有人可以交談了（《徐無鬼》）。《淮南子·務修訓》也說到：“惠施死而莊子寢其說，見世莫可為語者也。”兩人的親密關系可見一斑。莊子與惠施各為戰國時百家爭鳴之一極，其人生態度迥異，思想學說亦各執一端。莊子拒絕與主流社會往來，自我邊緣化，但卻與出入上流社會的惠子過從甚密，這確實是個值得深思的問題。參較惠施的生平及思想學說，惠子值得莊子與之交往有以下幾個方面的原因。

一、 惠子學識淵博，思想敏銳

惠子名施，宋國人，是戰國中期名辯派的開山人物。惠子非常博學，《莊子·天下》說“惠施多方，其書五車”，又“南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。”可見惠子除了對名實問題有特別的興趣外，還有其他許多方面的知識，而且思維非常活躍，能夠就一個問題廣為言說，滔滔不絕。莊子是一個自視很高的人，不是一般士人可以與之為伍的，惠子廣博的學識和敏銳的思想，使他有可能成為莊子的論辯對手。

二、 惠子學說與莊子學說有相近之處

惠子主張“合同異”，莊子主張“齊萬物”。《莊子·天下》記載了惠子的十個命題：

（1）至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

（2）無厚，不可積也，其大千里。

（3）天與地卑，山與澤平。

（4）日方中方睨，物方生方死。

（5）大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。

（6）南方無窮而有窮。

（7）今日適越而昔來。

（8）連環可解也。

（9）我知天下之中央，燕之北，越之南是也。

（10）泛愛萬物，天地一體也。

由于《惠子》一書已佚，我們現在只能看到這十論辯的題目，卻看不到惠子是怎樣論辯的了。但這些題目可以看出，惠子的有些觀點與莊子《齊物》中的觀點很相近。如惠子說：“日方中方睨，物方生方死。”《齊物論》中也有：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。”惠子還說：“泛愛萬物，天地一體也。”《齊物論》中也說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”從上述例子可以看出，惠子的“合同異”思想與莊子的“齊萬物”思想有著驚人的相似之處。盡管如此，他們的觀點卻又有著明顯的不同。馮友蘭認為，惠施注重的是客觀世界，他的“萬物一體”是就萬物論萬物，莊周注重的卻是人的主觀世界，是以我為中心，所以惠子只講泛愛萬物，莊子則講無差別的，一片混沌的世界。我們還可以作更進一步的比較，惠子的用心是認真的，他要打破常識囿見，建立一種新的“有用”之學，莊子則是戲謔的，他借齊萬物的思想打破常識囿見，是要提出一種游戲人間的“無用”之學。

莊子主張“無用”之學，這一點他的著作為證。惠子主張建立一種積極入世的有用之學，有他的人生實踐可以作證。其一，惠子長期從政且頗有建樹。《呂氏春秋·淫辭》載：“惠子為魏惠王為法。為法己成，以示諸民人，民人皆善之。”此篇意在諷刺惠子創制的法令中看不中用，故號為“淫辭”，但卻也道出了一個客觀事實，那就是老百姓都說好。其二，惠子對知識有廣泛的興趣，熱衷于與人談辯并能窮究當時各種知識以回答“天地何以不墜不陷”這類在今天看來仍然頗顯高深的問題。其三，也是最重要的一點，《莊子》書中所記載的莊惠之辯常圍繞“有用”“無用”展開。惠子主張有用反對無用，莊子則對此常加嘲諷。《逍遙游》中有兩節與此問題有關，一節是惠子說自己種成了一個大瓠，太大了反而沒有用，另一節是惠子說自己有一棵大樹，因“大本臃腫”“小枝卷曲”而無用，皆遭到莊子奚落。而《外物》篇中有一節，記惠子直接批評莊子“子言無用”。

三、 惠子好辯且善辯

惠子具有與莊子針鋒相對展開辯論的學識與辯才。惠子的好辯與善辯，可以從《莊子·秋水》中著名的“濠梁之辯”看出個中的情實：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“魚出游從容，是魚之樂也。”

惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”

莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

這段辯論中有兩點值得注意。第一，莊子感嘆魚之樂，是一種寄情山水的人生態度，惠子則想以邏輯分析的方法否定這種態度的可靠性。第二，雙方的爭辯進入邏輯分析，最后莊子用詭辯取勝。惠子雖然最終未能勝出，但他的辯論無疑顯示了高超的邏輯技巧，反映了他對語言規范和邏輯的信任。相反，莊子在邏輯上是不嚴格的，這當然不是因為莊子邏輯能力不行，而是有意嘲弄邏輯分析的一本正經。事實上，莊子對論辯本身的可靠性持不信任態度，因為在他看來，論辯本身也是沒有意義的。

四、 惠子與莊子的人生態度恰好構成了鮮明的反照

惠子積極用世的人生態度及嚴謹的為學風格與莊子的消極避世及對學術規范的嘲諷與否棄形成了鮮明的對立。也正是這種對立使得彼此能夠以辯證法的形式統一起來。在莊子自我設定的與世隔絕的精神世界中，惠子恰巧成了他與外部世俗世界連接的橋梁。在一定程度上，莊子是通過惠子來觀照反思外部世俗世界的，沒有惠子這個對稱的對立面，莊子至少不能很好地與外部世界連接。

值得注意的是，根據《莊子·寓言》中“寓言十九，重言十七，危言日出”的夫子自道可以看出，莊子與惠子的交游與辯對，有其預先設定的虛擬性。魯迅先生在《漢文學史綱》中說過，莊子“著書十余萬言，大抵寓言，人物土地，皆空言無事實”。《寓言》中還有一段話實際上道出了《莊子》一書寫作的基本立場和方法：“寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同于己為是之，異于己為非之。”這段話大意是說，父親不能為自己的兒子做媒，因為你愈夸耀自己的兒子別人愈懷疑。辯論問題也是這樣，人們喜歡以自我為標準，因而不容易令人信服。要講清道理，就必須“藉外論之”，采取“寓言”的辦法。事實上，不單是《莊子》中的“寓”，就是其中的“重言”，即長者、尊者、名者之言亦多有不合史實之處。例如，孔子在《莊子》中被提到好幾十次，有些事情即是于史無稽的。《知北游》中有一段孔子與冉求的對話，談的是天地起源的問題，當冉求問天地之先的情況能否知道，這位“孔子”指出：未有天地之先也就和現在一樣，因為時間是沒有起始的，萬物演化的過程無始無終，所以今天看到的情況和遠古的情況，本質上應是一樣，就是不停地上演物質演化生死的過程。最后孔子反問道：難道能有一個先天地生的本原之物嗎？在本原之物前一定還有更本原之物，這樣向上推溯，永無停已。這實際上正是莊子的時空無限思想，是假托孔子之口說出來的。孔子是不談這類形而上的高深問題的，他所關心的只是如何修身、齊家、治國、平天下。試想，莊子對孔子這樣的大圣人都能如此這般地“戲說”一通，他與惠子的交游辯對又有幾分真實性可言呢？即使莊惠的交游于史有本，那其中的細節也該是虛擬居多，是服務于《莊子》一書的表達需要的。

從上面的分析可以看出，惠子具備與莊子交游辯對的條件，二人也有實際的交往，但是由于《莊子》一書思想表達的需要，他們交游辯對的具體細節卻有著很強的虛擬特點。

參考文獻：

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作者簡介：

楊金平，副教授，貴州省遵義市，遵義師范學院人文與傳媒學院。