近代客家學人的福佬觀
——以《漢族客福史》為例

陳雪峰，李曙豪

（1.汕頭市潮汕歷史文化研究中心，廣東 汕頭 515000；2.肇慶學院 學報編輯部，廣東 肇慶 526061）

客家是我國漢族的一個支系，現在一般被稱為漢族客家民系。對客家的研究也有近200年的歷史，其實自19世紀中葉太平天國運動及廣東西路土客斗案兩大事變之后至20世紀30年代的七八十年間，在外界的刺激下，關于客家源流和客家民性的討論曾掀起三次熱潮，轟動了學界。對于福佬民系的研究，雖然未能形成如同客家研究那樣的熱潮和聲勢，但學界對這一民系的興趣也由來已久。[1]3

客家人是帶有近代學術色彩的族群劃分。相對而言，福佬族群的觀念形成較晚，并且受到客家族群觀念形成的巨大影響。從《漢族客福史》這本小冊子，不難發現近代嶺東地區客家學人對福佬人的高度認同，其背后因素是嶺東地區的政治、經濟、文化一體。“嶺東”是較模糊的地理概念，現在已經不用，從前主要指今天的潮汕、梅州地區。民國時期，如“嶺東”“潮梅”之稱，經常見諸潮汕、梅州的各類報紙、雜志和書籍。

一、《漢族客福史》及寫作緣起

研究客家學，離不開一本重要小冊子《漢族客福史》。當時廣州中山大學出版部主任張掖在書中謹識，“此書是鄒校長海濱先生曩年與張俞人（名煊）先生合著的。曾經刊行二次。惜存者多軼，獨教務處蕭主任冠英先生仍保存一本。予覺此書關系于客福語言與民族甚巨，乃為之付印。以廣流傳。”[2]22張掖的附識在全書最后，寫于民國十一年（1922年）四月。而本書的作者鄒魯、張煊和蕭冠英均是廣東大埔名人。鄒魯本人則在民國十一年（1922年）四月寫道：

民國紀元前六年，黃君晦聞編廣東鄉土歷史地理，詆客家、福老為非漢種，魯乃聯全粵客、福所隸數十縣勸學所，與之辯正。并止其出版。事后，搜其事實，編為是書，中經清室載恬、那拉氏之死，謀義舉，恐散失，乃囑張君煊終其事。越二年由南洋同人，集資印發。同經變故，篋籠中竟無原書存在。自大同會成立，疊次來索，苦無以應。卒由丘仙根（名逢甲）先生令弟兆甲，寄來一本。復閱一本，深愧當時旅次中，倉卒秉筆，諸多不洽，且文字之中多提倡民族主義，行文復不免有偏于感情處，然一時又未能修改。姑照原書抄出一份，報命大同會諸公，幸賜匡焉，無任切禱。

中華民國十一年四月 鄒魯謹識[2]21-22

從上面的這段文字解讀出的信息有：第一，本書源于1907年黃節編寫廣東鄉土歷史地理教材，對于客家、福佬的認識而發，關于此節，是學界盡知之事，后來的客家學興起和黃節有很大關系，值得注意的是，鄒魯稱“黃君晦聞”，證明其對黃節存有尊重；第二，鄒魯本人是辛亥革命元老，致力反清排滿，張煊也是反清革命志士。本書行文富于情感，主觀色彩明顯，由此看來，本書作為學術著作其客觀嚴謹性是有所欠缺的。正如鄒魯本人所識，本書文字之中多提倡民族主義，行文不免有偏于感情色彩之處，然而一時又未能修改，存在問題不少。

對于《漢族客福史》的解讀，需要對中國近代民族主義的興起有一個大體了解。民族主義思潮在近代歐洲興起，又波及到世界各地，中國也受到民族主義思潮的很大影響。晚清民族主義思潮與近代中國的民族、國家認同關系很大，康有為、孫中山、梁啟超、章太炎、鄧實、黃節等都對民族主義發表各自看法。一方面，革命黨推翻清朝，這涉及滿漢民族主義；而立足于國家統一、國民團結需要，又有梁啟超等提出“中華民族”的概念。民族主義成為流行詞匯之一，也是敏感話題。中國近代民族認同始終帶有“救亡圖存”的性質，知識分子往往將民族認同作為一種政治訴求的工具，從而少了學術理性分析。

《漢族客福史》極力頌揚漢族，固有民族主義情結在內，而作為其反駁對象的黃節本身也是一位民族主義者，他早年參加同盟會，支持辛亥革命，其反清排滿之心不在鄒魯、張煊之下。以下是黃節前期簡介：

黃節（1879—1935），初名晦聞，字玉昆，號純熙，別署晦翁、佩文、黃史氏、甘竹灘洗石人。順德人。幼孤貧，從名儒簡朝亮學。青年時多次遠游，北登長城，東渡日本，接受進步思想影響，傾向排滿革命。光緒二十八年（1892年）在上海與鄧實創辦《政藝通報》，介紹西方文明，宣傳改革富國思想。光緒三十一年（1905年），又在上海與鄧實、劉師培等人組織“國學保存會”，并辦起《國粹學報》，以提倡國學，宣傳反清革命。1909年在香港加入中國同盟會，寫了大量反帝愛國的詩文。1910年在廣州參加進步文學團體南社。次年又在廣州與梁鼎芬、吳道镕等重開南園詩社于抗風軒，振興嶺南詩派。辛亥革命后，胡漢民出任廣州都督，黃節被聘為廣東高等學堂監督，并代擬《改元剪辮文告》《誓師北伐文》。[3]

早在1905年，黃節開始撰寫《黃史》。黃氏決意著《黃史》緣起于兩年前的“蘇報案”。《黃史》實為革命而寫，借經史為革命釀造激情。取名《黃史》，顯然是受王夫之《黃書》的啟發。《黃史》第一章即是“種族書”，通種族之史，致共和革命之用[4]140-141。1907年至1908年，黃節在上海創辦國學保存會，特地編寫和印行《廣東鄉土地理教科書》《廣東鄉土歷史教科書》《廣東鄉土格致教科書》（上海國學保存會鉛印）[4]109。《廣東鄉土歷史教科書》，也體現了撰寫《黃史》的反清民族主義歷史觀，對異族入主中原表示強烈不滿。該書第三冊記述宋至明代歷史，共18課，其中特別設立4課專述宋末抗元斗爭，還有一專題課“粵人不仕元”[4]144。

客觀地看，黃節以一人之力編寫《廣東鄉土歷史教科書》，重在排滿反清，但將客家定位為非漢種，卻無意中引起客家人士極大不滿。在清代，客家在粵中、粵西同當地廣府人進行長時間斗爭，客家、廣府族群矛盾突出，這是激起客家學人反對的歷史原因，而福佬人和廣府人的矛盾不突出，故福佬人對于此書沒有多少反應。《漢族客福史》盡管也宣揚漢族的優越性，但其重心在于駁斥將客家、福佬歸入非漢種一類。

《漢族客福史》這本只有20余頁的小冊子，目次包括：漢族客福史序、緒論、漢族客福之播遷一、漢族客福之播遷二、漢族客福之播遷三、漢族客福之播遷四、漢族客福之語言、漢族客福之土地、結論[2]。

《漢族客福史》出來后，不少學者受其影響。反駁“福佬非漢”之說者基本局限于客家人，福佬人反而對此書并不重視，如上文的蕭冠英是大埔客家人，丘逢甲之弟丘兆甲是蕉嶺客家人。福佬人對于黃節所編廣東鄉土歷史地理教材中將福佬說成非漢種，也沒有引起多少波瀾，說明其時福佬人的族群意識并不明顯。倒是《漢族客福史》，對福佬人的經歷、成績大書特書。

二、《漢族客福史》對客家、福佬的肯定

在緒論中，《漢族客福史》盛贊客家、福佬族群，說漢族是最文明之種族，而客家、福佬又是漢族中的代表：

楚南江右，閩粵滇黔，以及南洋群島，安南、暹羅、緬甸等處，有客家、福老焉。其聚族數千區，其占籍數百姓。予嘗覘其人物，考其播遷之跡，與播遷之時，而知其出自世界第一名區之地，而為世界第一名族之人，因有感而言曰：嗚呼！華嚴世界，神人時代，吾不得見之矣，而思乎其次，則環球以上，最文明之種族，而為世界第一者，其漢族之客家、福老乎？奚以言之，世界文明之發達，莫不以中國為最早，而中國文明之歷史，莫不以唐虞三代為淵源。而客家、福老之上祖，即莫不于是托始焉。所以循吏林達泉先生有言曰，唐虞三代之盛，吾不獲覩矣。唐虞三代之遺裔，與其遺民，吾將于客焉遇之，于福也亦然。蓋當時中原民族，自福建而來，遂稱為福老，而福老之稱，原為河老，以其出自中原之河南也。客族亦出自河南之光州，至今客家之語言，猶存光州之音調，因偶命名。客者土之對也，遂稱為客家。夫中華文明最早，歷史最長，時人稱為世界文明之古國。河南居華夏之中，中國各省文明最著者，又莫河南若，以河南古圣王建都最多之地也。[2]5-6

這本小冊子中，作者將客家、福佬族群進行比較，認為兩者同出漢族、出自中原河南，并對此給予高度強調：

嘗考客家、福老出自河南，河南在華夏之中，是客福為漢之嫡裔。于漢族客福之原始詳之，不待言也。至客家、福老播遷之時期有四：第一時期始于秦漢之用兵，盛于孫氏之招賢；第二時期疾五胡之亂華，避黃巢之反叛，趨而南下；第三時期則宋明忠義之士，奉故主南奔而不返；第四時期則擴充勢力于南洋群島，安南、緬甸等處。他如避地避世之故，言語同異之辯，均載篇章，各有專論在。統而言之，大江以北，無所謂客，無所謂福，北即客之土，福之源也，大江以南，客無異客，客為土之偶，福為河之稱也。客家之對，則為主人；福老之稱，原為河老。故今之言土客，猶世之言主客；今之言福老，猶古稱河老。土客之分，即主客之分；福老之稱，即河老稱之也。準此而談，則客家、福老，今日所安居之地，即為中原民族當日所播遷之地，無可疑者。[2]19-20

《漢族客福史》署名鄒魯、張煊合著，這是需要注意的，兩人都是大埔客家人，大埔和潮汕關系密切。大埔在明代中期從饒平縣（今屬潮州市）分離，自成一縣。鄒魯還曾就學于丘逢甲創辦的汕頭嶺東同文學堂。從前潮汕地區有“大埔無潮，澄海無客”之說，意指大埔為純客家縣，但在清代至民國，大埔在行政上和今天的潮汕地區合為一體，潮汕地區有不少大埔人，從政、經商、求學均有，也有不少大埔人經汕頭移居國外。本人就認識一位大埔籍的理發師，從小和父親在潮汕地區的饒平縣黃岡鎮謀生，已經七十多歲，屬于福佬化的客家人。再以鄒魯為例，他和潮汕關系十分密切，鄒魯早年在潮州韓山書院讀書，后來參與創辦潮嘉師范學校[5]。1949年后，大埔縣轉歸梅州管轄，但在心理上，今天大埔人仍有不少向往潮州的。

《漢族客福史》對客家、福佬加以肯定，然而當代研究者回顧近代客家研究已經作出理性結論：

歷史上的客家研究是在當時華南地區土客矛盾激化，爭斗的頻繁、社會上狹隘的民族主義對客家這一龐大的移民群體給予的種種偏見和鄙視的背景下出現的。為了從文化上反擊社會敵對勢力視客家為“客賊”，“客家非粵種亦非漢種”，“客家乃山地野蠻退化部落”的種種侮辱，客家民系中的知識階層紛紛起來論證客家的漢族源流，并相繼成立了“客家源流研究會”、“客家源流調查會”、“客系大同會”等組織，以傳單、報刊、著作的形式向社會介紹客家的譜系族源、文化習俗與歷史功績。所謂矯枉必須過正，這些對自己的民系飽含感情的研究者們，為了維系集團的團結力以及客家的正統性，也開始借助于一些外國學者的論述與譜牒資料，神化自己的來龍去脈，美化自己的社會、文化特點及價值觀念。自羅香林先生發表《客家研究導論》以來，這種感情主義（日本學者稱為“客家的民族主義”）的客家歷史體系便被建構起來，并且一直相沿至今。[6]

概言之，羅香林的研究不少是錯誤的，今天學者對客家族群的界定已經多從文化，而非血緣著眼。對客家學有深刻研究的學者謝重光指出，“畬族與客家、福佬都是文化的概念”[1]8，畬族、客家和福佬往往互相轉化，但近代客家研究者感情用事，力圖在血統上證明客家族群血緣的純潔，說明客家、福佬均是來自中原。

《漢族客福史》在客家學者中影響不小，這本小冊子出來之后，又有鐘用龢的《客家源流》、溫廷敬的《客家非漢族駁辯》、張資平的《粵客音之比較》、古直的《客人對》、羅靄其的《客方言》等，都通過各種史料論證客家來自中原的結論[7]。

三、丘逢甲心目中的客家、福佬一致

丘逢甲為鄒魯、張煊的老師，他為《漢族客福史》作序，指出本書動機在于團結包括客家、福佬在內的漢族，當然，也包括了客家、福佬的團結：

世而大同也，民胞物興，何辨乎種，更何辨乎族。然世未通大同，而又值由國家競爭進而為種族競爭時代，則不能不辨其種，尤不能不辨其族。辨之維何？蓋將聯其同族，結乃團體，振乃精神，以與異族競爭于優勝劣敗之天耳。非然者，自分畛域，猜忌分離，同族已為鷸蚌之相持，異族必為漁人之得利。以漢族處今日競爭集矢之秋，凡屬同族，同德同心，尚難免于劣敗之列，若稍存畛域，則種絕族滅之禍，旋踵即至。每一念及，為之悚然。……近乃有著作，竟貿然不察，以客家、福老語言之差異乎廣音，遂以客家、福老為非漢族，且以老作狫。更有一二著作，以客家作哈加，抑何其傎哉！[2]2-3

丘逢甲的序作于宣統二年（1910年）三月望日，在廣東咨議局，是清政府統治即將瓦解之時。作為當時的著名人物，丘逢甲提出漢族團結的重要性，以避免滅種之禍，但丘逢甲并非持狹隘民族主義，他在序中還指出，“然則此編之旨既合同族以與異族競，則凡非同族者，皆在排拒之列乎？是又不然。蓋他族與漢族，久已相安，利害相共者，非特無外視之心，且有同愾之切。是則本書之旨也。”[2]3

丘逢甲既指出了客家、福佬的相似性，也意識到民族團結的重要性。而立足于近代嶺東，客家、福佬的關系較為和諧，這和近代潮、嘉地區的一體是分不開的。丘逢甲祖籍蕉嶺，生于臺灣，后長居潮汕，對潮汕的感情非同一般。早在光緒四年（1878年），時丘逢甲僅十五歲，“丁日昌因病乞休歸廣東豐順故里，留書逢甲，屬其就學潮州；嗣因丁病篤，未果。”[8]876生于豐順的丁日昌是客家人，但當時的豐順一直為潮州府管轄，至今揭陽榕城還有丁日昌故居，丁氏本人并沒有多少客家人意識，恐怕在他的心目中，甚至可能連客家、福佬的區別都沒有。

丘逢甲既和潮汕關系密切，詩文中充滿對潮汕的真情。1904年，丘逢甲撰《溫慕柳先生像贊》就有“人皆予誚，群獨予慰。浮沉十年，韓山韓水”[8]331之句，即說明他和溫仲和為知己，也證明二人在潮州時間極久。1909年，潮陽蕭氏請丘逢甲作文“以為母壽”，丘的壽序中對潮汕高度贊揚，而他本人自認為潮州人，因從前潮州還包括今天梅州地方，“潮州自昌黎過化，稱為海濱鄒魯，其流風余韻，至今千有余年，雖婦人女子猶守其禮法，未之或忘。……且吾之籍固潮也，則樂言潮，故而尤樂言昌黎。蓋潮之為潮，自昌黎而顯，學風雖變，然昌黎不可忘也。予昔在潮，主講院若韓山、若景韓及東山，實皆韓祠，今皆改為新學校。予居東山最久，其泉其石，予舊所盤桓，皆若有昌黎之澤焉，至今尤念之。”[8]332-333再以詩歌來說，僅從篇名《鮀江秋意》《潮州舟次》《潮州喜晤溫慕柳同年，別后卻寄（四首）》《去歲秋初抵鮀江，今仍客游至此，思之憮然（二首）》《韓山書院新栽小松（四首）》《鮀浦喜晤蕭伯瑤夜話》《韓祠歌同季平作》《潮州東門城樓寄懷梁仲遂（二首）》等[8]，就可看出丘逢甲和潮汕的關系之深。

丘逢甲所創設的嶺東同文學堂，一開始就將眼界置于整個嶺東地區，客家、潮汕學子均入讀此校，其中突出者有客家人鄒魯、姚雨平、張煊，也有潮汕人張競生、黃際遇、饒鍔，《附嶺東同文學堂開辦章程》首條為：

本學堂設于汕頭埠，名曰嶺東同文學堂。雖由潮中同志倡設，然同道之嘉應、惠州，鄰境之漳州、汀州各屬，自當不分畛域，以廣造就。即各省府廳州縣有志之士，均可查照章程，入堂肆業。[8]304

其實，在丘逢甲辦嶺東同文學堂之前，就有廣東士紳楊守愚的好友梁居實致書丘逢甲，提出所謂“二疑三界”。因要在廣東興建新學校，易招地方保守人士的非議和地方政府的疑慮，故梁居實提出二疑，首先便是官方會禁洋學堂的憂慮，其次是擔憂學習日文的困難。在三界方面，梁居實提出要注意分辨中國與日本、潮州與嘉應、士紳與商人的分界，其用意在于：學習東洋文化能否保存國粹，在選址上考慮潮州還是嘉應，以及民間興學如何爭取地方士紳或商人的支持。[8]489-490可見，對于潮、客的區別，一些人還是心存顧慮的。然而，盡管丘逢甲與同倡建學堂的溫仲和、梁居實都是嘉應人，但由于梅州經濟較落后，交通也不便，所以學堂最后決定建在汕頭。一方面，潮汕一帶地瀕沿海，易于招聚各地的人才；另一方面，潮汕地區經濟富裕，東南亞地區潮汕人士亦多，嶺東同文學堂既是民辦學校，需要爭取地方人士捐資贊助，在汕頭建校亦可爭取海外潮僑的支持。[8]496

汕頭市潮汕歷史文化研究中心的陳荊淮指出，丘逢甲創辦的嶺東同文學堂首開粵東新學的先聲，但最先提出在粵東辦同文學堂的并非丘逢甲本人，丘逢甲在潮州興辦學堂的同時汕頭也辦有一所同文學堂，為林仔肩所辦，潮州、汕頭兩所新式學堂“半途遽散”后，丘、林等人合力在汕頭辦起嶺東同文學堂[9]81。同文學堂的地點相對復雜，但這不是本文討論的重點，不管如何，同文學堂的選址是在福佬人占絕大多數的潮汕地區。

當然，嶺東同文學堂成立后也存在一些問題。“林仔肩是潮名紳，代表著地方紳商的利益；丘逢甲是客家人，他招入學堂的教師多是客屬人士。而且學堂辦在潮屬的潮頭埠，學生卻以客家人占多數。學堂為教課方便，以潮、客語言分班教學。潮、客不融合的制度及背后的一些利益沖突，最終從丘逢甲和林仔肩在人事、財務問題上的爭執開始，發展為1903年的那場‘土客之爭’大風波。”[9]85由此看，潮、客之爭是存在的，但這不是當時嶺東地區族群關系的主流。

四、近代嶺東客家、福佬的密切聯系

自清代至民國，潮、梅地區在行政關系、經濟交流和文化往來方面存在極密切關系，潮、梅幾乎是一體的。如清代梅縣客家才子、詩人宋湘，曾到潮汕地區二次游玩，留下深刻印象。鄒魯、張煊和丘逢甲等，長期生活于潮汕地區。在羅香林之前，近代對客家學研究起到極大推進作用的有丘逢甲、黃遵憲、鄒魯、溫仲和、溫廷敬、古直，這批客家學人和潮汕關系密切。

以溫仲和為例：

溫仲和（1848—1904），家名位中，家慕柳，號柳介，松口大塘村人。少讀私塾，17歲入嘉應州學……散館后授翰林院檢討。在翰林院任職四年后歸里，到潮州主講金山書院，并任院長。1901年與同科進士、愛國詩人丘逢甲及粵東人士何壽朋、溫丹銘在汕頭創辦嶺東同文學堂，并在該堂講學。1903年，丘逢甲離汕，嶺東同文學堂由溫仲和主持。[10]1106

溫仲和本人的先祖可能從潮汕遷入今天梅縣，溫仲和摯友丘逢甲敘述溫氏先祖曾遷潮陽，也是潮汕地區之一：

君諱仲和，字慕柳，一字柳介。先世由江西石城遷廣東潮陽；復遷程鄉——改嘉應州，遂為州人，世居松口堡。高祖諱伯魁，乾隆朝以五經中式鄉會試，起家進士，令嘉禾、通山，皆有聲；改教授南雄，能以經訓士；子，諱鴻章，太學生，君曾祖也。[8]328

溫廷敬也是長居潮汕地區的著名客家學者：

溫廷敬（1868—1953），字丹銘，今百侯鎮白羅村人。光緒十五年（1889年）得廣東學政樊恭熙賞識。旋進潮州韓山書院，從院長溫仲和游。后值丘逢甲在汕頭創辦嶺東同文學堂，溫仲和、溫廷敬均受聘為教習。在其教導之下，成就卓著的有潮安饒鍔、興寧饒景華等。光緒二十八年（1902年）何壽朋在汕頭創辦《嶺東日報》，聘他為主筆。[11]628-629

古直也很具代表性：

古直（1885—1959），字公愚，號層冰，梅南滂溪村人。1911年春，奉同盟會派遣，轉任汕頭《中華新報》編輯，大力鼓吹革命。是年夏辭去汕頭報館職務，回梅進行秘密活動。1912年民國建立后，古直回到家鄉。3月，被任命為汕頭同盟會機關部秘書長。4月，在汕籌辦《大風日報》，親自去南洋募款招股，奔走半載，回汕時，同盟會已改組為國民黨，遂辭去秘書長一職，盡力辦報。[10]1165-1166

近代汕頭還有一批從事報業的客家人，張懷真就是其中一位：

張懷真（1871—1941），名干生，梅江壢林坪村人。清秀才，廩生。1906年加入同盟會，任梅縣同盟會秘書。1907年在汕頭與葉楚傖等人創辦《中華新報》，任總主筆，葉楚傖任總編輯，后葉離任，由張懷真兼任總編輯。政府當局一再將其報社封閉。但他屢以更換報名，由《中華新報》而《大風報》、《新嶺東報》、《平報》乃至《汕報》繼續出版。[10]1160

總之，清代至民國，大批客家文人、學者、報業人士居留于今天的潮汕地區，他們既熟悉潮汕地區風土民情，也和潮汕人士建立友好關系。在客家學人看來，潮、梅在政治、經濟和文化方面幾乎完全是一體的。故《漢族客福史》中對客家、福佬的贊揚，表面看是反駁黃節編寫的廣東鄉土教科書將客家、福佬歸入“非漢種”的說法，實質上是客家學人在心理上認可福佬族群和文化。