淺析幽玄之美

雷鑫鑫 （河南大學美術學院 475000）

中國古代哲學文化中，在世界觀這一層面，世界的玄妙、神秘、不測多次被著重提及，這在當時仍屬于一種意識，老子曾經把“幽玄”這種意識闡述為“玄之又玄，眾妙之門”，后來“幽玄”這一詞匯流入日本。“這個詞是在佛教方面被使用的。”日本文化把這一哲學用語廣泛應用在文學、藝術批評等眾多領域。一直到中世紀，“幽玄”才作為日本人們的最高審美理想并統治當時日本人們審美的精神世界。幽玄在文學藝術領域的各個方面各有側重和不同的解釋，但大都是以“余情”為其審美的核心內涵，這種“余情”是一種含蓄的情感，即將含蓄、微妙的情感進一步強化為文學藝術領域中的“余情”。

一、“幽玄”的詞義辨析

“幽”，隱藏、不公開，形容很僻靜和光線暗的地方；“玄”，深奧、不容易理解，不真實；“幽玄”即幽深玄妙，也謂玄虛的釋道哲理，這是《辭海》對“幽玄”一詞的闡釋。由此可知，“幽”、“玄”經過同義反復字組成“幽玄”一詞，更加凸顯其神秘性、不可言喻性。在日本的《大辭林》中說到：“幽玄是對事物的深奧體會，是事物深奧的余情”，也就是說“幽玄”的主旨就是余情，即利用些許的文學藝術語言以傳達某種思想情感。導演長濱博史曾經說：“《蟲師》不是闡述什么是正義，什么是邪惡，不全是喜劇收場，也不只是描繪角色，也不一味的增加設定，它感覺似乎是真真切切的在與人對話。”這和西方那種直接、明確的表達方式形成鮮明對比，日本的藝術具有幽靜的、溫和的品質，不是直接傳達要表述的主題，而是通過某種載體符號傳達信息，最終的目的是傳達心中之情意。這就體現出重視審美主體“心”的感受。

日本的民族文化傾向“雙軌制”發展，一方面接受外來，另一方面不斷發展本民族文化特點，這就促使日本的民族文化含有混的傾向，特別是在美學領域的用語方面更加抽象、虛化，其含糊、不確定性致使日本美學形成多樣性和曖昧性的特性。“幽玄”一詞自身擁有玄虛性、模糊性，加上隨著佛教傳入當時人們信仰巫術的日本，更放大了其神秘感、神化感。即便日本常常以其“空寂”、“侘寂”等民族原有詞匯代替，但“幽玄”與日本神道的神秘主義頗為相似，最終也沒能打破“幽玄”在日本美學中的統治地位。

“幽玄”的含義在不同年代、不同理論批評者的言語中有不同的理解，因此在對“幽玄”的闡釋及其審美情感、價值觀方面面貌各異，要對“幽玄”這一朦朧的詞匯賦以明確的闡釋，做出精準的定義，幾乎不可能，只能加以審美主體的情感感受。就像許多學者認為的那樣，“幽玄”之美的本質是不可言傳的神秘之美。

二、“幽玄”之美

日本文學藝術審美首先只是簡單、直白的表述自然情感，而后開始借鑒中國審美理論才逐步開始探索本民族的審美標準。在日本平安時期的“幽玄”理論，經過最開始的哲學、宗教神圣崇拜，然后結合中國文人的隱逸審美情趣，終發展為朦朧，幽寂的審美理想。和歌批評者認為含蓄、朦朧的表現手法較之直白的表現方式更具豐富的情感以及美感，和歌本是文體形式短小的題材，但通過審美主體的聯想和創作者運用情感暗示的手法，更能營造一種朦朧的美感，這也就是“幽玄”的余情美。

從對“玄”的解釋中我們可以看出：“玄”其實是包括宇宙之內的萬物之源，即陰陽、動靜、明潛。在佛教中，“佛法玄幽”僅僅指的是佛法方面，“幽玄”指難以明確對事物產生認識之意。在和歌批評中經常運用“幽玄”一詞，實際上并非是直接拿佛教中的“幽玄”之意，而是取之非表象、言不盡意之意，但是兩者的“幽玄”都有幽深莫測的意味。簡言之，這種“幽玄”之美是運用暗喻的表現手法，將創作者的思想情感借助載體表現，給予讀者無限想象的聯想美、含蓄美，這是經過審美受體主觀對審美客體情感處理的一種境界，與中國古典園林的意境美頗為相似。

藤原俊成的著作《古來風體抄》使得他成為倡導“幽玄”之美第一人，他把“幽玄”之美視為日本和歌最高的批評標準和最崇高理想。他認為一首好歌的境界，不是形式的、外在的，而是受體所感知到的、似有似無的存在，即運用形式的缺陷尋求一種內涵的飽滿。這種“幽玄”的表達方式，使得和歌的意境美并非是固定的，是令人難以捉摸的，是不斷擴散的，這就需要受體在充分了解的前提下，在某一個集中的情感焦點上與主體產生共鳴。室町時的正徹沿襲了藤原俊成的“幽玄”論，他說：“回雪謂幽玄之體，空中白云涌動，風吹雪花飄然之風情者是也。”“一首歌，若問何處幽玄，難以回答何處幽玄者幽玄也。”

在藝術領域的創作方面，我們一般認為藝術就是通過審美創造活動再現現實和表達創作者的情感理想，在想象中實現審美主體和審美客體的互相對象化。具體地說，藝術作品就是人們現實生活和精神世界通過某種載體的形象反映，是藝術家情感、理想、意念等綜合心理活動的有機產物。由于藝術創作有不同于科學技術的特殊性，所要傳達的情感并不是日常情感，而是來源于生活又高于生活，是一種被創作者深化了的情感思想，這就是“情志”。情志是感情和志趣，似情非情，似志非志，似實似虛，具有普遍性但又不能明確定義。“幽玄”之美就是追求“不似”之意，在朦朧的感覺下對情志融匯貫通的創造，從人們日常生活的普遍情感走向藝術情感的創造。

至此，筆者暫時得出結論：“幽玄”源于古代中國，是形而上的哲學層面的詞匯，萬物深奧皆幽皆玄。就審美而言，是載體之外審美主體與客體所產生的心靈碰撞的余情美、含蓄美。這也就決定“幽玄”之美只能是上層貴族的文化，是為上層顧客服務的，并沒有可能被平民大眾所享受。“幽玄”之美作為日本審美的最高標準，最能體現本民族傳統美學審美理念，是對我國古代文學藝術手法的移植，同時體現出日本民族對外來文化的消化吸收，也就是其“雙軌制”—文化并行的發展道路。

三、“幽玄”之美在日本的影響

“幽玄”之美作為最高審美標準，影響到日本的藝術設計、繪畫、茶道、家具、產品等眾多藝術領域。

在繪畫方面，日本水墨畫追求一種“無”的境界，也就是所說的用所謂的缺陷彌補載體的不足，這種“無”需要通過“心”去感受無中見有的氣韻，雖然表面樸素、色彩單一，但是其中卻蘊含著豐富的線條美和給人以無限的想象空間，水墨畫的有趣之處就是體現在“無言之美”上。日本茶道重視“寂”，所謂“寂滅為樂”，也就是消除心中一切雜念，達到清幽的境界，這也是茶道最終的目的，在一個寂靜的地方，消除人為的修飾，進入一種平和的環境，追求簡單的情志，與周圍幽寂的環境產生心靈的交流、悠然的余情。“在情緒上進入枯淡之境，引起一種難以名狀的感動，并且不斷生活產生一種悠悠的余韻，不時勾起一縷心蕩神馳的美感，同時在觀念上生發出一種美的意義上的余情與幽玄”在景觀設計方面，日本的枯山水庭院式樣和中國古典園林中的“疊山理水”有異曲同工之妙，以疊石為主題，建造禪宗寺院里的枯山水式庭院，虛實相生，若隱若現，動靜結合，將觀賞者引入無限遐想的境界。

從最初禪宗思想中的“無”到作為審美理想上的“無”的寓意時，已經被賦予形而上的情感。“幽玄”強調超越表現形式以體現真知、情感，要求受體知其意而忘其形，在藝術方面就是追求創作形式的簡單明了，把審美情感方面留給審美主體去體味，這也促使日本的文化藝術風格往簡樸、素雅、幽寂方向發展。

四、綜述

“幽玄”之美被視為日本審美的最高標準，極大地影響到日本人生活的方方面面，“幽玄”之美是日本民族審美精神的集中體現，其重要性是不言而喻的。“幽玄”起源于中國，但在日本形成了一條獨具特色的發展道路。“幽玄”之美強調事物的韻味，這是常人難以捉摸的境界，且極富情趣、雅致。“‘幽玄’不僅限于感官上，而且發展到一種精神性、內在性，進而將空寂的幽玄推向禪宗所主張的‘無’的境界，真正達到‘有即是無、無即是有’的具有超越意識的幽玄境界。”不僅僅是日本中世社會，也是日本文學藝術創作的中心審美標準，并一直影響至今。