王元驤美育思想初探

劉廣新

摘要：王元驤認為審美、美育具有超越性、實踐性品格，對于反抗功利主義，實現“人是目的”具有重要意義。

關鍵詞：王元驤 ?美育 ?功利主義 ?超越性 ?實踐

中圖分類號：J0-05 ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）24-0186-03

作為我國當代著名的文藝理論家，王元驤先生一直密切關注社會現實，深切關懷人的生存、幸福。他的學術思想深受康德哲學影響，內涵豐富而深刻，其美學、美育理論具有振聾發聵的現實意義。

一、對審美、美育的推崇

王元驤先生認為當代影響社會和諧、降低人們幸福感的最基本、最核心的問題是功利主義盛行。功利化思想的盛行，造成諸多問題：文藝被工具化，宗教、審美被工具化，甚至作為“最終的目的”的人也有被工具化對待的危險。如何反抗當代社會日趨彌漫的“異化”“工具化”，成為本真的人，真正實現“人是目的”？王先生認為審美、美育責無旁貸：美在抵制人性的分裂、維護人的整體存在方面具有重要作用。人們如果想要過真正的人的生活，實現人格獨立，擁有人的尊嚴，體會人類獨有的快樂與幸福，就須臾不能離開審美，不能不接受美的教育。

審美、美育為何能擔當此重任？王先生深愛康德的哲學思想，他結合康德的看法，指出美自身擁有其獨有的目的：審美包括對優美和崇高的體驗，可以使人產生自由的愉悅感，這種愉悅感超越了功利。一方面，可以使人抵御物欲的誘惑，另一方面，則可以使人培養起“愛”和“敬”的情感，從而使人的心靈得到凈化、情操得到陶冶、胸襟得到開拓，令人生境界得以提升。審美可以讓人用美的精神來塑造人格，以達成人的本體建構，使人成為真正的人。在對人的教化上，審美“雖然不像道德教化那樣具有直接的功利目的，但在對于人的精神上的影響卻比道德教化更能深入人心，更能為人們所樂于接受，更能融入到人的各個生活領域”[1]。王先生認為這是“一把打開全部美學理論奧秘的金鑰匙”。他高度評價梁啟超的“趣味說”，認為其具有鮮明的反“功利主義”傾向。他非常贊賞梁啟超秉持的生活態度，并指出，梁啟超將功利主義提升為“為而不有”主義，繼而提出“知不可而為”主義，其目的就是要提醒世人在做事的時候不要計較勝敗得失，只要認為應該去做的事情，就熱心去做，不管有沒有成功的可能性，甚至明知可能毫無收獲，也要盡力而為。

二、美育賦予人類生活超越性

王先生稱審美為“世俗的宗教”“人生的宗教”，曾專門撰文探討“以美育代宗教”這個命題。這個命題20世紀初由蔡元培先生提出，至今仍然是中國美學研究中的重要命題。諸多著名美學家均對其進行了研究。王先生認為審美具有超越性，人的生活也要具有超越性。他指出，人的任何評價都是在認識的基礎上產生的，因此價值論和人生論不能截然分開。就此而言，人的超越性來自人的意識性，而人的意識包括兩方面：對外界的意識和對自身的意識。對自身的意識體現為人的反思行為，人總要思考這樣的問題：我為什么活著，如何才能活得有意義。人的這種反思行為，造成了在日常的經驗世界之外，還有一個超越于經驗生活之上的世界。隨著科學的發展，人類對世界的認識越來越趨于澄明，人們不再以靈魂不朽來作為人生的終極目的，但是王先生認為這種傳統思維在當今時代仍然擁有積極的意義：人的事業、人的創造為人類的進步作出貢獻，體現出價值，別人就會延續他的事業與創造，并發揚光大。在此意義上，人的肉體雖然消失了，但其精神、形象則成為永恒。因此，王先生認為一個人如果具有“生存自覺”，其生活中則必須有一個超驗的世界，必須有一個“終極的目標”供自己去孜孜不倦地追求。

王先生之所以稱審美為“世俗的宗教”，是因為審美“既吸取了宗教的精神，又是對宗教的一種超越”。 何謂“審美超越”？王先生認為審美可以將處于因果關系之中的日常人生在精神層面予以提升，從而實現理想的人生，踐行“人是目的”：“我談論‘審美超越為的是使之能更緊密地與美學結合在一起，因為審美就是一種憑借情感體驗來把人帶入一個超越‘實是而進入‘應是的境界，喚起人們生存自覺的最為有效的精神生活的方式，這種超越性可以從兩方面來看，從空間上看，就在于超越一己的利害關系在情感上進入別人的空間，通過情感的交流把自己與別人融為一體，這才會意識到自己活著對別人、社會應盡點什么義務和責任;從時間上，美作為一種永恒的期盼，它會激勵人生命不息，奮斗不止，他的目標永遠是在前頭，這樣也就拓展了人的情懷和境界，激發了人的生存自覺，提升了人的生命的意義和價值，同時也是對當今社會日趨物化、異化險境中的人的一種療救”[2]。

王先生在討論宗教時，特別厘清了宗教與迷信的區別。他指出迷信是一種“盲信”，是人喪失了主體意識以及自我意識之后的產物。迷信的人，不要求自己的靈魂得到救贖，而是完全寄希望于鬼神幫其實現愿望。王先生指出，在現實生活中，很多人對宗教毫無虔敬之心，他們去燒香拜佛，只希望神仙保佑他們升官發財、得福延壽，實際上是把人類現實社會中的關系學運用到神仙身上，將神仙看作可以利用的工具，而不是要信仰、敬畏的對象。因此迷信完全沒有“宗教所固有的神圣感和救贖感”。[3]

三、高揚美學的實踐性

在王先生看來，審美不但關系到人類的認知，更關系到人類的社會實踐，審美具有促使人行動的積極力量。他曾深情地談到，人們之所以能夠從美和美的藝術那里獲得激勵和鼓舞，就是因為人們對于能夠從中體驗到“美”這種愉悅感的東西，在精神上心馳神往，同時，這種情感還會轉化成行動的力量。因為正如薩丕爾所言，人們在頭腦中有了“自由”“平等”這些概念之后，才會產生出爭取“自由”“平等”的行動。“在人的行動中，總是觀念優先的”。因此，王先生指出，審美這種活動在形式上看，是一種靜觀的活動，但其實質卻是實踐的，它賦予人的行動以方向和目標。美和美的藝術，從工具的觀點來看，沒有實際的意義，“但是從目的的觀點，亦即對人自身生存意義和價值的觀點來看，美卻可以成為人的一種精神的火炬，照徹著人前進的道路”[4]。審美活動所具有的實踐性使王先生對其改變社會、人生面貌寄予熱切期望。

王先生從對康德美學的研究中發展了自己的美學觀，針對當代五花八門的審美現象及理論，他在厘清美感與快感的區別的基礎上，明確反對審美消費主義。他指出，康德認為審美可以給人帶來“無利害關系的自由愉快”，就是為了將其“人是目的”的思想貫徹、落實到美學中去。因為在康德看來，世界上的一切事物均是互為手段和目的，共同處于因果關系之中的。人“有資格來做整個自然目的論上所從屬的最后目的”，是因為人擁有一種“超感性的能力（即自由）”，他意識到世界上的“最高的善”是其存在的最高的目的，因而他能夠從世界的因果性的利害關系中解放出來，成為一個“有理性的存在者在道德律下存在”。針對當代美學研究，他在題為《從“美感的神圣性”說到審美與宗教的關系》的訪談中曾批評到：“現在美學界受感覺論、經驗論的影響，把美看作只是供人感官享受的，把美感等同于快感，純屬于消費性、娛樂性的，這理解似乎太片面、太淺俗了”。在《“文化美學”隨想》一文中，他義正辭嚴地指出：盡管審美離不開感官上的快樂，但是審美絕不同于享樂主義、物欲主義和功利主義，因為這些“主義”都將審美當成了手段，而違背了它的真正目的，即審美帶給人自由。王先生將此視為“理解美的一個基本尺度，一條底線”。

當然，王先生對當代社會發展的思考是非常理性的，他并沒有因為自己酷愛藝術、酷愛審美，而無限夸大審美的作用，對其寄予脫離實際的期望，譬如遁入“審美救世主義”。但他認為審美對于當代被物欲淹沒的人類靈魂，可以起到一些“凈化和消解”的作用，因此美、美的藝術便成為可以抵制現代工業文明與科技理性對人的不良影響，從而維護人類本真的生存價值的不可缺少之物。因此王先生孜孜不倦地研究藝術、研究審美，并積極宣揚美育對于社會、人生的作用。

參考文獻：

[1]王元驤.美：讓人快樂、幸福[J].學術月刊，2010，（04） .

[2]陳飛龍，王元驤.求實嚴謹的科學態度 求真創新的學術精神——王元驤教授訪談[J].文藝理論與批評，2014，（02）.

[3]王元驤.從“美感的神圣性”說到審美與宗教的關系[J].美育學刊，2015， （04）.

[4]王元驤.論美的藝術[J].湖南師范大學社會科學學報，2005，（06）.