慈、儉、柔：老子的從政三寶（三）

王啟濤

《呂氏春秋》里說：“老聃貴柔。”那么，從領導藝術的角度看，老子的“柔”，究竟體現在哪些方面呢？

第一，“柔”在心理上，就是以柔克剛。

老子為“柔”找到了兩個象征物，也就是兩個“形象代言人”，其中一個是“嬰兒”。在老子看來，嬰兒有三個特點：

首先，嬰兒柔順而不動心計。老子說：“能夠做到形神合一，使魂魄不馳于外物而妄自離散嗎？能夠做到精氣團聚而純真柔和如同嬰兒一樣嗎？能夠做到時常潔凈自己的心靈，使它質純無邪嗎？能夠做到治國理民時無欲無為、不用智巧嗎？能夠在感知外物、認識世界時做到貴柔守雌、虛靜因應嗎？能夠做到行政施教時去私去智，不依靠自己的耳目聰明而順乎自然嗎？”（見《道德經》第十章）

其次，嬰兒柔弱且低調謙和。老子說：“深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿做天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，恢復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不會有差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑下的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才能充足，恢復到自然本初的素樸純真狀態。真樸的道分散成萬物，有道的人沿用真樸，則為百官之長。所以完善的政治是不割裂的。”（見《道德經》第二十八章）

再次，嬰兒柔和而不與人爭奪。老子說：贊同與不贊同，相差有多遠？眾人畏懼的，我也不能不有所畏懼。精神領域很開闊，好像沒有盡頭的樣子。眾人都興高采烈，好像參加豐盛的筵席，又像春天登臺眺望景色。我卻獨自澹泊寧靜，沒有形跡，好像不知嘻笑的嬰兒;落落不群，好像無家可歸。眾人都有多余，唯獨我好像不足的樣子。我真是“愚人”的心腸。世人都光耀自炫，唯獨我暗暗昧昧的樣子。世人都精明靈巧，唯獨我無所識別的樣子。沉靜的樣子，好像湛深的大海;飄逸的樣子，好像沒有止境。眾人都有所施展，唯獨我愚頑而拙訥。我和世人不同，而重視有道的生活（見《道德經》第二十章）。可見，嬰兒柔順而不爭強好勝，純凈而不自作聰明，所以嬰兒體現了老子心目中的“柔”性。《道德經》第五十六章說“挫其銳”，就是要把棱角和鋒芒去掉。

除了嬰兒，老子為“柔”找到的第二個形象就是“水”。老子以水為象征物，有兩個原因：一是他在水身上看到了至高無上的“道”的影子（老子把順其自然的“道”作為政治管理的最高標準，而“水”很能夠代表“道”。《道德經》第三十二章說過這樣的話：道，通常不顯露其名分。存在的本原即道的本體雖然精妙微小，天下卻沒有什么能支配它。王侯若能持守它，萬物會自然歸順。天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。宇宙有了秩序，就有了名分。有了名分，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道限度而及時止步，就可以平安無患了。道存在于天地間，有如江海為河川所流注一樣）。另一個原因是老子是楚國人，對水太熟悉了。水一方面很柔弱，有一個詞叫柔情似水，但是，水也很強大，滴水穿石，它可以戰勝堅硬強大之物。老子說：“普天之下，沒有什么比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什么能勝過水。……這個道理天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。所以圣人說過：為國受辱的，就是社稷之主;為國受難的，就是天下之王。這些正面肯定的話，聽起來卻像反話一樣。”（見《道德經》第七十八章）

老子提出“水”有八種象征意義：一是瀟灑浪漫，二是清明高潔，三是清靜無為，四是利物不爭，五是勇往直前，六是卑而易行，七是順其自然，八是包容一切。

其實，在老子的領導與管理哲學中，“柔”只是手段（“柔”可以帶來順利、美好、和諧，所以漢語里有柔順、柔美、柔和），而最終要做一個“強者”。所以老子說出了一個領導者的真實意圖：“想要收縮它，必先擴張它。想要削弱它，必先加強它。想要廢棄它，必先興起它。想要奪取它，必先給予它。這就是所謂幽微之明。”（見《道德經》第三十六章）《道德經》第四十章里說：“反者道之動，弱者道之用。”錢鍾書在《管錐編》里有一個新的解釋：這里的“反”同“返”，說明物極必反，矛盾的雙方會互相轉化。也就是說，“柔”最終是會轉化為“強”的。

所以，我認為老子是一位城府很深、很老到的政治家。

在老子看來，“水”對萬物都有利，用現在的話來說，雨露滋潤禾苗壯，水是生命之源，但是它從來都是無色無味，不與其他事物爭搶風頭，甚至處在卑下位置。《道德經》第八章里說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”大意是：上善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，處在大家所厭惡的地方，所以最接近于道。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

如果從現代領導藝術的角度講，我認為老子上面一段話至少說明了以下幾個問題：

“居善地”，就是處在比較好的位置時，要時刻保持謙虛、恭敬、謹慎的態度。江河湖海，都是因為虛懷若谷，才能夠納百川。1970年，美國電話電報公司CEO羅伯特·格林利夫出版了《仆人式領導》一書，認為領導者必須放下身段，甘當仆人。如果一個領導表現得過于強勢，居高臨下，不好接近，就容易與下屬和員工產生隔閡。老子則叮囑領導者：要用“靜”來控制“躁”。君子每天出行時都帶著輜重。雖榮華壯觀，但他卻心平氣和，為人超脫。而有的大國君主，只重自身，而輕視天下。輕視別人，就會失去根基，驕躁就會失去權位（見《道德經》第二十六章）。

“心善淵”，就是要像江河湖海那樣有一顆包容之心。老子認為受到委屈，方能求全;受到冤枉，才能伸直;低洼才能充滿;破舊才有新生;少取最終多得;貪多最終迷惑。所以，圣人與道合而為一，做天下人的楷模。不自我炫耀，反而更加耀眼;不自以為是，反而美名遠揚;不自我夸耀，反而居功至偉;不自我感覺良好，反而受到擁戴。古人說的“委曲求全”難道是假的嗎？確實能委曲求全者，天下便歸屬于他（見《道德經》第二十二章）。可見，一個領導者心胸寬，度量大，才能夠在領導的路上成長。如果僅僅看一個人的短處，則天下無可用之人;如果多注意一個人的長處，則天下每一個人都能使用。當代著名政治家、馬來西亞前總理馬哈蒂爾也指出：“領導者應該多聽取他人的意見，并加以討論，在此基礎上形成自己的構想。”

“與善仁”，就是用仁愛之心關心他人，就是尊重人的本性。人與人之間通過愛心凝結在一起，這才是無為。一個缺少愛心的人是不會得到別人愛戴的，這種人要有所成就也是不可能的。“與善仁”其實就是要實行人性化管理。

“言善信”，就是講信用。老子認為水利萬物，和順誠實，表里如一。領導者的言語應該像水一樣誠實無偽，言必信，行必果。

“政善治”，就是在管理上善于協調各方面的關系，做到不偏不倚，公平公正，從而充分發揮下屬的積極性和主觀能動性。

“事善能”，就是要有很強的解決問題的能力，能夠像水那樣去污洗濁，承載船只，潤物育人。

“動善時”，就是行動要善于觀察時機，與時俱進，開拓創新，也就是政策措施要根據實際情況而定。這一點道家與兵家有接近的地方，與儒家的“權變”思想也有相近的地方。在今天，許多優秀的管理模式都是特定條件下的產物，工業和商業的管理模式不同，服務業與制造業的管理模式不同，同一企業內部對行政人員和技術人員的要求也不同，因此一定要“因時制宜”。

《道德經》第二十五章里說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里所說的“道”，不僅是宇宙本源，而且是客觀規律，是自然萬物和人類社會發展的規律，這個規律包括自然無為、見微知著、知盈處虛、欲取先予、恭謹包容、委曲求全、靜觀玄覽。這也是領導者應該具有的智慧。

（選自《國學中的領導智慧》，光明日報出版社，有刪改）