《詩經》析讀之《關雎》

李山

關關雎鳩，在河之洲a。窈窕淑女，君子好逑。

○詩之首章。以河中沙洲鳥鳴起興，祝?；橐雒罎M。鳥鳴、沙洲、波光粼粼，乃至微風拂面，融為一境。古詩藝術的靈魂，初露于此。方玉潤《詩經原始》：“此詩佳處，全在首四句，多少和平中正之音，細詠自見。”

【注釋】a關關：鳥雌雄和鳴聲。猶言“呱呱”，狀聲詞。從叫聲可知此鳥為扁嘴，舊說是魚鷹，不確。雎鳩：又名王雎，候鳥，從其叫聲及雌雄相伴等習性看，為綠頭雁或與之相近的隨季節遷徙的水鳥，喜食魚。b窈窕：聯綿詞。女子內有氣質，外有儀容，稱窈窕，莊重高雅的意思。淑女：賢德女子。君子：指貴族男子?！对姟分卸嗑右辉~，有時指周王，有時指卿大夫，風詩中也用于女子稱自己的丈夫，總之為身份之稱。逑：配偶，字亦作“仇”。

參差荇菜，左右流之a。窈窕淑女，寤寐求之b。

○詩之二章。前一章言“求”，此章則“寤寐求”，意思深一層。許謙《詩集傳名物鈔》：“以荇起興，取其柔潔?！?/p>

【注釋】a參差（cēn cī）：長短不齊貌。荇（xìng）菜：《毛傳》稱接余，今名杏菜，又名水荷、金蓮兒。生水中，葉圓形，浮在水面，夏日開黃花，花朵數瓣組成傘形。莖白可食，古代做肉羹，用荇菜白莖作蔬菜加入其中，稱羹芼。思淑女而以采荇菜為興，或暗含主婦主持庖廚的意思，是文化積習下的自由聯想。流：求取，撈取。牟庭《詩切》：“流即摎之假音，故訓為求?！袼渍Z取于水中謂之撈，詩人之遺言也?！币馑际?，“流”為“摎”的假借，而“摎”即“撈”。b寤寐：或寤或寐，即無時無刻的意思。寤，醒著。寐，睡著。一說，夢寐，據馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》。

求之不得，寤寐思服①。悠哉悠哉，輾轉反側②。

○詩之三章。求之不得，故輾轉反側，求女之意更深。好婚姻難得，所以苦思。

【注釋】a思服：思，語助詞，如《楚辭》“兮”字。服，想念，放在心上。一說，思、服皆思念之義。b悠哉：悠，思念深長。可指夜漫長，也可指思緒悠長。輾轉：翻來覆去。雙聲疊韻詞。反側：與“輾轉”同義。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之①。

○詩之四章。以琴瑟喻君子、淑女的般配，預言婚后和諧。后世以“琴瑟”比夫妻，發源于此。文義至此，回歸典禮主題。

【注釋】a琴瑟：兩種木質弦樂器。琴，傳說為神農或伏羲發明，今見最早古琴器物遺留多為戰國時期，如曾侯乙墓出土的十弦琴，琴身用整木雕成，包括音箱和尾板兩部分。又，荊門郭店還出土過七弦琴。瑟，出現的時間與琴一樣古老。今所能見戰國遺物比琴多，其器身多刻文和彩繪，此樂器或因此而名“瑟”。據出土實物，瑟一般為二十三或二十五弦。友：親近，加深情感。金文字形為手挽手，本義指親兄弟，后推而廣之為志同道合者。以兄弟關系喻夫妻關系和諧，《詩》中屢見。

參差荇菜，左右芼之①。窈窕淑女，鐘鼓樂之②。

○詩之五章。以鐘鼓和鳴再申和諧之義。詩因琴瑟、鐘鼓而顯見為“禮樂”之歌。近人姚菼《二南解癥》謂此詩有七勝：格局、運筆、文法、字法、造詞、用韻、音節。又云：“此詩擅上七勝，情文并茂，所以獨有千古?！?/p>

【注釋】a芼（m3o）：擇取。一說，摸，據《詩切》。b鐘：青銅敲擊樂器。我國古代青銅鐘始見于商代，有發現于江西新干縣大洋洲商代墓葬的“獸面牛首紋鐘”，為紐鐘（也有人認為此器為“镈”，而非鐘），至西周又有長足發展，陜西西安普度村曾出土三件套的編鐘，形制為甬鐘，為至今發現最早的西周編鐘。鼓：木質敲擊樂。鼓的發現比鐘還早，在山東大汶口文化晚期墓葬曾發現鱷魚皮蒙制的陶鼓，稍后還有山西陶寺遺址發現的土鼓和用鱷魚皮蒙制的木鼓。商周時期鼓之形制更趨多樣。樂之：使之愉悅。

【解說】

《關雎》，西周貴族婚姻典禮上的樂歌。

此詩主題，自古至今誤會頗多。最早評價《關雎》者當為孔子。據《論語》《禮記》及《韓詩外傳》等文獻，孔子言《詩》，特重《關雎》。近出竹簡《孔子詩論》又載孔子言曰：“《關雎》以色喻于禮。其四章則愈矣，以琴瑟之悅，擬好色之愿;以鐘鼓之樂，□□□□好，反納于禮，不亦能配乎？”文字有脫落，意思大致還清楚：《關雎》之所以被孔子重視，在其“以色喻于禮”。意思是在“色”和“禮”之間，詩篇更重視“禮”?！扒偕異偂奔匆郧偕椭C喻男女和睦，正是“擬好色之愿”的意思;“好色”而“喻禮”（即知禮、重禮），男女才能成就好的婚姻。如此，“不亦能配乎”之“配”即婚配。這個“配”字，就暗含著“婚禮”之意?？鬃又?，貴族引《詩》多斷章取義，至孔子，《詩經》既是“使于四方”所必備的“言語”修養，也是培育德性的讀本，其中孔子“詩可以興”之說，又明顯承認其啟迪興發生命的價值。此后《詩》正式成為儒家經典之一。到西漢，隨著儒術的被尊崇，儒家經典《詩經》等被當作圣賢大法來讀，《詩》便像法典一般神圣。表現在對《關雎》的解釋，是西漢今文經學家解之為“刺康王”，言周康王早晨“晏（晚）起”，身邊官員即諷誦（也有說詩篇因此而作）《關雎》之篇以諷喻之。這樣的解釋，正顯示了西漢經學以經典干預政治、糾正天子行為的治學特征。至東漢則是古文經學盛行，經學家解《關雎》的說法亦隨之大變，以為詩篇所歌唱為“后妃之德”，是贊美周家先王（即文王）夫妻生活的嚴肅和諧，堪稱世人家庭生活的榜樣，詩篇又成為“風化”之源。這一說法影響很大。其實，上述兩個說法，從篇章內部都找不到任何證據。只顧宣明“大義”而忽視文獻內容，正是經學家說《詩》的特點。

近代以來的學者在拋棄舊說的同時，又提出新的誤解：這是一首愛情詩，是“君子”追求“淑女”的詩篇。這樣的新說，既不顧篇章文義，也不能知人論世。詩何以不能解作“愛情詩”？首先，為詩篇用樂情形所不許。王國維《釋樂次》：“金奏（即敲擊鐘、磬、鼓等—引者）之樂，天子諸侯用鐘鼓，大夫士，鼓而已。”詩言“鐘鼓樂之”，有可能是周天子婚禮用樂，而詩篇“君子”“淑女”云云，也不是一般國、野之人。其次，篇中的鐘鼓與琴瑟，正與《儀禮》等典禮文獻所載奏樂情況吻合：堂上歌唱用琴瑟，堂下奏樂則有鐘鼓，詩既表鐘鼓，又言琴瑟，正合乎貴族之家典禮用樂的情形。其三，為詩篇稱謂所不許。詩既言“淑女”是“君子”的“好逑”，“君子”與“淑女”都是第三人稱形態，“淑女是君子的好配偶”，這不是表達愛情該有的語氣。由此可以確信，詩的口吻既非“君子”，亦非“淑女”，而是發乎第三方，即婚禮上的歌唱者?！昂缅稀敝昂谩保桥匀藢ρ矍盎橐鼍喗Y的評價和贊美，只有理解為婚禮中對新人祝福，才是最恰切的。

就詩內情感而言，與其說表達的是“愛情”，不如說是“恩情”。愛情屬于生命意義，恩情則屬倫理范疇。詩中“寤寐思服”“輾轉反側”云云也確實是“愛”的表現，卻不是失戀的表現。與其說它們是某位“君子”對某位“淑女”愛的表達，不如說流露的是詩人對生活的理解：婚姻關乎一生幸福及家族興旺，然而，好婚姻實在難得。正因如此，詩篇表現一段“寤寐思服”的深情，實際是為“樂得淑女配君子”的祝福作必要的鋪墊，也加深了詩意的厚度。

在此，有一點必須說明，即《禮記》的《郊特牲》《曾子問》等文獻中，有“昏禮不用樂”，“取婦之家，三日不舉樂”的說法。這對解釋《關雎》而言干擾太大了。其實，在清代姚際恒《詩經通論》、程晉芳《勉行齋文集·讀關雎》以及方玉潤《詩經原始》等著作中，就已經提出《關雎》為婚禮歌唱的說法。這樣的說法在當代之所以得不到正視，反而“愛情說”流行，其中很重要的一個原因，就是對《禮記》上述說法不敢越雷池一步。孟子說：“盡信《書》則不如無《書》。”《關雎》之外，《周南·桃夭》《召南·鵲巢》都是與婚禮相關的樂歌;而《關雎》為西周詩篇又殆無疑問。然而《禮記》成書至早不過戰國時期，其書距西周已有數百年?！抖Y記》又成于東方齊魯儒之手。如此，《禮記》的地域，與西周《關雎》周南之地，相去不啻千百里。時間相距數百年，地域相去千百里，在《詩》與《禮》之間，當然《詩》更可信。

就《關雎》而言，準確地理解主題，不僅對深入理解詩的內容有幫助，而且還是準確理解其社會功能、文化價值的前提?！蛾P雎》是《詩經》的開卷之詩。據記載，早在詩篇作為樂歌演唱于飲酒禮時，就已經如此。鄉飲酒禮和燕禮都有“歌鄉樂”的環節，所歌即以《關雎》為首。后來歌唱的篇章成為篇籍，編者也遵循了這一次第，而《關雎》之所以重要，是因其與如下的文化觀念相符：《易傳》說：“天地缊，萬物化醇;男女構精，萬物化生?！蹦信Y合如天地交泰，有“生萬物”的重大意義?！抖Y記》也說：婚姻可以“合二姓之好”（《昏義》），婚姻可以“附遠厚別”（《郊特牲》），這樣的說法強調了這樣一點：婚姻中有政治。周王朝是以人數相對弱小的姬姓一族，統御眾多異姓人群，王朝要走聯合進而融合眾族的路線，以婚姻為手段實現與異姓人群的聯盟，就是不能不采取的方式。這樣的現實，最終映現在哲學的層面，就是有天地然后有萬物，有夫妻然后有父子人倫這樣一個文化邏輯的表述。這正是古人歌唱以《關雎》為首，編《詩》時將其列為《周南》第一的主要原因?！对娊洝氛Q生于中華文明締造的關鍵時期，她不僅記載了當時的生活，還深蘊著影響深遠的精神線索，準確理解《詩》篇的真實意蘊，有助于理解民族文化的個性。

此詩在分章上有分歧，有人作三章，也有人作兩章?！犊鬃釉娬摗访鞔_地說到“其四章”，所以鄭玄分作五章、章四句是可從的。

（選自《詩經析讀》，中華書局）