包世臣碑學思想之淵源授受考述
——兼與“源自阮元”說商榷①

安 生（南京大學 文學院，江蘇 南京 210023）

一、弁 言

書學史上，清代碑學不論在技法層面，還是書法史觀、書法美學等觀念層面，無不給予書壇以至深至巨的影響，其風流所被澤及當代。職是之故，書學界在進行理論譜系的界定與理析的過程中，一致認為，包世臣之碑學思想源自阮元，劉恒《中國書法史·清代卷》：“真正將阮元的碑學主張發揚、完善，并使之深入人心者，還應歸功于包世臣的實踐和宣傳。”[1］191金丹承其說，明確指出包世臣書學思想“當然受到當時的學術權威阮元理論的影響是毋庸置疑的”[2］62-70。姜寶平亦認為“包世臣完全承襲了阮元的尊碑觀念。……將阮元中原古法的碑學觀念落實到了實處”[3］，等等②詳見李宗緯解析《藝舟雙楫》（北京圖書館出版社，2004年版）、胡泊《清代碑學的興起一個“范式”轉換的研究》（南方出版社，2009年版）、邵敏智《清代書法理論之碑學審美意識研究》（中國美術學院，2010年，博士論文）、王民德《晚清碑學思潮研究》（中國藝術研究院，2014年，博士論文）、郭紅全《當代北碑書法的審美自覺》（《中國書法》，2017年，第24期），等等。，而罕有異聲。

這固然可以為碑論的緣起興衰串聯為一個完整的歷史閉環，卻并未符應歷史的文獻事實與本然邏輯——“一脈傳承”的單線“影響/被影響”在傳統“文人文化范疇”③羅思德定義的“文人文化范疇”是一種本體內在的綜合因子。（羅思德《以文解畫，以畫解文：中國古代繪畫與文學之間的關系》《復旦學報》，二〇一五年，第四期，第二六頁。）長澤規矩也認為，詩書畫作為藝術的三種重要門類，其關系密不可分，溯其遠祖為唐王維、元趙孟頫，近則明沈周、唐寅、祝允明、文征明等人而尤以董其昌兼擅三藝，至有清一代先后有王士禎的詩畫同趣、金農、翁方綱、鄭燮諸人的金石與書畫詩文等。（參見長澤規矩也《中國學術文藝史講話》（影印本），山西人民出版社，二〇一五年，第一九五頁。）由此可知，立足諸文藝的現實實踐，進行交叉綜合的理論觀照與建構方式已成為明清思潮。筆者以為，“文人文化范疇”還具有一種本體外在的社會關系因子，即以個體之間交游問學、切磋競技為中心構成的一種群體性思潮。本文視域即涵蓋內、外二者。的觀照下，往往遮蔽了主體自在的多重身份層疊與多元知識受容的復雜生態語境。本文綰合藝術研究的外部視角——包世臣交游問學的社會關系網絡，與內部視角——包世臣《藝舟雙楫》之論文、論書表現出的綜合文藝思想，縷析包世臣碑學思想之淵源授受，兼與“源自阮元”說商榷，以求教于方家。

二、圈內與圈外

在扒疏包世臣一生交游問學的社會關系網絡之前，首先對書學界關于“包世臣碑學思想源自阮元”說的定論邏輯作一扼要闡述。阮元宦顯仕達，名重清廷，在經史、天算、輿地、編纂、金石、校勘等方面皆有高深造詣，被尊為一代文宗，享壽八十又六，謚“文達”，入祠鄉賢禂、浙江名宦祠。《南北書派論》《北碑南帖論》成為彰示阮氏書學思想的集大成之標識。緣其高位與專著之內外雙重影響力，遂在其周圍凝聚成一股強勁的士人文化群體，其“碑論之祖”的地位得以為當代書學界所建構。④詳見劉恒《中國書法史》（清代卷）（江蘇教育出版社，1999年版）、周斌《阮元書學思想研究》（華東師范大學出版社，2011年版）、金丹《阮元書學研究》（榮寶齋出版社，2012年版）、姜寶平《清代碑學的定鼎與局限——從阮元、包世臣到康有為》（《中國書法》，2017年，第四期）等等。

所以強調阮氏“碑論之祖”的地位為當代書學界所建構，是因為這種歷史譜系的重塑是隨著新時期①新時期的時間界定，取1978年改革開放以來的時間段。整個文藝的復蘇才逐漸完善起來的。檢校清及近現代的學人論述，尚未發現“包世臣碑學思想源自阮元”的說法。謝應芝《書安吳包君》：“君學書三十年，盡交天下能書之士，……遂稱書家大宗。”[4］蔡冠洛《清代七百名人傳·包世臣》亦言：“其書法，得古人執筆、運鋒、結體、分勢之奇，推為書家正宗焉。”[5］康有為敘包氏碑學思想之淵源亦直言其受之于鄧石如而不曾提及阮元，《廣藝舟雙楫·尊碑》：

涇縣包氏以精敏之資，當金石之盛，傳完白之法，獨得蘊奧；大啟秘藏，著為《安吳論書》。表新碑，宣筆法，于是此學如日中天。迄于咸、同，碑學大播，三尺之童，十室之社，莫不口言北碑，寫魏體，蓋俗尚成矣。[6］8

以至有人將包世臣視為“碑學開山之祖”，祝嘉《藝舟雙楫疏證》自序：

包世臣是清代碑學開山之祖，他于嘉慶七年二十八歲的時候，認識碑學祖師鄧石如，受鄧氏的影響，研究碑學，前后又結識當時不少書家，相與討論，寫成《藝舟雙楫》的《論書一》《論書二》，碑學的興盛，他是有很大的功勞的，稱他做碑學開山之祖，是很恰當的。[7］2

清及近現代諸學人在體認包世臣碑學思想之淵源授受時概不涉及阮元，而獨言鄧石如。這與當代書學界“包世臣碑學思想源自阮元”的定論構成學理矛盾。金丹《包世臣書學批評》盡管將包世臣碑學理論的啟示歸于阮元，卻也注意到這種結論與文獻史實之間存在較大的差距“包世臣小阮元12歲，盡管包世臣在文章中沒有直接提到阮元的名字”并自注“包世臣和阮元多年同住揚州，卻沒有交往的記載，其原因不清，阮元和鄧石如也沒有交往，或是布衣和大學士的地位懸殊過大，或是其他原因。又包世臣在文章中多處不點名地批評阮元之流”[2］62。

金丹將鄧石如、包世臣師徒無與阮元交往②在阮元與之交游的金石學人亦不與鄧、包諸人相涉。參見張勇盛《阮元金石交游考》《中國國家博物館館刊》，2016年，第9期。的史實簡單地概括為“布衣與大學士”懸殊的社會地位實不能成立。因為師徒二人皆與同為宦顯的張惠言、張琦兄弟以及金榜、錢伯埛諸人等交好至密，包世臣女嫁于張琦子，兩家結為姻親。這恰恰反映了鄧石如、包世臣所形成的社會關系網絡是將阮元排斥在外的，且共同指向了社會關系網絡的內部成員構成——多為“桐城派”。

包世臣安徽涇縣人，其業師鄧石如安徽懷寧人，二地皆毗鄰桐城，同屬江南左布政使司安慶府。③《清史稿·地理志》：“安慶府，屬江南左布政使司。……領縣六。懷寧、桐城……”（趙爾巽等《清史稿》，中華書局，1977年，第2002頁。）此時恰是桐城派昌大期，如劉師培《論近世文學之變遷》勾勒桐城派發展影響之軌轍：“望溪方氏，摹仿歐、曾，……桐城文士多宗之，海內人士亦震其名，至謂天下文章莫大乎桐城。厥后桐城古文傳于陽湖、金陵，又數傳至湘、贛、西粵。”[8］171師徒二人自幼的受學基礎皆得益于諸長老、族輩之人的鄉學（桐城學），李兆洛《石如鄧君墓志銘》“君少以貧故，不能從學，逐村童，采樵，販餅餌，負之轉鬻，日以其贏給饘粥”故自幼“暇即從諸長老問經書句讀。”[9］219包世臣《述書上》溯其書學經歷“乾隆乙酉之歲，余年已十五。……余從問筆法，授以《書法通解》四冊。”[10］367

鄧石如與姚鼐為忘年交。姚鼐倡古文，主張“義理、考據、詞章”三者并重，創“陰陽、剛柔”說，享譽海內。關于二人交往及姚鼐對鄧石如的影響，穆孝天據現存有關姚、鄧二人的題詠贈答析斷：

鄧石如的書法篆刻成就，固然是他勤奮學習的結果，特別是他的篆刻能融浙派與徽派的陰陽剛柔的風格于一爐，但在指導思想上，卻得自姚鼐理論的啟發……他們之間的頻繁交往，不僅因為他們在書法上有著同樣的酷愛，更重要的則是他們有著共同語言。在數十年的相處中，或相互題詠贈答，或相互作書談藝，彼此融洽無間。[9］55

姚鼐長鄧石如十一歲，曾先后在梅花、紫陽、鐘山等書院任主講，以其文學理論與實踐、學術成就名重當朝，且姚鼐文論與鄧石如書法實踐多有契合處，經姚鼐，鄧石如還得以與當時擅名書壇的王文治等人結緣。包世臣亦曾“以嘉慶壬申謁惜抱先生于白門鐘山書院，請為學之要。”[10］354（《清故翰林院編修崇祀鄉賢姚君墓碑》）

不寧唯是，鄧石如師友弟子——梁巘、程瑤田、金榜、張惠言、包世臣等亦皆與桐城派——尤以劉大櫆的淵系甚深。④參見穆孝天、許佳瓊《鄧石如研究資料》（人民美術出版社，1988年版），王佳佳《劉大櫆交游考》（安徽大學，2015年，碩士論文）。包世臣更與文之“陽湖派”、詞之“常州派”創始人張惠言、張琦等人及其后學殿軍周濟交往甚深。“陽湖派”雖對桐城派有所批評、修正，卻仍是從桐城派起步且受益于劉大櫆特多，陳繼輅《七家文鈔序》：“乾隆間，錢伯坰魯思親受業于海峰之門，時時誦其師說于其友惲子居、張皋文。二子者，始盡棄其考據駢儷之學專志以治古文”[11］，乃“桐城派之旁支”[12］526-540，吳育、左輔、李兆洛等皆與鄧石如交往甚密且各有記文贊述其書藝成就。[9］52

包世臣與常州詞派殿軍周濟的亦師亦友之切磋相學，成為晚清碑學“重拙大”理論成型的重要綰合點。“重拙大”作為晚清詞學理論的經典概念，肇始于端木埰，經王鵬運而至況周頤明確揭橥為詞學“三要”，以其豐富的內涵與渾雅的格調，充實、提升了詞學理論批評的內容與高度，是晚清詞學走向成熟的標志。[13］一般認為，“重拙大”與晚清詞壇重“寄托”與“蘊藉”的思潮保持一致，它上承張惠言“意內言外”并直接受孕于周濟“四家”說，是張惠言、周濟學說在創作上的具體實踐與理論上的體系建構。①相關論述主要有魏春吉《〈蕙風詞話〉中的重拙大理論》（《河南大學學報》，1997年，第1期）、李旭《從附會求意到審美把握——常州派詞學的理論升華歷程》（《中國文學研究》，2002年，第4期）、蘇利海《“重拙大”新議》（《文藝理論研究》，2011年，第4期）、彭玉平《晚清民國詞學的明流與暗流——以“重拙大”說的源流與結構譜系為考察中心》（《文學遺產》，2017年，第6期）等。周濟曾以己作詩求教于包世臣而被批評為“質美而未學”[14］（《介存齋詩自序》），周氏遂將詩稿付之一炬并“益自淬厲，求之六經三史，以期實用”[15］361（魏源《荊溪周君保緒傳》），包世臣經世致用思想與詩文詞同質觀皆對周濟“以詞存史”的詞學觀有著較深的影響。[16］

彌綸以上文獻所載以鄧石如、包世臣師徒為中心及其后學者的交游網絡，劉大櫆與鄧石如師梁巘、程瑤田交往密切；其弟子姚鼐、金榜、錢伯埛與二人互為知己，并影響著陽湖派、常州詞派創始人張惠言、張琦、周濟諸人；王鵬運、況周頤又受桐城派王拯督教，且藝術史界將況周頤、鄭文焯等晚清詞人歸入以康有為為核心的遺老書家圈。[17］2042其核心身份共同構成了安徽籍的群體文化圈，《安徽通志稿·列傳》卷十傳安徽文化之盛：

有清二百七十余年，皖人才能以其天賦偉異之才施之學問，創開一代風氣者，經學則有戴震，佛學則有楊文會，而書法則石如其尤也，其聰明才力足使千人皆廢……[18］

這種聚內與排外的緊張關系，正牽扯著同時期文壇上駢、散之爭的公訟——以桐城“三祖”為代表的古文家與以阮元為代表的駢文派彼此攻訐、對峙，成為清代漢學與宋學之爭在文學領域的投影。[19］劉毓崧因循阮氏“文言說”而贊述揚州駢文派，《吳禮北竹西求友圖序》：“況百年以來，揚郡名儒尤盛，自阮文達公而外，……其深于駢散體文之學者，奉《易·文言》為根柢，《詩·大序》為范圍，《春秋》內外傳為程式，以熔鑄秦漢后之文；而非若詰屈以為新奇，空疏以為簡潔也。”[20］而桐城派對阮氏此論批評甚烈，姚鼐《與石甫侄孫》表現出對駢文派的嗤之以鼻“吾昨得《凌仲子集》閱之，其所論多謬，漫無可取。而當局者以私交入之儒林，此寧足以信后世哉？……至于文章之事，諸君亦了未解。凌仲子至以《文選》為文家之正派，其可笑如此”[21］。阮元主持《國史儒林傳》編撰，故姚氏所謂當局者以私交之入儒林，正對阮元而發。足見桐城派與駢文派之思想理念的對立。包世臣不僅向姚鼐求“為學之要”，更將其書法成就同其業師鄧石如并譽，《論書十二絕句》（十二）：“無端天遣懷寧老，上蔡中郎合繼聲。一任劉姚夸絕詣，偏師爭與撼長城。”[10］387頗有諷刺意味的是，包世臣《國朝書品》將姚鼐行草書推至“妙品下”，僅次于“神品”（一人）、“妙品上”（一人）的鄧石如，而阮元竟不在其所選評清人書法“九品”九十一人之列。[10］387-394此誠為包世臣與阮元雖同居一城多年，卻始終不曾與交往的深層原因。

三、書論與文論

外部社會關系的梳理不能構成包世臣碑學思想與桐城派淵系甚深的直接史實，好在雙方所存的理論著作中保存了相對豐富的切近觀點，可以互為關照與印證。

包世臣所著藝舟之雙楫——“論文”“論書”，在歷史上并不多見，足見其在文學、書學上有著共通交衍的理論自覺追求。[22］倘覘鑒包氏書學與桐城派文學的切近，不妨將包氏文學作為勾連二者的跳板。包世臣為文始終秉持“經世致用”的政用思想，故倡明道之古文而斥“利祿之途，人懷僥幸”之時文，《或問》：

古文言皆己意，八比則代人立言。……古文雖短章，取盡己意，故轉換多變態，其墻壁寬而峻；八比雖長篇，取協題情，故推勘少回互，其墻壁隘而夷。……朝駕南轅，暮從北轍，前邪后許，謬種流傳，隳風氣而壞風俗，遂致世道人心愈趨愈下。[10］304-306

所謂時文“代人立言”乃陳陳相因，蹈襲形式，難以抒寫性情，寄托經旨；“古文”則正“表露己意”，任性自然。包氏在與時文之“假、惡、丑”的比對中凸顯古文之“真、美、善”。那么，如何作古文？包氏落實桐城派“言有物”“言有序”的文法規范，《揚州府志藝文類序》：

蓋嘗論詞無古今，概為三則：詩文賦頌，異流同源，懿彼發倫類之淳漓，諷政治之得失，……言必有物，斯其上也。……于以發抒抑郁，陶寫襟懷，程其格式，平險分焉。……氣以柔厚而盛，勢以壯密而健，……斯其次也。至若以形聲求工，倍犯為巧，此則屬對之余，酬酢之技。……風斯下矣。……然而詳加披誦，則古厚今澆，古勁今孱，篇幅滋長，意義逾薄，則知文氣之變，本自人心。[10］258

包氏將“懿諷得失”“陶寫襟懷”“形聲求工”依次置作上、次、下三等，意在言文有遠近、高下之次弟；所貴文能“諷頌政治得失”，根柢在文有“世道人心”之義理，《或問》：“蓋義理存乎人心，隨所學為深淺，既明字義，又明文法，而必依人為說，從門入者，不是家珍，斯之謂矣。”[10］305包氏所言“義理”“文法”者，即姚鼐所倡“義理、考據、詞章”也，故包氏特推譽近世桐城姚氏學派之文法造詣，《雩都宋月臺古文鈔序》“近世古文，推桐城姚氏，其造詣，實能別時古之界，所言信為有序。”[10］332

既然文法是古文創作的第一精義，《與楊子季論文書》：“天下之事，莫不有法，法之于文也尤精而嚴。”[10］262如何進一步落實桐城派所倡之“言有物”“言有序”的要則，《藝舟雙楫·論文》首篇《文譜》開宗明義：

余嘗以隱顯、回互、激射說古文，然行文之法，又有奇偶、疾徐、墊拽、繁復、順逆、集散，不明此六者，則于古人之文，無以測其意之所至，而第其詣之所極。……是故討論體勢，奇偶為先。凝重多出于偶，流美多出于奇。[10］249

墊拽、繁復與“回互之事”相對；順逆、集散與“激射之事”相對；而奇偶、疾徐，則行于墊拽、繁復、順逆、集散之中。故只有回互、激射之法完備，文義才能隱而復顯。其后依次臚列“文法”之分目，并舉例以致意，“次論氣格，莫如疾徐”“墊之法有上有下”“拽之法有正有反”“至于繁復者，與墊拽相需而成”“然而文勢之振，在于用逆；文氣之厚，在于用順。順逆之于文，如陰陽之于五行”……若詳加比較劉大櫆《論文偶記》所論文法，包氏所言文之“奇偶參差”的承襲之跡昭然，其《二五》：

文貴參差。天之生物，無一無偶，而無一齊者。故雖排比之文，亦以隨勢曲注為佳。好文字與俗下文字相反；如行道者，一東一西，愈遠則愈善。一欲巧，一欲拙；一欲利，一欲鈍；一欲柔，一欲硬；一欲肥，一欲瘦；一欲濃，一欲淡；一欲艷，一欲樸；一欲松，一欲堅；一欲輕，一欲重；一欲秀令，一欲蒼莽；一欲偶儷，一欲參差。夫拙者，巧之至，非真拙也；鈍者，利之至，非真鈍也。[23］10

在粗陳包世臣古文思想后，反觀其書論。包世臣論書與論文同，首重性情。《答熙載九問》：“書之形質，如人之五官四體；書之性情，如人之作止語默。……是故有形質而無情性，則不得為人，情性乖戾，又烏得為人乎？”[10］396

其二，書貴“氣滿”，《答熙載九問》：

先生常言左右牝牡相得，而近又改言氣滿，究竟其法是一是二？作者一法，觀者兩法。左右牝牡，固是精神中事，然尚有形勢可言。氣滿則離形勢而專說精神，故有左右牝牡皆相得而氣尚不滿者，氣滿則左右牝牡自無不相得者矣。[10］397

“氣滿”為精神本質，即“性情之正”，包氏論書再三致意“書以氣為主”，劉大櫆《論文偶記》倡“行文之道，神為主，氣輔之。……故神以氣為主”[23］3（《其三》）或已開先聲。“左右牝牡”之于“氣滿”，又與姚鼐“陰陽、剛柔”之于“義法”相酹，《復魯絜非書》：“且夫陰陽剛柔，其本二端，造物者糅，而氣有多寡進絀，則品次億萬，以至于不可窮，萬物生焉。故曰：‘一陰一陽之為道。’夫文之多變，亦若是已。”[24］94其后，劉熙載《書概》有“書，陰陽剛柔不可偏頗，大抵以合于《虞書》九德為尚”[25］804之論。包氏區分作者與觀者，著眼在作者創作的渾然天成而學者學習的漸次進階，實踐指導意義突顯。

桐城文論影響悠久深遠，最得力處在理論與實踐的顧盼相長，也就是理論的實踐品格得以貫之，劉大櫆《論文偶記·九》：“要知得氣重，須便是字句下得重；此最上乘，非初學笨拙之謂也。”[23］5何謂“字句下得重”？即由字句反尋音節，由音節體會神氣，自下而上貫通神會，“積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節見矣；歌而詠之，神氣出矣”故“音節者，神氣之跡也；字句者，音節之矩也。神氣不可見，于音節見之；音節無可準，以字句準之。”[23］6此即傳桐城文法者之不二法門。包世臣論書輒遵桐城可操作性極強的作文之法，多敷陳書法之雙鉤、懸腕、實指、掌虛、逆入、平出、峻落、反收等可具實踐的技巧,《答熙載九問》：“汰之，避之，唯在練筆。筆中實，則積成字，累成行，綴成幅，而氣皆滿，氣滿則二弊去矣。”[10］400故包氏特重練筆與運指，《述書中》“東坡有言：‘執筆無定法，要使虛而寬。’善言此意已。……凡人引弓舉重，筋必反紐，乃長勁得力，古人傳訣，所以著懸腕也。”[10］370

四、余論與結語

文人問學交游是一種較高層次的學術交往。在這種活躍的氛圍濡染下，不斷拓展已有的學術視野、更新自在的思想觀念，對創作實踐、理論生成、學術爭鳴等面向的創新，無疑構成集群效應。這種集群效應在不斷吸納新成員，擴大原交際圈的同時，又反過來為學術更新提供源源不斷的動力，這種互為因果的文化滋生機制正是促成桐城派與晚清碑學能夠成為文學藝術史上并峙的兩座高峰的重要原因。

盡管《藝舟雙楫》的成書時間較阮元《南北書派論》《北碑南帖論》后出六載。①參見金丹《包世臣書學批評》（附錄）《包世臣年表》（榮寶齋出版社，2007年版）與《阮元書學研究》（附錄）《阮元金石書法年表》（榮寶齋出版社，2012年版）。然包世臣早期交游問學已頻繁接觸桐城派姚鼐、錢伯埛，陽湖派張惠言與張琦兄弟，鄧石如、周濟等諸師友，其碑學思想的醞釀已在其中。也就是說，包世臣碑學思想既得力于自少時起孜孜不倦的創作實踐，又深受益于其交游問學之諸師友的切磋相長而卓然自立。包世臣一生所形成的社會關系網皆與桐城派的淵系甚深，從而將文壇中與之對立的阮元排斥在外。其碑學思想遂與其文學思想相觀照，在桐城派古文大家之文論文法的沾溉下，融入書論，從而彰示出“文書觀照，互為闡發”的綜合形態，且一以貫之著對筆法、運鋒、結體、分勢等可操作性性極強、示范意義極大的具體創作技巧的形而下實踐品格。這種實踐品格非是對阮元碑學思想的具化，包世臣與阮元不存在踵繼、闡揚的譜系傳承線索。應該說，二人皆自覺地符應著乾嘉以來書壇欲以矯帖學之弊而倡碑學的時代風潮，將碑論譜系的建構單一地歸置于阮元一人顯然不符合文藝發展的多重交衍脈絡歷史實際。因此，二人碑學理論應呈“一水中分，二流并進”的崢嶸態勢，并在各自的社會關系網絡以及傳承后學的發展中互衍共生。