文化自覺視角下鄉村民俗文化的嬗變

張雨薇

【摘 要】民俗文化，是一個民族和國家的精神文化象征，是一種悠久而豐富的歷史文化遺產，它在人們長期的生產實踐和社會生活中一脈相承，卻又歷久彌新。民俗文化植根于廣闊的鄉土社會，有著頑強的生命力，卻又大多不會以其原生形態延續，在現代化以及各種時代因素的沖擊下，民俗文化經歷著動態的異化過程?；谖幕杂X視角，本文以南京市溧水區某村廟會為例，實證分析鄉村民俗文化在社會變遷中的嬗變，進而深入探究傳統民俗文化的適應性問題。

【關鍵字】文化自覺;民俗文化;嬗變;價值重構

中圖分類號：G122? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2019）32-0230-02

一、引言

該村廟會起源于明初，距今已有550年的歷史，曾經因為時代政治原因被認為是封建迷信活動，中斷過50多年，直到2003年，在村民的自發組織下才開始復蘇。廟會寄托著當地村民對平安生活的一種美好期盼，是鄉村社會集體精神世界的折射，是鄉民表達村族文化與精神信仰的公共文化空間。祭祀曾經是廟會期間最主要的活動，但是在城市化的影響下，以及相關主體角色定位發生變化，廟會這種民俗文化逐漸由單一地寄托著村民自我情感的信仰系統變成多內涵、多展現形式的儀式活動。

二、鄉村民俗文化的適應性轉變

著名民俗學家鐘敬文認為：“一個人生下來，就生活在民俗中，就像魚兒生活在水里。民俗幾千年來，就和人民的日常生活緊密聯系在一 起?！盵1]傳統的民俗文化是寶貴的精神財富，與鄉土社會息息相關?！拔覈r業技術近年來推廣越來越快，農民們的生產方式與之前相比有了很大的改變，而隨之而來的，是農村整個傳統社會文化的變遷”[2]，目前正處于社會急劇轉型時期，具有深厚底蘊的民俗文化勢必要經歷一場風雨洗禮。

（一）廟會出巡儀式的變遷

農耕時代，土地是人類賴以生存的根基，盼望風調雨順、莊稼豐收或驅除鬼怪的祭祀活動便孕育而生，這種活動就成為民間廟會的根源。據村里的老人介紹， “祠山大帝是被派過來治水的，治好了水患，人們以后就開始祭拜他，原來的時候上香求莊稼豐收，現在孩子上學、出門打工，都會去廟里拜拜”。風調雨順則五谷豐登，狂風暴雨則顆粒無收，形成了以農耕為基礎的神靈信仰系統。

趕廟會是鄉村社會中維系農耕文明的紐帶，是基于一定的崇奉和世界觀，“廟會有著明確的社會功能，例如維系村莊穩定、促進民間資本交換、戰爭集體性恐懼等;不過在現代社會，原本的信仰系統受到了極大沖擊，相應的祭祀功能愈發弱化，而呈現出一種表演化和景觀化的狀態?！盵3]

（二）廟會參與群體的變遷

在每年的廟會期間，這片土地上的兒女便自發地前往廟宇進行祭祀和朝拜活動。廟會是整個村莊的“盛宴”，不管是長期生活在村莊的人，還是背井離鄉的游子，對廟會都有著根深蒂固的歸屬感與榮譽感，廟會維系著整個村莊的信仰與價值系統。當下，廟會團結群體、聯結集體的功能早已大打折扣。除了因為時代變遷存在的文化認可上的差異，新一代年輕人對廟會的參與感也處于一種低沉的狀態。筆者通過觀察發現，現在廟會的參與群體以老年人為主，有少量三四十歲的青壯年，二十歲左右的年輕人基本看不到，或許對于他們來說，廟會已經是小時候很模糊的記憶，信仰系統面臨著崩塌。

（三）廟會活動空間的變遷

廟會是一種對人員、場地高度依賴的活動，在城鄉一體化發展的進程中，該村的公共文化空間經歷著從無到自發形成以農耕為中心的集體空間再到不斷被擠壓的過程?，F如今，村莊的空間結構已經經歷了一系列的重構與擴張，愈發被市場機制和科層化的權利所侵蝕，生活世界越來越商品化、金錢化和官僚體制化。公共文化空間是文化活動的集合地，是人們信仰系統、世界觀的物化，但是不難發現，鄉村公共文化空間越來越成為支持現代化建設和資本增值的空間。

（四）廟會“定義”的變遷

“在強國家-弱社會的農村政權體制下，國家和地方政府在鄉村的建設和發展中一直扮演著重要的角色?！盵4]筆者了解到，在文革時期，廟會活動曾經因被稱為封建殘余、“迷信”而被迫停止，廟會中的表演項目全部中斷。但是，該村的廟會并未因此銷聲匿跡?！霸谥袊鴩鴥鹊母母镩_放和國際思想與學術界的后現代轉向的交匯作用下，傳統生活方式的形式或要素先是在民間自發復興，接著又重新成為國家的公共文化的候選者?！盵5]在溧水區以及廟會相關人員等的努力下，該村廟會于2009年被評為江蘇省非物質文化遺產項目。它已經不再是封建迷信的代表，而是符合新農村建設大方向的一種普遍的信仰心理和價值觀念。

三、文化自覺：民俗文化的內生性重構

“文化自覺”是費孝通先生首次提出的。文化自覺，主要有三層內蘊：1.文化自覺建立在對“根”的找尋與繼承上。2.建立在對“真”的批判與發展上。3.對發展趨向的規律把握與持續指引上。鄉村民俗文化的嬗變正是基于這樣的邏輯關系。廟會文化是一種特殊的社會形態，即包含古老的信仰崇拜，又是對現實社會的反應，它的傳承必然要經歷這樣一個過程?！爱斍昂芏鄡炐愕泥l村文化資源包括很多非物質文化遺產都在逐步消逝，如何保護和傳承成為一個具有爭議性的話題。但傳統鄉土文化資源具有嵌入現代文化建設的‘活性因子?！盵6]

（一）積極培養本土性文藝人才

由于我國鄉村社區的復雜性，鄉村民俗文化的建設更需要本土的鄉村文化傳承人才。鄉村文化傳承人才指能夠對鄉村民俗文化進行傳承、保護、延續和發展創造的人才，他們通常是長期生活在這片土地、對鄉土人情有著深刻認識的人，他們熱愛鄉村民俗文化、了解鄉村民俗文化，他們在一定程度上決定著鄉村文化能否傳承與繁榮。培養一批立足本地民俗文化的文化傳承人，才能緩解文化傳承斷層的尷尬局面。

（二）用創新方式活化文化傳承

“鄉村基層文化工作者在對各類禮儀活動進行設計的過程之中，不但應當對優秀的禮儀形式與內容加以承繼，同時亦要結合時代的變化對禮儀活動從內容到形式方面加以大膽的創新，如此將提升農村民眾對相關禮儀活動的關注度和參與熱情?！盵7]為了促進鄉村民俗文化的傳承與發展，必須用創新方式保護傳統民俗文化，民俗文化應該是有生命力的，并不是不變化的。

（三）培育居民村莊共同體意識

由圈層化而導致的鄉村民俗文化式微的趨勢愈發明顯，“圈層化”是指鄉村居民由于貧富差距、交互關系層級而形成的一種明顯的不同圈層的現象和趨勢?！皬泥l村社會層面來看，技術性治理使農民的切身利益受到保護，但在一定程度上也造就了 ‘無公德個人現象?！盵8]鄉村民俗文化的重構，離不開村民的參與，而村民的參與，是首先意識到自己的利益與村莊休戚相關，原先處于鄉村社區邊緣的群體才會重新進入社區的中心。

四、結語

鄉村民俗文化承載著一個時代的記憶，它形成于一定的社會環境，又會隨著時代的變遷而發生某些轉變。今天，我們應該站在文化自覺的角度看待民俗文化，對于民俗文化的態度，應該是批判與發展的，它不應該再僅僅是一個依附于土地的物理空間，代表著一定地域特色的文化，而是一個飽含文化底蘊的名片，它是否應該順應時代摒棄一些東西，應該借助哪些力量，是值得深思的問題。在社會的構建過程中，文化是無法缺位的，只有在日新月異的社會中確定自己的位置，增強自主適應性，才能經久不衰，迸發出新的活力。

參考文獻：

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