論塔克視角下的儒道生態智慧

岳 芬

(常州工學院 人文學院，江蘇 常州 213022)

作為一名卓越的生態學者和漢學家，瑪麗·伊芙琳·塔克(Mary Evelyn Tucker)多年來專注于世界宗教(特別是東方宗教)與生態學以及東亞文化的研究，她先后與鄧肯·威廉斯(Duncan Ryuken Williams)、白詩朗(John Berthrong)、杜維明等學者合編了《佛教與生態》(BuddhismandEcology:TheInteractionofDharmaandDeeds)、《儒學與生態》(ConfucianismandEcology:TheInterrelationofHeaven,Earth,andHumans)、《儒家的精神》(ConfucianSpirituality)等著作。并于2007年出版專著《氣的哲學》(ThePhilosophyofQi:TheRecordofGreatDoubts)。她深受中國傳統文化的影響，并試圖借助中國傳統思想對西方現代環境觀進行反思。

從著述來看，塔克對中國傳統儒家和道家思想均有深入的研究。她認為，中國儒家與道家思想包含豐富的生態智慧，這些思想對于解決人類當前面臨的生態問題具有啟示意義。她對中國傳統思想的研究不僅拓展了生態批評的邊界，對于中國傳統思想本身的理解而言，塔克的視角也具有新的時代意義，如她在《陶淵明的幽靈》一書的英譯版序言中所說，陶淵明(象征中國傳統生態思想)為現代人開啟了回歸宇宙之路。[1]X用他山之石，可形容塔克對儒家和道家傳統思想的研究。

一、道家自然觀與深層生態學

在道家哲學方面，塔克將道家自然觀與深層生態學進行類比，她認為深層生態學在很多方面體現了道家哲學的思想：

這對環境倫理整體宇宙觀的影響是不證自明的。道家思想重視自然,并非出于功利主義的目的。自然不應是可利用的資源，而是一個值得欣賞與尊重的復雜的動態生命過程。道的終極目標并非控制自然，而是與自然和諧相處。道家的傳統與深層生態學運動不謀而合，后者譴責過度的人類中心主義思想。的確，類似于深層生態學家,道學家會認為操縱自然只會導致適得其反的結果。[2]154

道家哲學提倡人與自然在精神上的和諧，尊重自然的原初面貌及其審美價值。道家對自然的情感要比科學主義精神指引下的環境美學更具親和力，道家的目的是為人的存在建立一種合理的模式。與之相較，深層生態學強調人與自然的關系是在尊重人和自然雙重權利的基礎上，實現對生態系統的維護。深層生態學的這一觀點同道家的自然觀是比較接近的，而且，深層生態學強調從更復雜的層面來探索自然，既考慮其他生物的權利，也考慮到人與生物之間的以及生物自身之間的內在聯系。

對于道家與西方觀念的關系，培帕爾(Jrdan Paper)認為：“深度生態學家的道家完全是現代西方的創造。假如通過西方思想發展道家，認為西方式的道家能夠解決危機，這本身就隱含著一個邏輯上的矛盾。”[3]23培帕爾的主要觀點并非否定道家思想的生態學意義，而是強調從道家原初思想出發理解道家自然觀的真正內涵：“作為深度生態學的基本經典的《老子》和《莊子》，是宗教經典，正是其宗教理解和它們在后來道教中的發展，這些被深度生態學家忽視了的東西為拯救地球提供了最有用的可能性。”[3]26站在道家思想層面來理解道家的生態觀念，對于當代生態學的改進而言才是具有實際意義的；否則，只是對西方傳統自然觀的修正，無法真正提升自然的地位。

同深層生態學等觀念相比，道家思想在很多方面具有獨特性。“道教生態學不是深度生態學，而是‘淺’的，它強調特殊之物的復雜性，抵制對宇宙的簡單化處理。”[3]69雖然道教觀念與道家的哲學思想之間有所區別，但是，環境哲學家并不對其進行嚴格區分①，而是將其中的生態思想抽取,進而用以指引生態觀念，并使其逐漸完善。作為一種生存智慧，同那些極端社會達爾文主義觀念相比，“道”一詞形象地描繪了人是如何參與自然萬物的循環、并最終回歸自然的過程。通過理解道的運行，人類社會與自然才有可能實現精神上的互通。

更進一步來說，道家思想認為，通過技術來改變自然、從而實現人對自然的控制等觀念是值得懷疑的。道家對技術的批評主要在于它在人與自然之間設置了障礙，尤其是技術(包括工具在內)阻滯了人的精神與自然的交流。因此，可以說“道教生態學不是一種理念，而是受宗教傳統影響的實用意識”[3]69。道家在科學之外提供了另一種“改變”世界的方式，只是它擯棄了所有可能在人與自然之間產生隔閡的觀念，所謂征服自然的理想在道家哲學和宗教世界中都遭到否定。

邁克爾·拉法格(Michael LaFargue)認為，道家生態觀念的核心是強調人與自然的有機和諧，即“那種源于既定系統中的、各種元素和力量間自發的相互調整的和諧”[3]53。道家的思想同環境哲學提出的自然作為有機體的觀念是一致的，只是道家并非從科學的角度去論證，而是通過情感去體驗，以實現人的精神與自然的統一。

同塔克類似，拉法格也將道家思想視作一種精神性的存在，并將其同西方傳統思想進行比較，道家顯然給予啟蒙以來占據統治地位的西方現代觀念以“另類”的啟示。不同的是，拉法格還將道家的自然觀作為一種文化形式進行研究，“讓我們批判性地檢討‘自然’的概念，遮蔽了我們的視線。尤其在目前，讓我們批判性地檢討‘自然’的概念，即我們應該尊重的自然是與人類文化完全不同的，是與‘道教’關于自然是人類文化概念的一部分的思想相沖突的”[3]54。從文化的角度來理解道家思想精髓的做法，可以看作是對人類思想史的重新梳理。正如拉法格所看到的，當回顧歷史的時候，很難就不同歷史時期的自然觀作出正確與否的判斷：

許多人幾乎一直都很欣賞荒野自然的美景，但在歷史上很多時期文明遠遠優于自然美。那時的“自然”對當時的人們沒有今天它對自然愛好者的那種意義。我們應當總結說那些人是徹底“錯”了嗎？他們生活在不同的文化條件下，今天特定的文化條件使荒野自然給我們帶來了特殊的意味，這樣說更為誠實和合理。[3]55

拉法格在這里所說的“歷史上的很多時期”，主要是指西方歷史上很多時期對文明的贊譽超越對自然美的肯定。這些時期的人對于自然的排斥，只是因為在本能上需要繁盛的文明以保證人的生存和種族的延續。但是，在道家看來，這些觀念在人與自然之間設置了障礙，并影響了后代對自然的認識。因此，現代西方環境哲學在吸收道家智慧的過程中，不僅要對現代觀念進行修正，而且，對傳統觀念中的某些部分也需要進行一定的調適。

對傳統觀念的反思，在很大程度上豐富了環境美學的內涵，“這一切意味著我們今天熱愛的‘自然’在某種程度上完全是文化的創造。我們評估自然其實不是由于它脫離任何人類而自我存在，我們看重荒野自然是因為它給我們帶來了意義”[3]55。拉法格認為，自然并非從一開始就被賦予美的屬性。很多史料可以證明，在人類誕生之初，荒野在情感上的負面意義遠遠超過其審美價值，即使在古希臘文化昌明的時代，群山依然被恐懼所包圍，恰恰是文化的發展為自然審美提供了空間。但是，道家思想卻反其道而行之，從道家的基本觀念來看，人的自然屬性完全是與生俱來的天性，美則是自然的固有屬性之一。拉法格或許正是希望從道家的這些思想中尋找智慧，以充實環境美學的內蘊。

總之，道家哲學為環境哲學的實現提供了一種可能性，道家對人的精神進行提升，使其在更高層面上與自然匯合，道家并不否定人的存在的價值，卻希望將人類融入到整個自然的價值體系當中，“道教生態學認識到自然是人類文化的創造物，也是外在于我們的存在”[3]69。道家思想“間接地提供了重新解釋西方傳統的方法來扭轉環境的惡化”[3]28。無論是塔克、還是拉法格，他們都希望借助東方智慧來解決環境問題，尤其是埋藏在人類心底的“環境焦慮”。因此，在研究道教的生態智慧的基礎上，有學者得出這樣的結論：“生態思想是道教的主要內容，但這些思想已遠遠超越一種自然哲學。它包含以下幾個方面：1.天地人在宇宙中相互依賴；2.把身體看成一個精神生態系統；3.對神奇的自然擁有宗教性的敬畏。”[3]129這三個方面幾乎同環境倫理學的核心觀完全吻合。有學者甚至將生態思想視作“道教存在的基礎”[3]129。將生態思想作為道教思想的基礎，似是對道教思想中生態觀念的擴大，這也從一個側面證明，道教思想是有助于生態問題的解決的，而且對于環境倫理而言，也有大量智慧可供汲取。

二、儒家的社會生態思想

在儒家智慧方面，塔克將儒家的生態思想視為一種社會生態觀：“儒家倫理可以被描述為社會生態學的一種形式，因為儒家倫理關注到人類社會秩序與自然法則相違背的問題。”[2]157儒家的社會倫理觀同生態學家構建的社會生態的理想是一致的，同儒家學者一樣，生態思想家也希望建立一種完善的社會倫理制度，以實現人類社會的發展與自然萬物之間的平衡。

塔克認為，儒家將個人與社會視作一個整體，無論對于個人還是社會，都應當同自然產生聯系，人與自然的問題同人類社會自身的問題是一致的。生態主義者的目標應該是建立一種新的社會生態模式，以實現整個社會平等發展和資源的公平分配。該觀點同人類與自然為一整體的觀念如出一轍。[2]158

儒家強調個人的社會價值，承擔其相應的社會使命是一個人存在價值實現的一個重要過程，如果將其拓展到人與自然的關系，那么，生態使命同樣是人類社會存在價值的體現。塔克看到，儒家以禮制為主體的政治理想中，實際上包含了豐富的生態思想，其中不僅有建立合理秩序的生態觀念，而且還有較為樸素的保護自然資源的想法。

將儒家對個人與社會的觀念進行推廣，即是對社會與自然關系的思考。但是，儒家還強調社會對個人的影響在先，“在儒家思想中，個人既支持他周圍的人又被他周圍的人所支持”[2]157。儒家認為，人的行動應當受到社會禮制的約束，需要遵守社會的規范，即人從屬于其社會。同理，人也應當遵守自然運行和變化的規律，而不應阻斷或者改變原本完善的自然生態系統。

就觀念的內涵而言，儒家思想在很多方面超越了西方傳統的自然觀。如杜維明所說：“儒家天人合一的世界觀具有不言而喻的生態學意義。但是，這些意義需要更仔細地闡明。一方面，儒家天人合一的思想具有豐富的哲學資源。另一方面，它還有無盡的倫理資源，可供發展更全面的環境倫理學。”[5]25天人合一的自然觀顯然同所有生態哲學的理想是一致的，而且在一定程度上超越了環境哲學和環境倫理。

但是，值得商榷的是，儒家的生態觀并非出自于對自然的保護和親和，相反，儒家認為維護良性自然生態系統的目的在于實現人的存在價值。例如，杜維明將儒家對人的定義歸納為幾個方面，即感性的存在、社會的存在、政治的存在、歷史的存在以及形而上學的存在等。[5]20-21該定義顯然缺少了人的自然屬性這一特質，如果杜維明的觀念符合儒家的傳統，那么它同現代生態觀念是有差別的。而且，忽視人的自然屬性只能導致社會與自然的脫節，如果這樣來概括人的定義，儒家思想并不能夠促使人與自然走向和諧。即使是在“天人合一”這一概念中，“天”的定義還具有某種形而上的內涵，并非完全意義上的自然，所謂天人合一并非完全等同于人和自然的統一。因此，塔克只是部分地參照了儒家的思想，相比較而言，塔克更加注重自然整體價值的實現。

總之，同道家相比，儒家更關注社會生態問題。以儒家的生態觀來看，人與社會的關系是人與自然關系的基礎，建構完善的生態社會是儒家的理想，無論是書院、園林還是儒家的教育政策、國家制度，都是出于建構一種合理的生態社會這一目的。如塔克所說，從修身開始，儒家就在“為人與自然界的和諧相處以及完成人在三位一體中的角色提供了一個廣闊的框架”[5]4。雖然儒家思想并不完全符合現代生態觀念，但是儒家為社會生態提供了思想資源，儒家向生態哲學和環境哲學闡明：構建一種完善的、能夠在保護自然的同時實現人的存在價值的社會制度，是實現生態系統穩定與完善的前提。

三、儒道生態觀的聯結

塔克對儒家生態智慧的關注還落實在一個重要的觀念上，即“有機整體論”，如塔克所說：“中國的自然主義表現為一種有機的整體論(organic holism)和動態的活力論(dynamic vitalism)”[5]2。從內容來看，這兩者可以合并稱為有機論。

在《道家和儒家思想中的生態主題》(EcologicalThemesinTaoismandConfucianism)一文中，塔克探討了儒家哲學、道家哲學與生態批評的關系，雖然這篇文章是對儒家和道家哲學思想的初步探索，但是，塔克顯然已經意識到東亞智慧(主要指中國傳統思想)對于當代生態思想的意義，“目前，生態轉向借鑒了許多傳統的宗教思想，其中東亞傳統宗教提供了更多智慧”[2]150。塔克認為，儒家和道家思想分別關注兩個不同層面的生態問題，用生態批評的角度來說，即自然生態和社會生態。

塔克注意到道家與儒家在觀念上的差別：塔克認為，道家重視道的形而上的價值，道意味著人的精神與自然天地精神的和諧，即“作為個體的人必須減少其社會和政治的事務，并學會如何保護自然和人類本真的生活”[2]152。道家退出社會和政治生活的要求并非是對人世的漠不關心，而是回到自然中去，重新反省人與自然的關系，這樣反而促進人類社會與自然的和睦。

而儒家則重視人的社會責任，其目的在于構建符合自然規律的社會生態系統，“對于儒家學者來說，人所應承擔的社會和政治義務，是創建與自然和諧相處的有序社會責任中的不可或缺的一部分”[2]152。塔克認為，儒家強調人的社會生態職責，維護一個良性運轉的社會的觀念同環境倫理建立良性生態系統的觀念是一致的，而且建構社會生態的最終目的是為了實現人與自然的和諧。

雖然儒家和道家的有機論觀念不盡相同，儒家有機論思想是社會倫理觀之下的一種整體性思想，而道家的有機論則是對人與自然關系的概括，但是，從廣義的生態角度來說，有機的人類社會與自然萬物的有機聯系并不矛盾。而且，塔克對儒家和道家思想的理解也是趨于協調而非割裂，她顯然更認同兩者之間的相似之處。塔克對《易經》的理解就是基于儒家和道家思想的共通之處，她認為儒家的有機整體論指的是將宇宙視作一個有機整體，這樣的觀點也正符合道家對世界的理解。

總的來說，塔克對儒家和道家思想的闡述趨向于尋找兩者的共同點，并將之運用于生態思考。如其所說，“儒學可能是重新思考我們的宇宙論和倫理學之間關系的一個豐富資源”[5]4，該觀點也同樣適用于道家思想。儒家對社會生態的建構和道家對自然生態的觀念，從屬于一個更大的、統一的生態思想之內，后者更像是對前者的延伸和擴大。

四、結語

塔克對中國傳統思想的接受，對西方傳統自然觀的反思，也是從狹義的環境觀走向廣闊的生態觀的體現。就環境與生態這兩個詞本身而言，環境與生態并非字面意義的差別，在內容上環境與生態代表著一種觀念的兩個層次。對于無人的自然而言，環境觀顯然更加重要，但是對于人和自然這一共同體來說，生態觀則更具智慧。

塔克希望將其在道家的自然生態思想和儒家的社會生態思想中得到的啟示用于解決生態問題，“我們希望在生態實踐中能夠體現道家的自然生態觀和儒家對社會生態及政治生態的責任”[2]159。實際上，道家與儒家本身是有內在聯系的，這兩種思想的融合，體現了從自然生態觀到社會生態觀的產生過程中中國古代智慧對自然生態系統的深刻領悟。對于環境美學而言，道家思想可以被理解為：對人在自然中詩意棲居的摹寫；而儒家思想則體現為：對構建符合生態觀念的人類社會的愿望。

在很多人看來，中國傳統思想很難與西方傳統觀念相融合，因為兩者在思辨性、邏輯性等方面均有很大差異，但是，從環境美學和生態批評的角度來看，中國傳統思想反而是對啟蒙以來的自然審美觀念的補充，在生態問題上，中國傳統思想則又同現代西方哲學形成對話。而在塔克看來，對于西方現代哲學而言，中國傳統思想似乎提供了一種新的觀念：“我們在人與自然的關系中尋求新的平衡，顯然，其他宗教和傳統哲學觀點可能有助于形成新的思維方式。”[2]159道家、儒家等中國傳統思想，即是這樣一種可以為改善人與自然的關系提供新路徑的智慧，而且在人的社會屬性方面，“道家與儒家思想如出一轍”[3]27。將道家和儒家對人與自然的看法融入到環境哲學、環境倫理的思考中，將有助于生態思想的進一步修正。