西方的正義戰爭論在第二次世界大戰與伊拉克戰爭中的運用*

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“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”自古以來，戰爭與人類社會的發展可以說是如影隨行，與人類生活休戚相關。通常存在三種對戰爭的不同立場。和平主義者反對一切形式的暴力和戰爭，認為“戰爭就是一種犯罪行為”，應該用非暴力手段來解決人與人之間、或社會之間的沖突。現實主義者則認為在戰爭中，沒有道德和公正可言，因為“戰時法律緘默無聲”。而正義戰爭論者則對戰爭進行倫理上的反思，認為戰爭作為一種人類活動，具有道德性。人類在戰爭中擁有選擇的“自由”，也因此對之負有道德責任。

西方的正義戰爭論起源很早，可以追溯到《圣經》的舊約。學術界這個問題的討論，主要興起于越南戰爭。1971年，約翰·羅爾斯(John Rawls)出版具有劃時代意義的《正義論》(ATheoryofJustice)；1999年，他又出版《萬民法》(TheLawofPeoples)，在兩本書中，羅爾斯不僅論述到人類社會中一般意義上的正義，還特別談到戰爭中的正義。1977年，著名政治學理論家邁克爾·沃爾澤(Michael Walzer)出版《正義與非正義戰爭》(JustandUnjustWars)；2004年，再出新作《論戰爭》(ArguingAboutWar)，兩本著作專題論述戰爭中的正義問題，具有深遠影響，成為政治學的經典。

一、正義戰爭的起源和十字軍東征

正義戰爭論與基督教傳統密切相關，源自于其神圣戰爭理想。基督教認為，權力來自上帝，上帝永遠正義，因此他發動的戰爭必然也是正義的。人們當然要聽從上帝的旨意，全力以赴地參加戰斗，哪怕是殺人。“舊約”中的幾次屠殺戰爭都是“神圣戰爭”，上帝直接下達命令，由摩西、約書亞、耶弗他、掃羅、大衛等先知式的國王實施。天主教神學家圣奧古斯丁在《上帝之城》中指出，在上帝的授意下，或在代表上帝旨意的人的指揮下，是可以殺人的，因為如果一個人是聽從上帝的旨意去殺人，那么，真正殺人的并不是他，他只是上帝意愿的執行者。

有關正義戰爭的理論與中世紀天主教徒的傳統密切相關。1096年至1291年間，在羅馬天主教教皇的準許下，基督教徒先后對伊斯蘭教徒進行了八次宗教性軍事行動，史稱十字軍東征。雖然東征以捍衛宗教、解放圣地為口號，但實際上是以政治、社會與經濟等目的為主，伴隨著一定程度上的劫掠：“十字軍遠征聚合了當時的三大時代熱潮：宗教、戰爭和貪欲”*朱迪斯·M·本內特、C·沃倫·霍利斯特：《歐洲中世紀史》(第10版)，楊寧、李韻譯，上海：上海社會科學出版社，2007年，第243頁。。1095年，烏爾班二世在法國南部克萊蒙召開宗教大會，發表了一篇在中世紀影響深遠的演講。他將十字軍東征渲染為一場正義偉大的戰爭，呼吁基督徒發動神圣戰爭，奪回耶路撒冷。他首先譴責突厥人“在大肆蹂躪上帝的國度，毀壞基督教堂，擄殺虔誠的上帝子民，污辱貞潔的婦女，貪婪地飲著受洗兒童的鮮血”，然后呼吁基督徒們“從那個邪惡的種族手中奪回圣地”*“羅馬教皇烏爾班二世克萊芒演說辭”，2012年9月27日下載于http://wenku.baidu.com/view/69b3abc7aa00b52acfc7ca79.html。。烏爾班二世允諾說，凡是參加遠征的人都可以赦免罪過，死后直接升入天堂。人們認為，上帝會幫助并獎勵那些參加神圣戰爭的人，因為盡管他們殺了人，卻是在弘揚正義。因此，神圣戰爭是獲得救贖的一種方式。

雖然在歷史過程中，十字軍東征被基督教圣化和理想化，然而，在伊斯蘭世界它卻被稱為“法蘭克人入侵”。十字軍進入耶路撒冷后，“大肆慶祝，燒殺搶掠，穆斯林和猶太人都未能幸免”*朱迪斯·M·本內特、C·沃倫·霍利斯特：《歐洲中世紀史》，第245頁。。一時，全城血流成河，寺院、宮殿和民間的金銀財物被搶劫一空，許多古代藝術珍品被毀。可以說，十字軍東征生動反映了早期正義戰爭論在現實中的運用。

二、正義戰爭的規約

戰爭一直伴隨著人類社會的發展。人們對戰爭道德和戰爭“正義”性進行了各種討論。判斷一場戰爭是否正義，通常分為“開戰正義”和“戰時正義”，即發動戰爭的起因是否正義，在戰時采取的作戰手段是否正義。還有一些理論家也提出“戰后正義”，即在戰爭結束階段，在處理戰爭責任等相關事項時是否正義。

正義戰爭理論中，開戰正義(JusadBellum)指的是訴諸于戰爭的正義。當前的正義戰爭論學者基本達成一致意見，認為只有滿足以下六個條件，才說明進行的是正義戰爭，符合“開戰正義”的特征。

1、正義的原因：必須是為了抵抗侵略、捍衛政權、或保護人權等正義、高尚的出發點。

2、正義的目的：不應該是為了擴張權力，奪取土地，掠奪財富。同時，正義的戰士奔赴戰場，也不應該是為了獲取經濟利益或個人名譽等個人目的，他應該滿懷對壞人的仇恨、義憤填膺地走上戰場，為弘揚正義而戰。

3、合法的權威：宣戰的人必須有合法的統治權。

4、最后的手段：只有在非暴力手段不能解決沖突的情況下，才能訴諸于戰爭。

5、可能的成功：不能發動不可能取勝的戰爭。

6、合適的比例：戰爭將取得的利益應超過它將制造的危害。

沃爾澤認為，開戰正義規則主要是針對國家領導人，因為“侵略首先是政治領袖的行為”*Michael Walzer, Just and Unjust Wars: A Moral Argument with Historical Illustrations, 4th ed. New York: Basic Books, 2006, p.289.，正義戰爭論可以被視為“一種徹底的責任理論，因為它要求政治和軍事領袖承擔責任，不僅要為自己人民的福祉負責，也要為敵方無辜百姓的幸福負責”*Michael Walzer: Arguing About War, p.14.。“正是因為政治家、軍官、革命者的行為代表著他人，有著廣泛的影響，因而危險性也特別大，有時會使他們所代表的人們陷入危險，有時也會使其他人遭遇危險，因而如果我們要求他們接受道德評判，他們也很難抱怨什么”*Michael Walzer, Just and Unjust Wars, p.290.。羅爾斯也認為，“平民不可能組織和發動戰爭。戰爭是由領導和官員在那些掌握和控制國家機器的精英們的幫助下發動的。他們才應該負責任，因為是他們想打仗，因此，他們是罪犯”*John Rawls, The Law of Peoples, Cambridge: Harvard UP, 1999, p.95.。

研究開戰正義，談的正是國家領導人的責任。隨著正義戰爭理論的傳播，不僅學者們在討論，各國政治和軍事領導們也在討論。領導人動員了民眾和軍隊，發動了戰爭，也深知自己的責任，因而在發動戰爭之時，也會借用正義戰爭理論，不遺余力地“來解釋和證明他們行為的正當性”*Michael Walzer: Arguing About War, p.13.。因此，需要警惕的是，正義戰爭論可能也正在淪為一些領導人宣傳戰爭的工具。

在《永久和平論》中，康德提到“道德的政治家”(the moral politician)和“政治的道德主義者”(the political moralist)兩種人。前者認為政治審慎的原則可與道德同存，如果發現國家體制或外交關系中存在錯誤，就會“盡快給予補救，使之符合自然權利”；而“政治的道德主義者”則會想方設法地使道德服務于政治家的利益*Immanuel Kant,Toward Perpetual Peace and Other Writings on Politics, Peace, and History, Edited and with an Introduction by Pauline Kleingeld. Translated by David L. Colclasure. New Haven: Yale UP, 2006, p.96.。因此，當國家領導人宣稱其發動的是一場正義戰爭時，人們需要意識到“道德的政治家”和“政治的道德主義者”之間的不同，才能明白這究竟是領導人的托辭，還是一場真正的正義之戰。

除了開戰正義，在戰爭進行的過程中，“也有一些原則，規范國家可以用來發動戰爭的手段，即戰時正義(JusinBello)。即使在一場正義戰爭中，也有一些暴力形式是被嚴格禁止的”。“戰爭的目的是正義的和平，因而采用的手段也不能破壞和平的可能，或者鼓勵人們蔑視生命，將我們與人類的安全置于危險的境地”*John Rawls, A Theory of Justice. Rev. ed. Cambridge: Belknap Press of Harvard UP, 1999, p.332.。

在幾條公認的戰時規約中，區分戰斗人員和非戰斗人員的重要性被放在首位。“戰爭規約的第一條原則是一旦戰爭爆發，軍人在任何時候都可以成為攻擊的目標(除非他們受傷或被俘)”*Michael Walzer, Just and Unjust Wars, p.138.。而“戰爭規約的第二條原則是非戰斗人員在任何時候都不應該被攻擊。永不能成為軍事行動的目標”*Michael Walzer, Just and Unjust Wars, p.151.，因為非戰斗人員在戰爭中有一種豁免權。不傷害非戰斗人員，也是在力圖確保戰爭的正義性。

但與此同時，正義戰爭原則提到了一種“雙重后果”(double effect)：雖然戰爭會傷及無辜，但同時也帶來另一個后果：更多人的自由與和平。因此，如果非戰斗人員在戰爭中的死亡并非有意而為，而是戰爭進行過程中必須付出的犧牲，則可以被認為是正當的。沃爾澤認為，“雙重效果是在絕對禁止攻擊非戰斗人員和合法正當的軍事行為之間達成平衡的一種方法”*Michael Walzer, Just and Unjust Wars, p.153.。

美國學者安德魯·菲阿拉提到一個“胖子比喻”：一個胖子卡在了山洞口，進不了，也退不出。在他身后是一群被擋在洞里的人。洞里洪水正在慢慢升起，如果這群人出不來，就會被淹死。“雙重后果”的原則允許這群人用炸藥把胖子炸開，以保證其他人從山洞中逃離。這種行為被認為是正當的，因為他們的初衷是自救，而不是意在奪取胖子的生命，胖子一個人的生命換來了更多人生存的可能。

沃爾澤提出的“最高緊急狀態”(supreme emergency)，則是雙重后果在戰爭中的具體表現。在最高緊急狀態中，當人們“不僅面臨著失敗，而且面對的很可能是政治共同體的滅頂之災”時*Michael Walzer, Just and Unjust Wars, p.268.，為了保衛“國家本身，或其努力保護的政治共同體、及共同體成員的生命和自由”*Michael Walzer, Just and Unjust Wars, p.230.，偏離平民豁免原則的做法因而是必要的，從道德上也可以被接受。

羅爾斯也認為在“最高緊急狀態”下，可以暫時忽視平民豁免原則。二戰期間，納粹在道德和政治上給文明生活帶來巨大的邪惡，并且當時英國已危在旦夕，因此在1942年之前，英國對德國的轟炸是正當的。英國對德國城市進行轟炸期間，雖然死傷了很多平民，但卻保護了英國的憲政民主。但是，美軍在日本扔下兩顆原子彈的做法，是否符合戰時正義的規約，一直以來都有各種爭議。羅爾斯認為，“轟炸廣島、長崎和日本其他城市是嚴重的錯誤，政治家的責任要求政治領導們應該避免這種錯誤”*John Rawls, The Law of Peoples, p.102.。

沃爾澤在討論戰爭責任時認為，戰時的軍官有雙重責任。一方面，軍官要對上級負責，并通過最高上級，即總司令，對全體人民的集體安全負責。另一方面，軍官也要對下級負責，即要對手下每個士兵的安全負責，要將士兵必須面對的危險降到最低程度，避免無謂的犧牲。沃爾澤將這種雙重責任稱為軍官的“職級責任”(hierarchical responsibility)。在戰爭中，每個軍官為了盡到對上對下的雙重責任，會運用一切可以支配的手段，用士兵最小的犧牲獲得勝利，保護全體人民的安全。杜魯門在二戰中決定使用原子彈時，宣稱他是在“履行這種道德上的要求”。但沃爾澤卻指出，雖然杜魯門的確擔負起了“他所有的職級責任，卻沒有擔負起所有的道德責任”*Michael Walzer: Arguing About War, p.28.。

戰爭中，平民在交戰敵方國家的職級系統中不占據任何位置。敵方平民既不是軍官要服務的上級，也不是軍官有責任保護的下屬。“事實上，只有他跳出自己的職級責任，向外看時，才能看到這些平民”*Michael Walzer: Arguing About War, p.29.。如果他要照顧這些平民的利益和權利，就將不得不放棄自己的職級責任，給自己的士兵帶來更大的危險。沃爾澤在批評杜魯門時，是指杜魯門雖然履行了自己對上對下的雙重職級責任，但在道德責任的層面，卻完全沒有考慮敵方平民的生命和利益，因而他下令投下原子彈的決定值得商榷。

另外，按照正義戰爭的規約，在戰爭進行的過程中，還需要注意“相稱性規則”，即采取的戰略戰術手段必須與其目標比例相當，正義戰爭不允許殺雞用牛刀。而一些本質邪惡的手段，如強奸、虐待戰俘、給水下毒等，在任何情況都不應該使用。

雖然越戰后涌現了許多有關正義戰爭的理論，但“戰后正義”(Jus post Bellum)一直沒有得到學者們充分的討論。戰后正義指戰爭結束階段行為的正當性，“包括審判戰犯、懲罰侵略、區分無辜者和罪人；對侵略行為進行補償和道歉、非軍事化和裁軍、政治重建和侵略者政權的恢復、恢復前交戰國的地位，使其成為國際共同體的參與者”等*劉賀青：“論羅爾斯的正義戰爭觀”，《倫理學研究》，2009年第1期：第32頁。。羅爾斯指出，“一旦恢復了和平，應允許敵國擁有其自己的良序自主政權，但可以在一段時間內，限制戰敗國的外交自由”*John Rawls, The Law of Peoples, p.98.。總的來說，因為有時很難準確地界定戰爭究竟在何時真正結束，以及戰后階段到底持續多久，有關戰后正義的理論較為匱乏。

三、第二次世界大戰與伊拉克戰爭中的正義戰爭論

正義戰爭理論在越戰期間興起之時，是為了批評美國在越南的軍事行動。然而，隨著正義戰爭理論的廣泛傳播，它也被國家領導人借用。早在正義戰爭論正式作為一種學術研究出現之前，很多國家領導人就對其精髓熟稔于心，他們在戰爭宣傳中，不遺余力地強調其進行的是正義戰爭，既試圖站在道德的制高點上，又在戰爭中獲取實際的利益。歷屆美國總統充分利用了人們熟悉的正義戰爭論，將每一場戰爭都建構為正義戰爭，誤導美國民眾，以獲得他們對戰爭的支持。然而，即使是被奉為現代正義戰爭經典的第二次世界大戰，在很多方面也并不符合正義戰爭的規約，更不要說伊拉克戰爭了。

菲阿拉認為，雖然他無意為德、日法西斯在二戰中的暴行辯護，但二戰的事實卻遠非一般民眾想象的那么簡單。美國宣戰時，將自己描繪為受害者，無端遭受了日本襲擊，然而，普通民眾卻沒有注意到早在19世紀，美國就已插手夏威夷島嶼事務；1854年，美國海軍強迫日本開放；1898年的美西戰爭后，菲律賓成為美國的殖民地。美國在戰爭表述中顯然回避了對其不利的因素，沒有提及這些歷史背景。根據“開戰正義”的條件，美國宣戰的目的并非保家衛國那么簡單。

菲阿拉指出，盡管二戰總體上可以說是一場正義的戰爭，但美軍采取了一些不正義的戰術，包括地毯式轟炸、原子彈的使用等。也就是說，美國并沒有遵守“戰時正義”的很多規約。1944年，美軍對德國的文化名城德累斯頓進行大轟炸，導致13.5萬無辜德國人死亡。這一事件在當時并不為廣大民眾所熟知，但后來在美國國內引起廣泛爭議。同樣，如前文所述，杜魯門在日本投下兩顆原子彈的決定是否恰當，美國國內也一直有不同的聲音。

第二次世界大戰在“正義戰爭典范”的光環包圍下，其種種有爭議的行為卻漸漸被人們淡忘。菲阿拉認為，正義戰爭神話之所以能夠在美國社會流行，究其原因，是因為民眾樂意相信他們被告知的神話。首先，民眾愿意相信國家，不愿承認自己被政府操縱或誤導，不愿承認他們為之獻出生命、金錢和感情的戰爭是不正義的。其次，在戰時，如果有人對指揮官或軍隊提出批評，無異于叛國行為。因此，即使有的民眾對美國出兵可能有疑問，但一般人對國家行為還是愿意表示支持。另外，美國經濟的強大依賴其軍事實力，因而民眾更愿意相信其軍事是建立在正義的基礎上。第二次世界大戰因此在歷史上被記載為一次光榮偉大的正義戰爭。

2001年的9·11事件給美國人再次帶來只有珍珠港事件才制造過的創傷。隨后，2003年爆發了伊拉克戰爭，一直持續到2011年，才正式落下帷幕。美國政府一直將伊拉克戰爭描述為一場反對獨裁者和恐怖分子的反恐戰爭，有道義和上帝的支持，因而不容置疑的是正義戰爭。2003年3月19日，小布什對全美發表電視講話，宣稱“勉強卷入沖突”的美軍到伊拉克是為了“解除伊拉克的武裝，解放伊拉克人民，保衛世界免遭更大的危險”。他同樣表明了美國的無私：“我們在伊拉克沒有野心，只是想消除威脅，把那個國家的主權交還給它自己的人民”*George W. Bush, “President Bush Addresses the Nation”. Apr. 14th, 2003 retrieved from: http://www.yahoo.com.。布什給全世界人民傳遞的信息是，美國進入伊拉克是為了傳播民主、捍衛人權、終止暴政。美國政府用來為自己進行辯護的理由包括：美國是在進行自我防御，預防藏匿在伊拉克的大規模殺傷性武器和恐怖分子；對薩達姆暴政進行人道主義干涉，幫助伊拉克人民建立一個自治的政府；維護地區和平，避免伊拉克內戰，保護伊拉克的石油及其他天然資源。這些話語似乎都說明，伊拉克戰爭符合傳統對正義戰爭的界定，是一場實實在在的正義戰爭。

然而，在伊拉克戰爭中，美國政府濫用了人們對正義戰爭的信念，布什對戰爭的論斷是建立在歪曲、夸張和欺騙之上。菲阿拉根據上文提到的正義戰爭必須具備的幾個條件，逐一進行了駁斥，指出伊拉克戰爭遠非正義戰爭。

首先，是否有正義的理由。防御戰可以是發動正義戰爭的理由，但在伊拉克戰爭中，美國發動的卻是一場先發制人的戰爭，在伊拉克對美國和其他國家發動攻擊之前就出兵了。從傳統正義戰爭的標準來看，發動先發制人的戰爭需要具備幾個條件，如敵人即將發動侵略；侵略無法避免；如被動地等待事態的進展，會導致情況惡化。據此，菲阿拉認為在伊拉克戰爭中，美國作為世界唯一的超級大國，完全沒有必要在這個時候發動一場對伊拉克可以說是毀滅性的戰爭。此外，美國單邊行動可能導致事態更不穩定，會讓恐怖分子更加反美。從這個意義上來說，美國似乎沒有正義的理由去發動戰爭。

其次，是否有正義的目的。正義戰爭的目的應純潔而高尚，但美國發動伊拉克戰爭的目的卻令人質疑。雖然布什對全世界傳遞的信息是，美國進入伊拉克是為了傳播民主、捍衛人權、終止暴政，但不少人指出戰爭與美國的利益密切相關。早在20世紀末，美國就卷入了阿富汗、伊朗、伊拉克等中東國家的事務，在第一次海灣戰爭中動用武力，后來又對伊拉克實施長時間的制裁，并與以色列和巴勒斯坦有著復雜的關系。還有人聲稱伊拉克戰爭爆發就是因為美國覬覦中東的石油。這一說法雖然可能有些極端，但中東的石油對美國的確是利益攸關。在戰爭宣傳中，這些背后的因素都被抹去了。

第三，發動戰爭的人是否有合法的權威。美國以薩達姆政權擁有大規模殺傷性武器為借口，在沒有聯合國安理會授權的情況下，單方面決定進攻伊拉克這個主權國家，嚴重違反了現代正義戰爭的定義。另外，正義戰爭理論認為政府和領袖比普通民眾擁有更多的信息，能對事態做出更正確的判斷，因而有能力判斷發動戰爭的最好時機。然而，在現實中，美國政府有時會濫用民眾的信任，操縱民眾的態度。在伊拉克戰爭中，當美國政府宣布伊拉克對美國構成威脅時，雖然沒有透露細節予以證明，但民眾認為政府肯定有足夠的相關秘密情報，否則不會做出這樣的判斷，因而他們選擇相信政府。然而，美軍在伊拉克根本沒找到任何發動戰爭前美國政府提到的大規模殺傷性武器。事實證明，發動戰爭的美國政府的權威性似乎值得質疑。

第四，發動戰爭是否是最終無奈、但解決問題的合理手段。美國政府在宣傳中夸大了伊拉克構成的威脅。2003年3月7日，在宣布對伊發動戰爭前，布什表示：“一年內，或五年內，伊拉克對自由國家造成傷害的能力會成倍地增加……我們選擇在威脅剛出現時面對這一威脅，而不是等到威脅突如其來地降臨到我們的天空和城市中”*Andrew Fiala, The Just War Myth: the Moral Illusions of War, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2008, p.87.。同時，他告誡美國民眾：“我們選擇在那邊抗擊恐怖分子，是為了不在這里與他們作戰”*Andrew Fiala, The Just War Myth, p.90.。美國出兵的一個重要理由是伊拉克擁有大量的大規模殺傷性武器，其可能對美國和世界和平造成威脅。但實際上，美國最終并未在伊拉克發現任何大規模殺傷性武器。具有諷刺意味的是，在發現伊拉克沒有大規模殺傷武器后，美國修正了自己的措辭：因為伊拉克有制造大規模殺傷性武器的可能，因而對美國和世界和平造成了威脅。

第五，戰爭可能造成的毀滅與戰爭可能獲得的利益是否成正比。作為唯一的超級大國，美國投入的兵力與面對的威脅顯然不成比例。雖然布什在國家安全戰略中如此說道：“我們行動的目的是消除對美國或我們的盟國或朋友的一個具體威脅。我們行動的原因將會清晰，采取的行動會有節制，理由正義。”而實際上，戰爭伊始，美國就派出了12萬裝備精良的美軍，2009年1月駐伊美軍仍高達11萬人，在此期間耗費軍費7630億美元*“伊拉克戰爭”，2012年9月29日下載于http://baike.baidu.com/view/7324.htm。。另外，根據正義戰爭原則，在戰爭中必須避免傷害非戰爭人員，但伊拉克戰爭使480萬難民流離失所，無家可歸，并造成了大量平民的傷亡。根據不同的統計數字，伊拉克平民在戰爭中的傷亡分別為8萬、10萬、60萬，100萬不等*Andrew Fiala, The Just War Myth, p.151.。無論按什么標準統計，這個數字都是巨大的，戰爭給伊拉克無辜平民帶來了難以描述的毀滅和創傷。然而，美國政府有時會運用“雙重原則”的理論和“胖子比喻”來為戰爭中的平民傷亡辯護。他們強調這些人的犧牲只是為了更多人的民主與和平，于是無數伊拉克無辜平民就成了為多數人利益而被合法地、正義地炸飛的“胖子”。

第六，是否避免運用了諸如強奸、虐待這些本質邪惡、在任何時候都不應使用的手段。2006年，五名美軍士兵在伊拉克強奸殺害了一名14歲的伊拉克女孩，并槍殺了她的父母和6歲的妹妹。美軍在關塔那摩拘押營和阿布格萊布監獄相繼暴發了折磨、虐待囚犯的丑聞。美國《紐約時報》和《國際先驅導報》等報刊披露，美國中央情報局也參與虐待囚犯。中央情報局甚至有相關部門負責進行海外審訊的統一管理和審訊人員培訓，系統總結了所謂十種“強化審訊技術”，包括剝奪睡眠、灌水、蚊蟲叮咬等讓囚犯極度痛苦的手段。中央情報局如此辯護道，這些“特種審訊”手段是有效的，幫助美國獲得了囚犯在其他情況下不可能說出的機密情報，從而讓美國及全世界多次免遭恐怖襲擊，因此也是正義的。

然而，無論美軍如何為自己辯護和開脫，也掩蓋不了丑惡戰爭的實質，掩蓋不了美國政府在戰爭宣傳時掩人耳目的種種手段和策略。正義戰爭理論的興起是為了反思戰爭中的倫理和道德問題，為了批評帝國主義戰爭。但在當今世界，我們要特別警惕這一理論被一些國家濫用，來掩蓋他們發動戰爭的真正目的。只有對正義戰爭理論有更清楚的認識，我們才能駁斥一些虛偽的戰爭言論。