為政以德

陳泰山

“為政以德”語出《論語·為政》：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”孔子認為，以道德原則治理國家，君主就會像北極星被群星圍繞一樣，為百姓所擁戴。

孔子的“為政以德”思想，繼承和發展了西周的“明德慎罰”主張。對于春秋時期的列國混戰，孔子認為是“天下無道”導致的。他把“為政以德”思想運用于社會政治領域，提出了治國理政的系列措施，形成了我國歷史上儒家“德治”思想的核心內容。孔子周游列國，推行其“為政以德”治國思想，希望通過對西周社會制度的改良，變天下無道為天下有道。

為政以德，首先要愛民。孔子認為，“古之為政，愛人為大”。他告誡學生子張：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”所謂“五美”，即“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”；所謂“四惡”，即“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司”。“五美”將惠民放在首位，“四惡”將暴政苛政放在首位。行“仁政”，是孔子德治思想的重要基礎，是民本思想的重要發展。

為政以德，其次要富民。孔子提出“因民之所利而利之”的主張，即允許人民牟利取財，同時要求統治者節用薄斂。孔子在回答子貢問政時說：“足食足兵，民信之矣。”他把人民的富足看作政府獲得充足財源的基礎，主張民富先于國富、國富建立在民富的基礎上，這就是著名的“百姓足，君孰與不足；百姓不足，君孰與足”思想。

為政以德，還要以德教民。孔子認為，治理好一個國家，要有三個條件：“庶”，即要有足夠的民，有勞動力；“富”，即發展生產，使民富足；最后是“教”，在庶、富的基礎上，施行德教。孔子基于當時社會現實，認為實施苛刑和暴政是行不通的，必須對民眾施以教化，使民眾有知恥之心，自覺從善，以收到嚴刑峻法不能收到的效果。

為政以德，需要用有德之人來治理國家和社會。孔子認為，一個國家要達到政通人和，就要把正直的仁人賢者選拔上來。他告誡學生仲弓，“舉賢才”是為政的三條法則之一，同時還教他舉賢才的辦法。宋代朱熹注釋說：“賢，有德者；才，有能者。”“舉賢才”，正是我們今天提倡的“德才兼備，以德為先”的淵源所在。

為政以德，要求為政者以身作則。孔子認為，為政者如果自身行為端正，無須下命令，百姓也會按他的意志去做；而如果自身行為不端，即使三令五申，百姓也不會服從。子路問政，孔子回答：“先之勞之。”子路又請益，他指出：“無倦。”

孔子還提出，為政以德要順應客觀規律。他告誡學生子夏：“無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利，則大事不成。”也就是說，為政者不要用私欲的小利去治國，不要急于求成，不要超越客觀條件亂作為，要遵循客觀規律。

“思國之安者，必積其德義。”“修其心治其身，而后可以為政于天下。”“不患位之不尊，而患德之不崇。”德行是一種凝聚人心的力量，可以形成強大的驅動力。在全面依法治國的今天，更要強調道德對法治的支撐作用、滋養作用，發揮好道德教化作用。正如習近平總書記所說：“為‘官者必須以‘君子檢身，常若有過的態度，不斷提高道德修養，時刻注意以德修身、以德立威、以德服眾，在道德修養方面成為民眾的表率。”

兩千多年前孔子提出的“為政以德”思想，有其歷史局限性，其中不乏有空想色彩，但“為政以德”思想中蘊含的愛民、富民、教民、用有德之人、以身作則、尊重客觀規律等觀點，在今天仍然具有不同凡響的現實意義。