柏拉圖洞穴喻中的解放者

■

江蘇師范大學

洞穴喻是真正的政治哲學的寓言，洞穴喻所描述的是由哲學向政治哲學的過渡。解放者是一種哲學家，而被解放后又重新回到洞穴中，并遭受到懲罰的囚徒則是另一種哲學家。可以說洞穴喻所表達的正是理想國所要建立而沒有建立成的理想式城邦的悲劇預言，哲學本身的獨立性和私人性質被改變，哲學由哲學家的事業走向城邦的事業，這注定是一種失敗的路徑。在洞穴喻中最能表現哲學和政治哲學區別的地方就在于這兩種角色所代表的不同種類哲人所采取的行動的差異。

一、解放的實質

洞穴喻其實是針對于教育設置的比喻。在整個洞穴中最重要的行為是看，也就是面向的問題。因此在后面蘇格拉底把這種學習叫做靈魂的轉向。這是一種靈魂的內在力量。蘇格拉底反對“他們聲稱自己能把真正的知識灌輸到原先并不擁有知識的靈魂里去，就好像他們能把視力塞入瞎子的眼睛似的。”按照蘇格拉底的觀點來看，看的能力每個人本來具有，不同的是看的對象，洞穴底層的人成為現在的狀態正是因為他們永遠只面對那些被投入到墻上的陰影。而作為一個教育者在這里要做的就是迫使靈魂轉向，讓靈魂面向其他的東西，看其他的東西。由此達到一種教育的目的。

在這里首先出現的問題是，靈魂的自覺性何在？海德格爾在《論真理的本質》中說“他們無法做出區分”、“他確實不知道他處于某種境況之中。”一直被束縛的人是無法察覺自己的被束縛的，因為他沒有作為區分的參照、在這種情況下，靈魂是不可能實現轉向的。所以當蘇格拉底說道“某一天，突然有什么事發生，使他們能夠解除禁錮。”時，這種事件可能在被束縛者內部發生嗎？按照整個洞穴喻本身來看，被束縛者無法做到自我解縛，因為他本身并不知道自我被束縛了。就像海德格爾所說，他不知道自己處于某種狀態，因此就不能去要擺脫這種狀態。那么很顯然這里出現了洞穴里的第三種人，那就是解放者的角色。靈魂的轉向必須要借助外力才能實現，如果真的如蘇格拉底所說，他在這里談的目前為止還是教育的問題的話，那么至少可以知道的是，這種教育本身是不自足的，教育必然要求外力的介入，否則就會永遠停留在一個狀態之中。

解放者從哪里來？蘇格拉底都沒有做出清楚的交代。對于靈魂的轉向來說，這個解放者成了最模糊也是最關鍵的存在。解放者更是最直接的言說者，他告訴被解放者，并且強迫他回答。一旦關于什么是更真實的問題，也必然將差異帶入到對話中去。尼采在《希臘悲劇時代的哲學》中寫道：“希臘語中指稱哲人的那個詞，從語源學的角度看，可以追溯到sapie,即我辨味，sapiens,辨味的人，sisyphos即有敏銳味覺的人。因此，在這個民族看來，一種敏銳的品嘗和辨別的能力，一種杰出的區別能力，構成了哲學家特有的藝術。”對于差異的直覺，在洞穴中，理所當然的成為了哲學最直接的來源。而對于所有的環境來說，造成分歧的都來源于外部。就整個洞穴而言，如果沒有解放者的存在，洞穴將構成一個完整的封閉領域。正是由于這個解放者的存在，打破了相互之間的封閉性。因此，靈魂的轉向本身不僅是靈魂的轉向，更是自我的一種打開，否則靈魂的轉向就純然成為一種被動的機遇，這樣天然面向太陽的人和天然面向陰影的人就不存在本質的差別，他們只是由于偶然的運氣造成了懸殊。這種解釋無論如何不應該成為任何形式的教育的支撐。蘇格拉底在這里所說的靈魂轉向更多的是由一種狀態像另一種狀態的開放。

二、解放者的身份

在整個洞穴的走出去和走回來的過程中，無論是解放者，還是被解放者都沒有關心自身的問題。對于自身的審視和關懷成了缺場的存在，這也就造成了整個洞穴的價值缺失，不論是被束縛者，行走的舉物者，還是解放者與被解放者，都沒有表現出對自身的審視和關懷。在整個洞穴喻中，“看”成了最重要的學習方式，而看這種行為是不能針對自身的。沒有人能看自己。被束縛者只能看到陰影，連相互之間也不能看。對他們來說，人本身的存在是沒有意義的，有沒有同伴對被束縛者來說僅僅是一種意見的尋求。在個體上來說，他沒有關于其他個體存在的意識，因而也就很難形成關于其自身的意識。這也是為什么被束縛者無法自我解脫的原因。被束縛者沒有關于自我的任何直覺。從他被束縛，到被解放，被問，被拖著走出去，強迫著看。整個過程沒有任何主體性的存在。洞穴中的所有人都是對外性的。尼柯爾斯在《蘇格拉底與政治共同體》中也說“雖然這些哲人在向有關更高事物的知識上升時，的確看到了洞外之人，但他們永遠看不到自己。”如果說在這里洞穴喻能表達蘇格拉底關于哲學的看法的話，那么這種哲學就很少關懷自身甚至不把自身作為一種知識來對待。更重要的問題在于，如果哲學是愛智慧的話，那么在洞穴喻中的哲學則是全然缺乏愛欲的。“實際上，哲學對他們毫無吸引力。他們肯定是被迫把目光投向光亮，被拖拽到陽光底下。并不是什么愛欲的力量促使他們走出洞穴，也沒有任何跡象表明他們不滿洞中的生活，或者感覺到了匱乏。”在這種意義上說洞穴喻中的哲學家也就不是一個愛智慧的人，而只是一個被迫面向智慧的人。唯一的理由使得他“寧愿吃苦也不愿再過囚徒的生活”的是他明白存在于兩種生活的差異。從這個方向理解，那么就沒有人會天生愛智慧。走出洞穴的人，是得到了智慧之后才使得他們不愿意放棄智慧。這樣的話就不會產生第一個真正的哲學家。即使存在第一個走出洞穴的人，他也不是因為愛智慧而走出去，是走出去使得他愛智慧。這就在洞穴喻里產生了一個關于哲學家的悖論。如果哲學家是愛智慧的人，而他又必須見過真正的智慧才能產生某種愛的話，那么也就沒有人會成為哲學家。

對于舉著物體在火光前走來走去的人來說，很自然的一個問題是，這些人有沒有走出過洞穴？行走的舉物者并沒有被束縛，為什么沒有成為走出洞穴的人，整個洞穴的最大封閉性其實恰恰存在于這些行走者們，他們更靠近洞口，更自由，但沒有人走出去。這里產生的問題就是，既然被束縛者沒有辦法自我解放，那么解放者就只能從這些被束縛者中產生，要么解放者就是一個洞穴外來的人。如果這個解放者是從洞穴外來的，那么哲學本身就不在自足，而成了像神學一樣的東西，它需要外部的條件作為起源。很自然的這個外來者——如果我們洞穴看做我們的社會一樣的話——就必須要神的啟示才能實現最初的解放，哲學就成為了一種神學。并沒有證據顯示蘇格拉底認為洞穴之外還有其他人居住。所以這個解放者必須本來就是洞穴中的人，因此也只有從這些行走著的舉著人造物體的人中才能產生出來。因為他們能行走，也更接近洞口，他們是天然可以走出洞穴的人。

三、兩種哲學家

即使在這里第一個解放者確實是從洞穴內產生的，仍然有很多地方無法在通常對哲學的理解上進行解釋。最早的那個解放者，那個舉著物體在矮墻下、火光前行走的人，因為某種內在的原因選擇了放棄他原來進行的工作，他向上走出了洞穴，那么是什么使得他向外走。如果不是由于陽光的吸引，那么解放者的出走就變成了一種莫名的沖動，智慧的來源成了機緣巧合的奇遇的結果。但無論如何，至少這是從人出發的結果。因此，智慧的第一個特點就是轉向，是對一種狀態的脫離，一種莫名的開放自我的沖動。由此而實現走出洞穴，進而通過看、通過面向陽光下的事物，從而對智慧產生愛欲。對于一種新狀態的尋求，必然導致與原本狀態的決裂，這是在洞穴中無法避免的，當這個解放者拖拽著囚徒往外走，強迫他看著光線的時候，就是強迫他與洞穴底的狀態進行決裂。不同的是原本這個解放者自己由于沖動所做的事情現在要通過強迫使別人來做到。這也是這里要問的另一個問題：通過本身并不存在愛欲的哲學教育產生的結果能夠算的上是哲學嗎？

與后面走出洞穴的人相比，已經存在的這個解放者最大的不同是他并沒有去說服其他所有人，或嘗試對其他人進行言說。而是僅僅選擇解放其中一個，并采取強迫的方式將他帶離。因此在這里就出現了兩種不同的哲學家。蘇格拉底在這里想要表達的其實是與他相反的一種哲學教育，雖然他們目的相同，都希望將人帶出洞穴，見到陽光。蘇格拉底本人采用的，不論是反諷還是助產術都屬于一種自我的言說形式，這與洞穴喻中強迫拖拽別人的解放者不同。

事實上，作為教育內容的言說只能實現束縛者的初步解放，也就是從被束縛的狀態帶入火光之前，告訴他人像和木偶如何產生墻上的影子等。如果洞穴外代表了哲學世界的話，那么火光的世界則更多的代表的人的社會，也就是政治社會。因此，在這里，人的屬性更為強烈，痕跡更明顯。教育也就更重要，因為偶像，陰影，聲音都是人造產生的，也只有通過交流才能形成共識，相比于洞穴外的哲學世界而言，這個政治社會更加開放。也是交流最集中的地方。

而真正的解放，則是要走出洞穴外，在這個過程中，言說是沒有作用的。因此，當解放者解開束縛者的枷鎖時是說了話的，但是當他帶他離開洞穴時，卻沒有說。只是被解放的囚徒在痛苦中自己看。他觀察、推論。但卻沒有說任何內容，也沒有同解放者有任何交談。走出洞穴純然成了囚徒自己的事情。就像解放者沒有去號召舉物的行走者一起走出洞穴一樣，走出去的囚徒也沒有和解放者做任何的交流。歸根到底，哲學是私人性質的，哲學封閉，不對自己以外的任何人開放。每個人都或許可以擁有，但卻始終不能交流。這也是為什么解放者只能采取行動，強迫一個被束縛者走出洞穴，讓他見到陽光并從而產生愛欲。而無法用言說的方式向人們描述，號召人們走出去。這是哲學本身擁有的私人性質所決定的。哲學注定是不開放的。

四、結語

解放者所代表的其實就是前蘇格拉底式的哲學家，他們是純粹哲學的追隨者，但不是政治哲學家。像尼采所說的泰勒斯那樣，他們通過哲學直覺把握到哲學，但是這種哲學無法言說，他們的哲學僅僅構成他們自己與少數人的一種內在感覺。而蘇格拉底則像那個被解放的囚徒一樣，通過他的前輩們，他直觀到了哲學，但是他的哲學不是一種封閉的私人事業。蘇格拉底的大眾關懷強過他的前輩們，他要把哲學的事業變成眾人的事業要把他的哲學直覺變成眾人的直覺。在他看來，這是一種拯救，而在洞穴中的其他人看來，這無疑是一種侵奪。哲學由封閉走向開放的結局注定是悲劇式的。

參考文獻：

[1](古希臘)柏拉圖.理想國[M].王太慶,譯.北京:商務印書館,2008.

[2](美)尼柯爾斯.蘇格拉底與政治共同體[M].王雙洪,譯.北京:華夏出版社,2007.

[3](德)海德格爾.論真理的本質[M].趙衛國,譯.北京:華夏出版社,2008.