生態馬克思主義理論對建設生態文明社會的啟示

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上世紀中期之后，西方資本主義國度邁入到一個新的增長時期，隨之而來的環境惡化問題也日益嚴重。生態馬克思主義理論家們表示，人和自然的矛盾最終要歸結到人與社會的關系上。他們反對將生態危機僅僅歸結于人類價值觀的危機，認為人之所以會在如何與自然相處的理念上有所沖突，很大程度上是受到了社會制度這一上層建筑的影響。高茲曾提到，“生產要素使用效率的最大化就是經濟理性?！盵1]這種理性忽視了環境保護與人文關懷，無視了人與生態之間固有的關聯。同時他也深刻的指出，政府對于生態的保護政策具有不徹底性，根本原因在于他們并非是從人與自然的長久和諧共生角度出發，而是將保護環境屬于不得已為之的舉措。這就導致改革目光總局限在一時一地的得失，對于整個國家乃至整個世界并不具有真正的改善意義。到了20世紀70年代，由于資本主義沒有因經濟危機走向滅亡，反而通過不斷的自我完善與發展仍展現出生機，另一批思想家開始著眼于利益驅動帶來的無盡生產和自然提供的有限資源之間的沖突。他們認為，資本主義制度雖然沒有遭到來自無產階級和市場無政府主義的破壞，但它本身對人類和自然共同組成的生態系統造成了危害。萊易斯指出，將自然作為可控制的商品，用以與不同于自身意識形態的國家進行競爭是導致環境普遍惡化的直接原因。技術的使用最終是為了占據更多的資源并擴大再生產。這兩點都勢必會對自然造成不可挽回的災難。而阿格爾提到，無產階級的消費觀不再僅僅是為了維持生活的需要。人們對于奢侈品追求產生的消費異化也同樣加速了環境的惡化。隨著時間的推移，到了90年代，資本主義國家陸續發生經濟危機。這一現象說明了經濟危機并為完全被生態危機所替代。在這時奧康納提出了雙重危機理論。他認為，由發達國家開始的資本積累最終會蔓延到不發達國家，導致全球的不平衡發展。不發達國家出于加快本國經濟發展的需要向發達地區出售大量源自自然的生產資料，而發達國家又反過來利用先進的科技加速生產，繼續索取能源，從而形成一個周而復始的惡性循環。他首先尖銳的指出馬克思與恩格斯忽視了生產條件，即自然環境在生產環節中的重要性?！八麄儾粌H沒有準確預見資本在‘自然的稀缺性’面前重構自身的能力，也沒有預見資本所具有的保護資源和防止或消除污染的能力?！盵2]后來又肯定了他們對于基本矛盾的敘述。認為經濟危機和生態危機同等重要，兩者共同存在，才組成了真正的危機。

要發掘這些優秀理論成果的現實意義，我們首先應當了解社會主義制度本身的優越。人與自然的關系在社會主義不是根本對立的，我國的公有制占主導體制與生態價值觀十分吻合。在先進的制度下，生產目的將脫離惡性競爭與利益驅動。生產的規模得到了控制，人們的勞動時間就會減少，可支配自由時間增長。不同的人展現出不同的生活方式，人與人之間的關系也會不斷改善，最終重新建立起人與自然之間固有的和諧穩定的聯系。為了實現這一美好前景，我們應當建立一種合理的生產體系：為了需求的生產，不是為了利潤的生產[3]。我們既要否定以人類為核心的觀念，又不能為了保護生態環境無視生活的基本訴求。而是要在堅持社會主義的基礎上不斷進行制度改革，總結以往建設經驗，把維護好生態環境這一目標放在與加快經濟發展同樣重要的戰略地位上。不僅如此，我們還需要重視生態環境的改善與人們生存方式之間的聯系。在當今社會，人與物質生產資料仍然是占據與被占據的關系，這樣的關系造成了嚴重的后果，“現代人不再有能力去思考和實現個人和人類存在的意義，而是更多的通過發現和發明以不同尋常的方式控制和宰制自然?！盵4]文化是政治和經濟的產物，一定時期的普世價值觀是一定時期的社會現狀在精神層面的反映。構建和諧社會的理念迫切要求我們重拾對自然的敬畏和感激之情。在不斷完善制度的前提下，將人的價值觀和生活方式的改變緊密聯系在一起，創造與之相適應的健康的消費觀正是完成這一現實目標的必由之路。

參考文獻：

[1]Andre Gorz,Capitalism，Socialism，Ecology[M],1980.

[2]James O’Connor，Natural Causes，The Guildford Press，1998,p.124.

[3]姚燕.生態馬克思主義和歷史唯物主義：對九十年代以來生態馬克思主義的思考[M].北京:光明日報出版社,2010:178.

[4]曾德華.生態馬克思主義與我國生態文明理論的重構[J].湖南師范大學社會科學學報,2013(01).