后現代主義背景下的馬克思主義哲學研究

■張 榮／黑龍江大學哲學學院

所謂的后現代主義指的就是對現代、現代性以及現代主義的審視和凡是，在后現代主義的思想學家上來看，資本主義是現代性的名稱之一，而馬克思主義哲學和資本主義的聯結一直很緊密，在后現代主義背景下對馬克思主義哲學的研究也離不開資本主義這一特點。

后現代主義應為其是“重寫現實”因此自誕生其就反對任何形式的“形而上學”，在后現代背景下馬克思哲學的批評精神和質問態度，讓其完成了對“形而上學”的顛覆，這是哲學達到的最頂端的可能性。而“資本主義”是現代性的名稱之一，資本主義已經變成一個“形而上學”的符號，馬克思在《共產黨宣言》中對此有深刻的理解。而哲學家杰姆一直致力于對馬克思主義哲學的當代化研究，他認為當代的任何一種批評理論都無法避開馬克思主義哲學，都不可能忽略馬克思主義哲學的影響，對當代的批判理論來說，馬克思主義哲學史“不可超越的視界”。馬克思主義哲學在后現代背景下絕對不是“唯生產的、簡約的、過時的整體論話語”，相反它是一種更加宏偉深刻的研究方法，馬克思主義哲學提供了整體社會的視界。

馬克思對現代性社會的發現、批判與重構，貫穿著政治批判以及作為政治批判具體化的政治經濟學批判，也構成了與經典社會理論、西方現代社會理論以及西方馬克思主義社會理論的批判性對話。當下蔓延全球的金融危機，則在不斷重現馬克思當年所厘定的現代性社會的地平。”必須承認的是無論是后現代哲學還是馬克思理論，它們兼具的批判性是思想路徑的以推動實現的驅動因素。后現代政治哲學的思想家對馬克思理論在不同程度上都進行了批判，但是可喜的是并沒有完全拒絕，他們無論是思想歸入還是革命理論的模式都遵循著馬克思提出的“生產關系”而進行的。

隨著當今社會的高速發展，唯物主義歷史和神教政治相替融入民主以及知識化體系的加快發展，并且在冷戰之后，世界哲學政治的革命方式也是發生了改變，馬克思理論作為“重新政治化”的條件基礎，必然需要重新解構和構建。首先是要發揚馬克思理論的批判精神，關注性地開展批判就必須結合后現代政治哲學的視角所觸及的地方，馬克思理論不再是針對文化話語權的批判，而是要深入到政治制度體現的實現與制定，要深入到政治模式對民眾，更多的是對社會底層的關注度，對于在批判過程中可能產生的新問題，比如說政治的中立化，政治精神的僵化，政治遺產的剔除，這就不單單是話語權的問題，而是針對馬克思主義政治哲學精神形成的一種消解，并可能造成馬克思精神在走向普遍的差異化中虛無。其次，要反對馬克思理論的學術化。對馬克思理論的繼承和發揚，我們不能停留在文字符號層面，馬克思理論不是某種精神的守候，而是政治革命的一種方法和手段，不斷地在動態化的環境中繼承和弘揚馬克思理論并促進馬克思理論對未來社會的批判更加具有切膚之痛，才有可能完全地發揮馬克思理論在后現代社會進程中的優越性和生命力。再者就是批判性的正確性。“在馬克思現代性批判思想的理解問題上，尚存在著這樣或者那樣的誤解，主要是因為當今許多思想家有意或無意地回避、放棄了馬克思對現代性批判的總體立場，因此也就決定了在思想上對馬克思現代性批判思想路徑的含混不清”。在肯定后現代社會的政治歷史進步的同時，我們還要繼續對當前社會發展進行批判，批判的正確性是辯證地分析的，但是從辯證眼光來看，馬克思理論不但是地地道道的哲學，它以批判的眼光構建了現代社會大眾與政治權力進行談判，而這種批判恰恰是馬克思理論創新發展的一面旗幟，同時批判的對象，批判的正確與否都必將對社會進步起到積極的作用。

在后現代主義背景下對馬克思主義哲學進行研究可以使得我們發現，在馬克思主義哲學學習和研究過程中忽略乃至遺忘的思想，但是這些被遺忘的思想卻又何當代社會問題所契合。因此，我們要在后現代主義背景下重新對馬克思主義這些進行深入而系統的研究。