試論“現實的個人”思想關于人的全面發展的理論啟示

羅高峰 中南民族大學 馬克思主義學院 430074

隨著資本主義經濟的全球發展，生產力呈現出的“爆炸式”發展帶來了現代工業社會的巨大進步，人類社會創造了前所未有的物質文明，經濟的突飛猛進和社會急劇變遷帶來了人們生產生活方式的巨大改變。在現代國家政治實踐的不斷進步中，個人主體意識在各種文化啟蒙中不斷得到增強。與此同時，“除我無他”、個人利益至上等各種個人主義觀念和思想在經濟洪流中大行其道。其實早在一百七十多年前，馬克思在《德意志意識形態》中關于“現實的個人”思想，深刻揭示了個人不斷生成發展的客觀歷史過程，對于我們科學認知個人的歷史“方位”，推動個人的全面自由發展和現代社會的文明進步具有理論啟發。

一、“現實的個人”思想在馬克思哲學體系中的地位

現實的個人與抽象的個人的區別，在于現實的個人是在一定的物質生活條件下進行著創造性生產活動的。馬克思正是用經驗的方法觀察現實的個人，才得出作為社會歷史發展一般規律的唯物史觀。首先要考察他們所達到的生產力水平，其次要考察與這種生產力水平相適應的社會關系的總和；最后還要分析在上述條件下人們的能動的生活過程，并由此去解釋人們的社會意識的產生過程。正是現實的個人思想趨向深入，才使馬克思腦中社會意識和社會存在之間的關系得到了徹底的解決。

因此可以說，“現實的個人”思想的發展與唯物史觀的形成是一個同步過程，唯物史觀就是關于現實的個人及其歷史發展的科學，其對社會歷史的本質及其發展規律的揭示，也就是對現實的個人歷史發展的把握。二者在內容上是同一的，只不過是針對不同的對象作出的規定也不一樣。“現實的個人”針對的是德國傳統意識形態中一切“抽象的個人”，而唯物史觀則是對以往舊哲學唯心史觀的徹底清算，二者只是對不同的解釋對象而存在名稱上的差異。因此，現實的個人概念是作為唯物史觀的邏輯前提和出發點，其思想延伸本身就代表著唯物史觀在科學邏輯上的推演過程，那種拔高“現實的個人”思想地位從而認為馬克思早期思想存在斷裂的看法是錯誤的。筆者認為“現實的個人”在馬克思主義中的思想地位如此重要，根本原因在于現實的個人不僅劃清了與以往舊哲學抽象人之間的界限，還在于他從存在論的本體論出發，引出了關于社會歷史發展的科學史觀，正確處理了人的主體地位與客觀規律之間的關系。

現實的個人總是一定社會關系的人，總是處于特定的歷史環境之中。在階級社會，階級關系是最本質的社會關系。在《共產黨宣言》中，馬克思運用階級分析的方法分析了資本主義社會的階級和階級斗爭，提出完成無產階級的歷史使命，對未來共產主義社會的具體目標進行了設計。可以說，階級分析方法是現實的個人思想方法在現實上的具體運用。而在《資本論》當中，馬克思通過勞動價值論和剩余價值學說對資本主義制度的非人道性進行了批判，對工人階級的地位和命運給予了深切關注和細致的分析。此時他已經沒有再用異化史觀來研究工人的生產，而是從工人的勞動和商品解釋資本主義生產的秘密。馬克思肯定了資本主義在特定歷史條件下的進步性，同時揭示出了資本主義社會生產內部的基本矛盾，作出資本主義必然滅亡的科學判斷。

所以，雖然馬克思是在闡述唯物史觀時，將“現實的個人”看作是分析歷史的科學前提，但是現實的個人蘊含的群眾路線原則對于分析社會的基本矛盾又具有了價值意義。而此時現實的個人不同于傳統的人道主義，它擺脫了抽象個人的陰霾，也超越了從“人自身”去問道人的生存的本質主義，重新把歷史歸結為普通個人的生活，用無產階級的革命代替了資本家節制熱情的人道呼吁，正是從這個意義上，我們才說馬克思的歷史唯物主義立場，同時就是生存論的本體論立場，它不用抽象認識論的方式來談論人的認識活動，而是從生存論的本體論角度來看，把人的認識活動看作是其立世生存的一種樣式。現實的個人思想以及唯物史觀的出場，標志著馬克思思想逐步走向成熟。

因此我們可以說，現實的個人思想蘊含了人處理人與自然、個人與社會關系的基本原則，同時包含了對社會歷史進行分析的基本方法，并且指向人的解放和個人的全面發展。它是馬克思主義中一以貫之的思想內核，因此從這個意義上說，它不僅是唯物史觀的出發點，也是整個馬克思學說體系的著眼點和出發點。

二、“現實的個人”思想對極端個人主義的考辨

個人概念是馬克思哲學中無法回避的概念。而在個人在社會歷史發展中的作用方面，我們在理論和實踐上經過由一個極端走向另一個極端。

一個極端是片面理解群眾路線而忽視個人。過去相當長一段時間內，我們談論作為整體的人們群眾在創造物質財富和精神財富、在進行社會變革和社會革命中的偉大作用的時候，往往忽視了個人在歷史上的作用。很大一部分原因在于很多人認為馬克思主義經典作家在談論人類歷史發展時，只提到作為整體的人民群眾的作用而不涉及普通的個人。事實上，這是一種誤解。馬克思認為，“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史”，并且在人的解放問題上指出，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”，這就說明，個體的發展，都對社會的發展和整體進步產生合力作用。理論上的偏差在實踐上就體現為，整體不斷侵犯個人合理利益，個體作用完全消融在群眾之中。于是，只有滿身金光的杰出人物才可以得到普遍的尊重，普通個人的利益甚至獨立人格尊嚴在話語強權下都得不到承認。前蘇聯國內對斯大林的個人狂熱迷信就是如此。在我國，則是“文化大革命”以及“四人幫”掀起的造神運動。

這一點隨著改革開放以來個體意識的覺醒而得到了糾偏。隨之而來卻走向了另外一個極端，即導致個人主義在理論和實踐層面的泛濫蔓延。一些極端個人主義者漠視集體和國家觀念，損公肥私、以權謀私，認為在市場經濟條件下一心只牟私利，枉顧人民群眾利益和社會公德。因此，要想在理論和實踐上抵制個人主義，必須運用馬克思現實的個人思想，對個人主義的理論實質進行科學地分析和批判。

個人主義以片面的人的需要理論和人性自私論作為理論前提。什么是需要？需要是人感到缺乏但又力求獲得滿足的心理傾向，它是人自身和外部生活條件的要求在頭腦中的反映。個人主義者認為，人始終不能擺脫食欲、性欲和求生欲等欲望需要，人的一生也就是在不斷地追逐和滿足這些需要。所以他們認為人的自私的本性是具有永恒性的。既然人在本質上是自私的，那么任何個人的利己都是合理的。西方經濟學中市場條件下經濟人、政治思想史中的功利主義的人都是以個人功利主義為理論前提的。從理論上來看，人性自私論錯誤地把人的自然屬性提升到人的本質的高度。人和動物都有需要，但是人和動物需要的滿足存在著本質的不同。在對象上，人滿足需要的范圍和內容都比動物大得多，這尤其體現在那些高層次的需要當中，如求知的需要、審美的需要都是動物不可能具有的，動物本身就是自然的一部分，它直接從自然界獲取物質，而人則通過有組織的生產勞動，通過創造和使用工具，用文明的方式來滿足需要。這也是人區別于動物的最根本的特征，是其社會屬性的豐富內涵。何況，人雖然具有自然屬性，但是只具有自然屬性的純粹的自然人卻是不存在的。因為人的存在是社會性的，任何人都不可能在封閉的自然狀態下求得生存和發展，都必然直接或間接地與他人發生某種社會關系。人具有自然屬性，絕不等于人就是自然的動物。最后，同是生物需要的滿足，人還不僅受內部自身的理性和意志來調節（古來便有不食嗟來之食）。同時也受各種社會文化的調節，同樣是進食滿足饑餓，使用刀叉吃熟肉和用爪子啃肉有本質的不同，前者是社會文明的表現，后者卻只是生物本能的表達。從事實層面看，普遍存在的利他行為也在事實上給利己主義者有力的回擊。舍小我為大我，甚至為了崇高的精神目標放棄生命，這些可貴的行為一直在被人們稱頌，在人類史上始終閃耀著人性的光輝！所以個人主義的理論前提是錯誤的，也是經不起實踐的推敲。如果說個人主義者往往是庸俗的，那么極端個人主義者就是卑鄙不堪受人唾棄的。

三、“現實的個人”思想與個人的自由全面發展

現實的個人思想以社會中進行生產中的個人作為歷史發展的前提，更是將其自由全面發展作為歷史的產物。個人的自由全面發展方面是個人的自由發展和全面發展的有機統一。既然每一個生命個體是歷史存在發展的前提，那么社會的自由全面發展必然是以個人的全面發展和自由個性的確立為基礎的。正如馬克思在《共產黨宣言》中寫下的，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”，為什么馬克思用“個人”的范疇而不是“人”？那是因為馬克思把每個人的自由全面發展看作一切人（即整體意義上的社會）自由發展的前提，處于基礎地位的意義。

自由發展是指個人完全可以根據自己的愛好，自由自愿地發展自己的體力和智力，它強調在面對外部環境時個人發展的主動性和可控性。在自由發展狀態下，人不屈從外在社會關系的剝削和壓迫，在社會交往過程中能自由地與他人和社會進行物質生活和精神生活的交換。此時，人完全可以駕馭自身的發展狀態，將社會關系置于自己的控制之下，它是人作為歷史發展主體的主動性的完全展示。馬克思在《政治經濟學批判》當中根據經濟發展把社會發展劃分為三個形態，即自然經濟形態（資本主義以前的社會形態）、商品經濟形態（資本主義經濟為代表）和產品經濟形態（以社會主義和共產主義社會為代表），并與此相適應人的發展經歷了三個階段：人對人的依賴關系、人對物的依賴關系、人的全面自由發展。按照馬克思的設想，人類要想到達“自由王國”，必須依靠先進生產力和社會交往的高度發展，只有這樣，才能實現社會成員素質的普遍提高。屆時，舊的分工模式將被淘汰，人們可以擺脫終身固定的職業分工，人的才能得到充分的發揮。一句話，個人的全面發展，也就是個人實踐能力的全面發展，其中最重要的就是生產實踐能力，它是人的一定體力和智力的耗費，是個人社會關系的全面展示。馬克思始終認為，人是社會性的存在物，其本質在現實性上是一切社會關系的總和。因此，人要想把自己的體力和智力外化為實踐成果，就必須通過實踐活動，實踐能力作為人的本質外在展現，必然是在處于一定的社會聯系和關系當中的。社會關系不僅是個人能力發展的歷史條件，同時也構成了個人能力發展程度和狀況的重要尺度。

而在資本主義生產資料私有制條件下，資本家永不停息地追逐利潤，榨取工人創造的剩余價值。工人被完全淪為生產工具，除了勞動力一無所有，是徹底的被剝削者和被剝奪者，根本談不上生產的主體地位。資本家與工人之間是主仆的關系，所謂的資本主義的自由，只不過是資本家把持的“自由”。馬克思從現實的個人的生產勞動出發，批判資本主義社會中普遍存在的異化，批判導致個人能力片面畸形發展的資本主義強制分工。但是他也指出，正是處于第二大社會形態的資本主義商品經濟創造的個人的普遍交往，給個人的自由全面發展創造了條件。可以說，共產主義社會中的個人自由全面發展，仍然會保留以前社會階段創造的有利條件，是對第二階段社會創造條件的揚棄。所以，我們深入批判資本主義社會發展帶來的個人的孤立性和片面性的同時，也要深刻認識資本主義商品經濟發育出的有利于個人自由全面發展的因素和條件，并將這些有利條件加以合理運用。

同時，人的全面發展絕不是人的無所不能。人的能力和技能永遠不可能處于絕對全面的狀態靜止不變。另外，人的能力和興趣的差別是不可能泯滅的，這正是個人具有豐富個性的明證。人的自由而全面發展的本質過程，是個人不斷進行創造性實踐改造社會關系的結果，同時依靠社會整體的發展進步。社會在挖掘人的潛力，優化人的整體素質，為人的自由個性的發揮方面提供外部條件。那種認為人的全面發展即是人無所不能的觀點既忽視了人的發展過程的動態發展性，也割裂了社會發展與人的發展辯證關系，它過分強調個體人利益的保護調整（尤其是經濟利益，資本主義社會的功利主義者便是如此），忽視社會深層次結構的全局性統籌變革，將社會的整體發展進步讓位于個人的全面發展，將二者對立了起來。事實上，馬克思從未脫離社會變革和社會發展抽象地談論個人的自由全面發展問題，而是將個人的自由全面發展看作是前者最重要的內容。