探討《內在體驗》中死亡與悲劇主義的關系

陳辰 湖北大學 哲學學院 湖北武漢 430071

一、《內在體驗》中關于死亡的理論基礎

1、羅馬死亡文化

在現代社會中，人們一般會認為死亡只是一瞬間的事情，在人死后延遲兩天到三天的時間才埋葬逝者的理由僅僅只是為了召集死者的親友和籌備葬禮。并沒有一格間斷的時間將今后的生活與逝者分隔開，仿佛死者一咽氣，他的靈魂就不假思索的出現了，甚至準備好了接受為他生前所做之事進行的審判（上天堂或者遭報應）。在死亡的陰霾降臨之后，逝者的親人們便開始了一個或長或短的服喪期。通常紀念逝者的時間在一些特定日子，比如我國的清明節和廣泛適用于世界的“年終”。這些關于死亡的觀念和死亡之后的一些列事件的特定模式，我們都十分熟悉，以至于我們絲毫不認為他們多余。但在過去并不是如此。正如拉菲托所說：“在大多數原始社會中，死者的尸體最終只是暫時被放置在墳墓里保存，過一段時間之后，人們還要為他們舉行葬禮。”原始社會與現代社會在死亡習俗上的差異并非偶然，他說明了過去的人與我們對死亡的表述和感受存在著一定程度上的不一致。

歐洲文化起源于古希臘羅馬文化，根據羅馬法令的規定，一般要給逝者舉行兩次葬禮。第一次的臨時葬禮應該在逝者去世后的第八天，逝者家屬會給逝者清潔身體，穿戴整齊并停放在庭院中。四十天后，遺體會被轉運到城外的墓地進行最后的葬禮。葬禮一般在夜晚舉行，在逝者入土或被火化之后的第八天按照慣例會舉辦宴會，并向逝者敬酒。在舉辦這個宴會之前，逝者生前所居住的屋子被認為是不潔的，直到第八天進行過大掃除之后才象征清掃走了厄運。

在當時的人們看來遺體是非常骯臟的，會向四周擴散污染傳播疾病，甚至連羅馬的法令都規定遺體不能安葬于城內，以避免城內神圣的土地受到污染。在第二次葬禮還沒有舉行之前，死者的尸體始終暴露在危險之中。民俗學家和人類學家一般認為尸體在某些特定的時間里極易受到魔鬼的影響；必須通過無數手段不斷加強它的不斷消解的抵抗力量。因此，在逝者死亡后這一階段是極危險的；這就是為什么尸體要祈禱和驅魔的原因。這一首要任務要求人們在死者死后立即為他清潔身體，和舉行尸體有關的各種儀式：例如，涂抹香膏和祈禱等，同時還要有人時刻陪伴著死者死者直到度過這段危險期，以防惡魔靠近逝者。這種備受特殊虛弱困擾的尸體，成為生者們為之懼怕又特別關心的對象。不僅逝者的親屬被迫卷入對逝者的各種照料，要為死者服喪，還要為厄運所籠罩，就連當時負責處理和搬運尸體的人都被隔離了。喪葬事務的承辦者也常常被認為是精神污染源，是不可接觸的人，會帶來疾病和厄運。

2、基督教死亡文化

依托于羅馬帝國的死亡文化，各種死亡文化逐漸發展了起來，但它們都有一個共同的特征：即死亡只是肉體的死亡，靈魂不會死亡，靈魂會在肉體腐爛發臭之后徹底拋棄肉身獲得新生，去往另一個世界。在這些喪葬文化中，基督教喪葬文化一方面繼承了羅馬喪葬文化中儀式的部分（即臨時葬禮和最后葬禮），另一方面也發展出了其獨特死亡觀念。

首先，有別于猶太教徒和異教徒認為尸體是污穢的，接觸尸體的人會被污染，基督徒認為逝者的身體是神圣的，鼓勵人們不要畏懼尸體并輕松地接觸尸體。死亡意味著靈魂離開肉身，對于虔誠的基督徒而言，死亡是通往得救的大門。他們也因此非常崇敬圣徒和殉教者們，殉教者們榮耀的死亡使得他們的靈魂升入天堂，基督徒也樂意集中將逝者埋葬在殉教者們墳墓所在的地方周圍。其次，基督教喪葬文化有一個十分獨特的地方，在于懺悔。由于只有完全純潔的靈魂才能升入天堂，基督徒害怕生前的罪惡影響死后靈魂是否能升入天堂，死亡儀式中的懺悔變得不可或缺，他們試圖利用懺悔來請求教會乃至上帝的寬恕，使自己在死后能夠得救。即使在死后不能馬上得救，靈魂也會在煉獄中受到懲罰并使罪惡得到洗滌。靈魂在煉獄中通過暫時的受苦贖罪來洗滌自己，直到靈魂再次純潔才能升入天堂。煉獄中處罰靈魂的純凈之火來自上帝，上帝拯救了靈魂。

二、喬治·巴塔耶的悲劇主義

1、內在體驗與人的降格

喬治巴·塔耶的內在體驗不通向任何的避風港（而是通向一個困惑之所，一個無意義之地），為了通向無休止質疑（追問）一切事物，他發現了不顧宗教信仰的必要性，脫離教條的預設，體驗不再被過分的限制：一個已知的人無法超出一個已知的視野。喬治巴塔耶以非知為原則，但又極其嚴格的遵守基督徒所擅長的一種方法（他們在教義的允許下踏上了這條路）。但這種誕生于非知的體驗斷然地停留在非知。他是未知者，狂野而逃避了知性，和上帝是截然不同的。上帝是絕對者，世界的根據，如果不是知性就什么都不是了，所以上帝對于未知者來說是需要排斥的預設。無論如何，上帝和靈魂拯救相連——同時也和其他從不完美者到完美者相連。而未知者對完美（“必須是”）的觀念，產生了一種不安的敵意。

內在體驗的原則，是通過謀劃逃離謀劃的領域。戲劇化在所有的宗教中都是本質的，但如果他是純粹外在和神秘的，他就不能同時擁有幾個獨立的形式。具有不同來源的意圖和獻祭被結合了起來。但每一個獻祭，從祭品被獻出的那一刻起，就標刻了一種戲劇化的強度。要逃離被理智所蹂躪的大廈，如果我們不知道如何戲劇化，就無法脫離自己。

通過這種：通常是強制的、戲劇化的方式，一種喜劇元素，一種愚弄元素。如果我們不知道如何戲劇化，我們就不知道如何發笑，但笑聲總在我們身上準備就緒，它讓我們在一種反復融合中再次迸發，他聽憑意圖打碎了我們，但這一次沒有任何權威。獻祭意味著人憑他的意志，把某些財產置于一個危險的領域，那被毀滅的力量所統治的領域。以嘲笑為例，我們就這樣祭獻了我們所嘲笑的人，把他，沒有任何苦惱地，拋入一種在我們看來微不足道的降格（笑聲無疑缺乏獻祭的莊重）。

2、喜劇就是悲劇

通過極限的戲劇化的方式，我們可以在傳統內部，讓我們自己遠離傳統。迄今為止幾乎所有的內在體驗都依賴于對拯救的迷戀。拯救是一切可能之謀劃的巔峰，是謀劃之手段的頂點。根據圣十字若望的說法，我們必須模仿上帝的降格，苦惱，“拉馬撒巴各大尼”的“非知”時刻；說到底，基督教是拯救的缺席，是上帝的絕望。上帝在人的位格上，上帝的苦惱是致命的；它是誘使人墜落眩暈的深淵。上帝的苦惱只能說明罪。它不僅為天國辯護也為地獄開脫。在圣十字若望那里，除了上帝面前的羞恥，宿主不死的欲望，甚至慣常的手段，都幾乎存在缺陷；他墜入了非知的黑夜，觸摸了到可能性的極限。

喬治·巴塔耶認為對幸福的欲望意味著對苦難和逃避的欲望。拒絕幸福等于拒絕得救，不再哀求誕生與意義的缺席，并脫離了一種固定的一一，一種最終的意義。由此才能觸摸到可能性的極限。對極限的追逐逐漸的能夠成為習慣，依賴于孩子氣（錯過真理）：一個人必定嘲笑它，除非他意外地感到悲痛傷心：那時，狂迷和疲憊相互接近。而當嘲笑發生時，某個放聲大笑的人本身是可笑的，并且在深刻的意義上，比他的祭品更加可笑；但一個輕微的過錯，就使人們同大笑者不受限制的世界進行交流，沒有苦惱、充滿歡樂，將人從他們空洞的孤立中拋出，讓他們融入不受限制的運動。由此，它們在自身中間進行交流，帶著巨大的噪音如海浪般沖向彼此，能夠做到這個的只有死亡。死亡是令自我恐懼又合乎邏輯的結果，因為我們的生存是一種要完成存在的惱怒的嘗試。我們不敢完全的肯定我們要無限存在的欲望，歲永生不死的渴望讓我們恐懼。但只要我們悲慘的證明出來，我們甚至更加不安的在自己身上感受到一個殘酷的歡樂的時刻。人只有當接近死亡時對死亡的意識才會形成，但只要死亡完成了他的作品，意識也不復存在。由此喬治·巴塔耶為悲劇定義：悲劇就是喜劇，反之亦然。悲劇的本質體現于不可贖嘗，而極限，是瘋狂的悲劇。

3、悲劇主義與死亡

“我知道我一邊或者一邊下降，不是下降到一座墳墓里，而是降入一個普通的坑，既不莊嚴，也不理智，真正的赤裸。”喬治·巴塔耶在《內在體驗》中如是說道。即在他的認知中一切回避極限的一本正經都是人的降格，人懼怕死亡，而人活著就會不斷地降格直至死亡，死亡是人降格的最低點，在完成死亡的作品后，不再有意識。在某種意義上，死亡是庸常的，不可避免的，但在另一種意義上，又是深刻的難以通達的。動物意識不到死亡，即便死亡把人拋向了動物性。化身為理性的理想之人仍然陌異于死亡：一個神的動物性對死亡的本質而言是根本的；既污穢（發出惡臭），又神圣。只有人才可以降格，因為人模仿上帝。總而言之，墜入死亡是污穢的；在一種孤獨里——其沉重的方式不同于情人的裸露——腐爛的臨近把死去的自我和缺席的裸體聯系了起來。

死亡的令人苦惱的特點表明了對人的苦惱的需要。沒有這種需要，死亡將看似安逸。人，可憐的死著，讓他自己遠離了本質，產生了一個為藝術而塑造的幻覺的、人性的世界：我們活在一個悲劇的世界里，活在一種虛假的氛圍中，悲劇就是這一氛圍的完成了的形式。對動物來說，沒有什么是悲劇的，他們并不落入自我的陷阱。悲劇是人造的世界

三、結語

喬治·巴塔耶在《內在體驗》中表達了，死亡文化和喪葬文化是誕生于人們對死亡的恐懼和對逝者的同情的藝術行為和藝術創造的觀點，如果我們將死亡僅僅視為肉體的消亡，那么死亡文化的存在就不再被富有意義，這是人類社會特有的現象。當肉體死亡靈魂升入天堂，若是人造的喜劇，人死不能復生，死亡作為降格的底點就顯得更加無法挽回和不可贖嘗。死亡在喬治·巴塔耶的悲劇主義思想中是超越已知的未知，是觸摸極限的可能，當進入天堂成為最迷狂的喜劇，若我們無視這種狂迷的啟示價值，自我燃燒的激情就會化為灰燼，喜劇則轉為最大的悲劇。