馬克思與馬爾庫塞異化理論比較

王一惠 　胡盛源

摘 要 《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思早期經典著作之一，其中曾詳細闡述了異化勞動的四重規定，揭示了無產階級在早期資本主義社會悲慘、被奴役的、異化狀態；馬爾庫塞在《手稿》出版后仔細研讀，繼承了馬克思的異化觀點，結合資本主義晚期社會的特點，提出了新的異化現象——技術理性的合理統治。本文通過二者對不同時代異化現象的分析，揭示二者在工人與勞動產品關系、工人的自我認知、消除異化的方式三方面的相異之處，以審視資本主義社會不同時期出現的異化現象的角度闡發二者理論的深刻之處并揭示馬爾庫塞理論的缺陷之處。

關鍵詞 異化 技術理性 馬克思 馬爾庫塞

中圖分類號：B151 文獻標識碼：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdkz.2018.09.077

Abstract "The Manuscript of Economics and Philosophy in 1844" is one of Marx's early classics. It elaborated on the four rules of alienated labor and revealed the tragic， enslaved， and alienated state of the proletariat in the early capitalist society； Marcuse carefully studies the publication of the "Manuscript"， inherited Marx's view of alienation， and combined with the characteristics of the late capitalist society， proposed a new phenomenon of alienation - the rational rule of technical rationality. Through the analysis of the different phenomena of different eras， this paper reveals the differences between the two in terms of the relationship between workers and labor products， the self-cognition of workers， and the way to eliminate alienation， in order to examine the alienation of capitalist society in different periods. The perspective of the phenomenon elucidates the profoundness of the two theories and reveals the flaws of Marcuse's theory.

Keywords alienation； technical rationality； Marx； Marcuse

0 導語

觀察到不同的資本主義時期的社會現象，馬克思與馬爾庫塞都曾提出過有關于異化的理論。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出異化勞動的概念。馬克思以人的類本質角度分析早期資本主義時期勞動異化的現象。馬爾庫塞的異化理論則是在異化勞動理論問世后的一個世紀后提出的新型異化現象，我們不難從《單向度的人》中發現馬爾庫塞深受馬克思影響的痕跡。這種異化現象比馬克思的異化現象波及的范圍更廣、影響更深、統治的形式更具隱蔽性和合理性。

1 馬克思的異化理論

《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思由政治批判到經濟批判的關節點。在馬克思看來，自由自覺的活動即生產勞動是人的本質。但勞動在資本主義的“催化”下發生異化并反過來成為統治和支配人的力量。馬克思的異化理論是從資本主義經濟事實出發來分析異化現象的。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思概括出了異化勞動的四個規定：

（1）人同自己的勞動產品相異化：勞動產品是工人勞動的結果，卻反過來作為一種異己的力量控制對于當時的馬克思來說，人類只有通過勞動才能實現自己的類本質?！肮と松a的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮?！盵1]勞動產品是工人的勞動結晶，它們本該歸工人享有，他們反而喪失了這種權利并被奴役，被迫接受了資本的統治。勞動產品的增值與勞動者的貶值成正比。

（2）人同勞動行為相異化。“他在自己的勞動中不是肯定自己而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘?！盵2]勞動是人類的本質活動，是自由自覺的活動。勞動本應是人類發揮并發現自己的才能，肯定自己的價值的舞臺。然而勞動在異化的世界里完全不是出于勞動者自己主觀意愿。工人在勞動中否定自己，勞動成果屬于別人并且自身只維持著生物意義上的生理機能，失去自由維度。只要失去外部的強制，勞動者就會盡其所能拒絕勞動，完全出于個人自由意志的勞動是不存在的。

（3）人同人的類本質相異化。“異化勞動把自我活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”。[3]勞動是人在對象化的、自由自覺地改造自然并實現著自身價值的活動；人的類本質即自由自覺的活動其實體現的是一種社會關系，特別是生產關系。人在大機器生產的運轉機制下成為機器上的一個零件，每天重復機械勞動，生產和意識的自由狀態逐漸消失。一切活動都是盲目的、被迫地被資本主義機制所支配。同時，人性喪失了。行使吃、喝、性行為等動物活動時人會感到自由，而一旦運用人的機能時，人與動物并無區別。人的類本質淪為單純的謀生手段。

（4）人與人相異化。資本家與工人之間的階級對立是人與人異化的重要表現。工人被迫重復機械化勞動，被資本家榨取剩余價值。對工人自己來說，勞動是痛苦，然而對資本家來說卻是快樂。人與人之間的關系表現為生產中物與物之間關系的本質。然而在受到商品拜物教的影響下，資本家也發生異化?！胺彩窃诠と四抢锉憩F為外化、異化的活動的，在非工人那里都表現為外化、異化的狀態?！盵4]商品跳躍的不成功，摔死的一定是商品所有者。當工人生產的產品賣出后，資本家才能獲得利潤。面臨同行的競爭和變化莫測的市場需求，資本家也不得不淪為商品的奴隸、貨幣的奴隸。

2 馬爾庫塞的技術異化理論

19世紀產生的馬克思的異化理論在20世紀仍具有重要意義，因為異化現象在不斷地加深并且擴散到社會的各個角落。

與馬克思所處的資本主義原始積累階段不同，法蘭克福學派的馬爾庫塞所處時代資本主義生產力迅速發展和科學技術迅猛進步，一切都看起來合理有序，無可挑剔。然而，掩蓋并取代經濟作為統治地位的科學技術理性以“近乎完美”的方式滲透、支配并統治著整個社會。正如馬爾庫塞在《單向度的人》中，所指出：“當技術成為物質生產的普遍形式時，它就制約著整個文化；它設計出一種歷史總體——一個‘世界?！盵5]技術理性超越傳統統治形式，成為這個“世界”的新型“統治者”。

以往人們將科學技術看作手段和工具，而馬爾庫塞打破傳統觀念，認為科學技術具有兩面性。一方面，技術能夠以不斷前進的力量更大限度地開發自然資源，提高生產效率，使整個社會呈現出一片高效且繁榮的景象；另一方面，技術又以惡魔般的潛力奴役、蠶食著人類。馬爾庫塞發現異化的問題不僅僅出現在經濟領域，而且又擴散蔓延到語言、文化、政治領域。與馬克思的異化理論不同，馬爾庫塞的異化不是以犧牲和折磨為代價的勞動，而是人類不愿反抗、沉迷于其中的、具有享受性質的異化活動。人失去了反抗能力與批判維度。有潛力作為革命主體的工人階級失去自我，在技術世界中被整合成為“單向度的人”。

馬爾庫塞從以下四個方面分析工人如何一步步成為“單向度的人”。

（1）“機械化不斷地降低著在勞動中所耗費的體力的數量和強度……現在，雖然還存在剝削，發達資本主義愈益完善的機械化勞動卻在改變著被剝削者的態度和地位?！盵6]這種被剝削者的態度是指，傳統意義上的工人地位已發生改變，工人不再作為對現存世界的否定，發達的技術統治的世界中，工人的否定性表現變得越來越不明顯，機械化將他們整合起來，納入到規定的軌道中，失去按照內心生活的權利與能力；機械化不是壓迫而是支配著人的肉體與靈魂，人的一切生活都與勞動中無意識的、有節奏的自動作用聯系起來。

（2）科學技術的發展使職業層次呈現出同化的趨勢。在重要的工業機構里，“藍領”工作隊伍朝著與“白領”成分有關的方向轉化；非生產性工人的數量增加。[7]價值構成改變，整個生產體系中機器的地位開始突出，其“輸出”影響著或決定著生產率和價值的生成。人在以自動化為特點的技術體系或機械體系中，節省著體力勞動，但同時也開始失去原有的生產中心地位，完全喪失自主性和自主能力，被融合到機械體系中。

（3）自動化技術體系中的工人地位上的變化也影響到工人對待生產體系或技術體系的態度和意識。[8]工人沒有將自己定義為不幸的、憎恨工業和企業的角色，反而他們在這種自動化的世界里尋找到了幸福和滿足，渴望參與生產并試圖用自己的才智解決生產中遇到的問題，產生了一種虛假的快感，漸漸與資本主義社會站在同一條戰線上，只有肯定的一面，失去了批判維度和反抗意識。

（4）工人階級的否定地位被新的技術世界強行削弱：工人階級似乎與現存社會的沖突不那么激烈。缺乏批判和否定維度的工人不得不存在并依賴于這個世界中，理所當然地享受著現實的一切，淪為發達工業文明的奴隸。大量具有同化功能的大眾傳媒如廣告、電影無時不刻地入侵著工人們勞動以外的閑暇時間，以便加強操控人們的心理，潛移默化地使人們失去否定社會的能力。本來對立階級出現了同化趨勢。

此外，藝術也發生了異化。現在，規模龐大與快速復制的大眾文化不斷侵蝕著精英文化對當前社會的批判精神。對雙向度文化進行單向度化的處理并不是通過全盤否定和去除的方式，而是將它們納入既定的秩序，以大眾的規模去顯示和再現。文化不再以高尚的形式出現，而作為商品的形式出現來刺激鼓舞人們的情緒，維持現存制度。

哲學領域已難逃異化厄運。馬爾庫塞批判維特根斯坦、奧斯汀的現代語言哲學使用形式邏輯和普通語言的思維形式都是對現存社會的單方面肯定，哲學也成為單向度的哲學，不再對現存世界的合法性和合理性產生懷疑，失去批判現實的維度，用肯定性思維壓倒一切。

3 二者異化理論的比較

3.1 工人與勞動產品的關系

勞動產品是奴役、支配著勞動者的對立物。工人自身的價值與意義的貶值和勞動產品的增值成正比。工人在勞動過程中不僅失去了自身肉體生存的生活資料，而且失去了直接進行生產的生活資料。

馬爾庫塞相較馬克思所處的資本主義社會早已發生巨大變化。勞動者與勞動產品依舊是壓迫的關系，但是由于此時資本主義生產力高度發展，勞動產品的數量激增，最緊迫的任務就是消費這些勞動產品。雖然勞動者與勞動產品仍然是壓迫的關系，但勞動者此時受到的壓迫與壓榨卻是勞動產品逼迫勞動者去消費自己——“現行的大多數需要，諸如休息、娛樂、按廣告宣傳來處世和消費、愛和恨別人之所愛和所恨，都屬于虛假的需要這一范疇之列。”[9]表面上的虛假需要會給人帶來幸福感與滿足感，但實際上卻摧毀了個人的自由意志與明辨是非的能力，阻礙對整個社會病態進行審視。馬爾庫塞強調的是馬克思所處時代還未出現的工人被迫消費的現象。

3.2 工人的自我認知

馬克思認為在資本主義社會中，工人與統治階級處于尖銳的矛盾中，統治階級無償占有、剝削著工人的勞動，工人在這樣的關系中積攢著憤懣，他們清楚地認識到自己地位低下，他們不滿意這種現狀進而奮起反抗。而馬爾庫塞所處時代，這種積極反抗的工人革命不復存在。機器的大規模應用縮減了工人的數量與勞動時間，這種自動化“減輕”了工人的體力付出，從表面上改變了資本家與工人的剝削與被剝削關系，使工人得到了更多的自由，階級差別的日益模糊迷惑了工人：工人和資本家可以觀看同樣的電視節目；女工也可以和資本家的女兒打扮得一樣漂亮。伴隨著生產力的高度發展滿足了人們各種需求，使普遍的社會生活中的人感到愉悅，工人身為社會中的成員越來越失去判斷力與反思維度，他們分不清什么是真正的需要，什么是虛假的需要。工人從經濟、政治、文化與生活等方面完全認同資本主義社會的模式，身在其中不覺得痛苦與不幸，對其只有肯定的一面，沒有否定的一面，如同資本家一樣身份的公民生活在當下這個“最完美的社會”。

3.3 消除異化的方式

馬克思認為，無產階級所受的壓制與不平等的起源在于物質生產關系，變革資本主義生產方式是無產階級革命的必由之路，各種實踐證明，無產階級才是真正革命的階級。

馬爾庫塞認為在發達工業社會中馬克思所揭示的異化現象愈演愈烈，但相比之下又有很大不同。秉承注重形式邏輯的傳統的現代科學技術提高了生產效率和人類生活水平，但與此同時科技進步孕育的發達工業社會左右人的思想、語言、政治和情緒，它不健全，不進行人文考量。非暴力性的技術理性統治導致人類的工具化、單向度化。工人階級沒有可能成為資產階級的掘墓人，反而失去自己的意志，墮落為資本主義制度的擁護者和愛戴者。那么如何超越單向度的人，最終實現人的本質的解放？

異于馬克思所處時代的工人階級，馬爾庫塞時期的工人們享受著與資產階級相同的生活物質，被提高工資，政治文化生活的一體化蠶食著他們剩余的理智，喪失了革命主體意識，在馬爾庫塞看來，無產階級已經不適宜作為革命主體。在《單向度的人》結論部分，馬爾庫塞寫道：“在保守的公眾基礎下面是生活在底層的流浪漢和局外人，不同種族、不同膚色的被剝削者和被迫害者，失業者和不能就業者。他們生存在民主進程之外；他們的生活就是對結束無法容忍度的生活條件和體制的最直接、最現實的要求。因此，即使他們的意識不是革命性的，他們的反對也是革命性。”[10]“只是因為有了那些不抱希望的人，希望才賜予了我們”。[11]可以看出，馬爾庫塞寄予在“新左派”厚望，寄希望于生活在最底層的、沒有分享到資本主義“甜頭”的人和大學生這種知識分子，原因在于資本主義社會中流浪漢等被剝削被迫害的人能清醒地意識到社會的殘酷，更能被催化出革命的欲望；二十世紀六十年代的造反運動的青年學生讓馬爾庫塞看到了曙光，他們有知識，還沒有被工業文明浸染，具有批判精神。但流浪漢們只有消極悲觀的情緒，沒有能力承擔革命重任；漸漸地青年學生回歸社會，回歸到中產階級群體中，這樣，馬爾庫塞尋找革命主體的愿望落空了。隨后，他又找到了藝術家作為他期待的革命主體，他認為藝術家較常人相比更有獨立自由的精神，但實際上他們所處的社會地位加上藝術也發生了異化使 他們的革命性不強。從他尋找革命主體的過程來看，他相比馬克思更缺少實踐的思考，他只是看到了主體能夠革命的潛在力量、過于注重個性精神卻偏離了馬克思主義革命主體的軌道。

“馬爾庫塞斷言，要消除技術理性的操縱統治功能、揚棄技術異化，最根本途徑是把價值整合到科學中，使科學向形而上學倒轉，并且同藝術相結合，形成科學、技術、藝術和價值相結合的新理性，才能實現人和自然的雙重解放，達到人與自然的和諧。”[12]而讓當代工業社會中的占統治地位的技術成為未來解放人類的新科技的轉變只能是政治上的變革才能完成。但是由于他找不到變革社會的力量，所以有些悲觀消極，但在《超越單向度的人》的演講中可以看出后續他所做的努力。

4結語

通過對馬克思和馬爾庫塞的異化理論的比較，更能加深我們對資本主義不同階段異化現象的不同表現形式的認識。對異化現象的揭示是馬克思從經濟角度分析異化首先發生在勞動中，進而發生在人身上；在馬爾庫塞的時代，異化主要表現為技術異化，異化的范圍已經超過馬克思的勞動范圍，涉及到了文化、政治、語言、社會生活等領域?！榜R克思立足于改造現實世界，由具體的人的本質出發，經由歷史經濟領域進入解釋世界領域，最后得出改造現實世界的結論；馬爾庫塞立足于解釋世界，由抽象的人的本質出發，經由現實思想文化領域的研究，得出解釋世界的結論，卻得不出任何改造世界的有效途徑?！盵13]從二者異化理論的比較分析，我們可以看到不同時期的兩位哲學家對現實困境的關注，思考社會的前景。

參考文獻

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